Розповідь як засіб виховання миру: міжкультурний діалог у південному Таїланді

Анотація:

Ця стаття пов’язана з моїм польовим дослідженням у 2009 році, яке було зосереджено на використанні розповіді миру як засобу трансформаційного навчання мирної освіти. Дослідження було спрямоване на сприяння соціальному примиренню та міжкультурному діалогу між молоддю тайських буддистів і малайських мусульман у внутрішньодержавному етно-релігійному конфлікті, що триває на півдні Таїланду. Сенехі (2002) стверджує, що оповідання є інструментом соціалізації та освіти. Це розглядається як ключ до трансформації конфлікту та розбудови миру через мотивацію людей до самоперетворення. Моє дослідження ґрунтувалося на теоретичних основах виховання миру та трансформації конфліктів, які спрямовані на сприяння конструктивній мирній взаємодії через ненасильницькі підходи до вирішення основних проблем та підвищення розуміння, рівності та поваги у стосунках (Lederach, 2003). Завдяки інтерв’ю та сесіям у фокус-групах, а також мистецьким майстер-класам із молоддю конфліктуючих сторін, тематичне дослідження демонструє, що виховання миру через оповідання можна використовувати як інструмент розповіді правди, спрямований на відновлення міжособистісних стосунків, лікування травм досвіду та сприяння соціальному співіснуванню. Цей метод може сприяти міжкультурному та міжконфесійному діалогу. Крім того, це може сприяти розвитку культури миру, у якій практику розповіді миру з членом «іншої» групи можна інтерпретувати як бажання проголосити «непочуті» голоси та почуття, якими можна поділитися з «іншою» групою. інший'. Це пов’язано з практикою активного слухання для подолання упереджень, що веде до трансформаційного процесу навчання. Завдяки оповіданню історій учасники дослідження отримали можливість поділитися своїм життєвим досвідом, підтвердити один одного та засвоїти нові можливості для спільного вираження та опрацювання як свідомих, так і пригнічених думок і почуттів. Процес сприяв потенціалу учасників трансформувати культуру насильства в культуру миру. Таким чином, розповідь про мир можна розглядати як інструмент для трансформації конфлікту та навчання миру, а також як акт мистецтва, який може призвести до ненасильницьких соціальних змін у суспільстві, розділеному за етно-релігійними ознаками.

Прочитати або завантажити повну статтю:

Анджарваті, Ерна; Трімбл, Еллісон (2014. Розповідь як засіб виховання миру: міжкультурний діалог у південному Таїланді

Journal of Living Together, 1 (1), стор. 45-52, 2014, ISSN: 2373-6615 (друк); 2373-6631 (онлайн).

@Стаття{Anjarvati2014
Назва = {Розповідання історій як засіб виховання миру: міжкультурний діалог у південному Таїланді}
Автор = {Erna Anjarwati та Allison Trimble}
Url = {https://icermediation.org/intercultural-dialogue-in-southern-thailand/}
ISSN = {2373-6615 (Друк); 2373-6631 (онлайн)}
Рік = {2014}
Дата = {2014-09-18}
IssueTitle = {Роль релігії та етнічної приналежності в сучасному конфлікті: відповідні нові тактики, стратегії та методології посередництва та вирішення}
Журнал = {Journal of Living Together}
Обсяг = {1}
Кількість = {1}
Сторінки = {45-52}
Видавництво = {Міжнародний центр етнорелігійної медіації}
Адреса = {Маунт-Вернон, Нью-Йорк}
Видання = {2014}.

Поділитись

Статті по темі

Навернення до ісламу та етнічний націоналізм у Малайзії

Ця стаття є частиною більшого дослідницького проекту, який зосереджується на зростанні етнічного малайського націоналізму та переваги в Малайзії. Хоча зростання етнічного малайського націоналізму можна пояснити різними факторами, ця стаття особливо зосереджена на законі про навернення в іслам у Малайзії та на тому, чи посилив він настрої етнічної переваги малайців. Малайзія — багатоетнічна та багатоконфесійна країна, яка здобула незалежність у 1957 році від Британії. Малайці, будучи найбільшою етнічною групою, завжди вважали релігію ісламу невід’ємною частиною своєї ідентичності, що відокремлює їх від інших етнічних груп, привезених до країни під час британського колоніального панування. Хоча іслам є офіційною релігією, Конституція дозволяє мирно сповідувати інші релігії немалайськими малайзійцями, а саме етнічним китайцям та індійцям. Однак ісламський закон, який регулює мусульманські шлюби в Малайзії, передбачає, що немусульмани повинні прийняти іслам, якщо вони хочуть одружитися з мусульманами. У цій статті я стверджую, що закон про навернення в іслам використовувався як інструмент для посилення настроїв етнічного малайського націоналізму в Малайзії. Попередні дані були зібрані на основі інтерв'ю з малайськими мусульманами, які одружені з немалайцями. Результати показали, що більшість респондентів малайців вважають навернення в іслам обов'язковим, як того вимагає ісламська релігія та державне законодавство. Крім того, вони також не бачать причин, чому немалайці будуть заперечувати проти прийняття ісламу, оскільки після одруження діти автоматично вважатимуться малайцями відповідно до Конституції, яка також передбачає статус і привілеї. Погляди немалайців, які прийняли іслам, базувалися на вторинних інтерв’ю, проведених іншими вченими. Оскільки бути мусульманином асоціюється з малайцем, багато не-малайців, які навернулися, відчувають себе позбавленими почуття релігійної та етнічної ідентичності та відчувають тиск, щоб прийняти етнічну малайську культуру. Хоча зміна закону про навернення може бути складною, відкритий міжконфесійний діалог у школах і державних секторах може стати першим кроком до вирішення цієї проблеми.

Поділитись

Комплексність у дії: міжконфесійний діалог і миротворчість у Бірмі та Нью-Йорку

Вступ Для спільноти, яка займається вирішенням конфліктів, надзвичайно важливо розуміти взаємодію багатьох факторів, які сходяться, щоб створити конфлікт між вірою та всередині неї...

Поділитись

Релігії в Ігболенді: різноманітність, актуальність і приналежність

Релігія є одним із соціально-економічних явищ, що беззаперечно впливає на людство в будь-якій точці світу. Як би це не здавалося священним, релігія не тільки важлива для розуміння існування будь-якого корінного населення, але також має політичне значення в міжетнічному контексті та контексті розвитку. Історичних та етнографічних свідчень про різні прояви та номенклатури феномену релігії чимало. Нація ігбо в південній Нігерії, по обидва боки річки Нігер, є однією з найбільших чорних підприємницьких культурних груп в Африці, з безпомилковим релігійним запалом, який передбачає сталий розвиток і міжетнічні взаємодії в межах традиційних кордонів. Але релігійний ландшафт Ігболенду постійно змінюється. До 1840 року домінуючою релігією ігбо була аборигенна або традиційна. Менш ніж через два десятиліття, коли в цьому регіоні почалася християнська місіонерська діяльність, з’явилася нова сила, яка зрештою змінила релігійний ландшафт корінного населення. Християнство стало карликом домінування останнього. До сторіччя християнства в Ігболенді іслам та інші менш гегемоністичні віросповідання виникли, щоб конкурувати з корінними релігіями Ігбо та християнством. У цьому документі відстежується релігійна диверсифікація та її функціональне значення для гармонійного розвитку в Ігболенді. Він черпає дані з опублікованих робіт, інтерв’ю та артефактів. У ньому стверджується, що з появою нових релігій релігійний ландшафт ігбо продовжуватиме урізноманітнюватись та/або адаптуватися, або для інклюзивності, або для ексклюзивності серед існуючих і нових релігій, для виживання ігбо.

Поділитись

Розбудова стійких спільнот: орієнтовані на дітей механізми відповідальності для спільноти єзидів після геноциду (2014)

Це дослідження зосереджено на двох напрямках, за допомогою яких можна застосовувати механізми підзвітності в епоху спільноти єзидів після геноциду: судовому та несудовому. Правосуддя перехідного періоду – це унікальна посткризова можливість підтримати перехід громади та сприяти почуттю стійкості та надії за допомогою стратегічної багатовимірної підтримки. Немає універсального підходу для всіх у цих типах процесів, і в цьому документі враховано низку важливих факторів у створенні основи для ефективного підходу не лише до утримання членів Ісламської держави Іраку та Леванту (ІДІЛ). нести відповідальність за свої злочини проти людяності, але надати членам єзидів, особливо дітям, можливість відновити відчуття незалежності та безпеки. Роблячи це, дослідники викладають міжнародні стандарти зобов’язань дітей у сфері прав людини, уточнюючи, які є актуальними в іракському та курдському контекстах. Потім, аналізуючи уроки, отримані з тематичних досліджень подібних сценаріїв у Сьєрра-Леоне та Ліберії, дослідження рекомендує міждисциплінарні механізми підзвітності, які зосереджені на заохоченні участі та захисту дітей у контексті єзидів. Передбачені конкретні шляхи, за допомогою яких діти можуть і повинні брати участь. Інтерв’ю в Іракському Курдистані з сімома дітьми, які пережили полон ІДІЛ, дозволило отримати інформацію з перших вуст про поточні прогалини в задоволенні їхніх потреб після полону та призвело до створення профілів бойовиків ІДІЛ, пов’язуючи ймовірних винних із конкретними порушеннями міжнародного права. Ці відгуки дають унікальне уявлення про досвід молодих єзидів, які пережили цю подію, і, аналізуючи їх у ширшому релігійному, громадському та регіональному контекстах, дають ясність у цілісних наступних кроках. Дослідники сподіваються передати відчуття терміновості створення ефективних механізмів правосуддя перехідного періоду для спільноти єзидів і закликають конкретних учасників, а також міжнародну спільноту використовувати універсальну юрисдикцію та сприяти створенню Комісії правди та примирення (TRC) як некаральний спосіб вшанування досвіду єзидів, вшановуючи досвід дитини.

Поділитись