Міжконфесійна співпраця: запрошення для всіх віросповідань
Міжконфесійна співпраця: Запрошення для всіх вірувань на радіо ICERM вийшла в ефір у суботу, 13 серпня 2016 р. о 2:XNUMX за східним часом (Нью-Йорк).
Серія літніх лекцій 2016 року
Стиль: "Міжконфесійна співпраця: запрошення для всіх віросповідань"
Запрошений лектор: Елізабет Сінк, Департамент комунікації, Університет штату Колорадо
Синопсис:
Ця лекція присвячена одній із тих важливих речей, про які нам НІКОЛИ не кажуть говорити в чемній розмові. Ні, хоч зараз і виборчий рік, лекція не про політику чи гроші. Елізабет Сінк розповідає про релігію, зокрема, міжконфесійну співпрацю. Вона починає з того, що ділиться своєю історією та особистим інтересом до цієї роботи. Потім вона ділиться тим, як студенти її кампусу в Університеті штату Колорадо сміливо перетинають межі віри та переконань і змінюють історії, які ми найчастіше чуємо про релігію в Америці США.
Стенограма лекції
Моя сьогоднішня тема — це одна з тих великих речей, про які нам НІКОЛИ не говорять у ввічливій розмові. Ні, хоч зараз і виборчий рік, я не буду зосереджуватись ні на політиці, ні на грошах. І хоча це може бути набагато захоплююче, це також не буде сексом. Сьогодні я буду говорити про релігію, а саме про міжконфесійну співпрацю. Я почну з того, що поділюся своєю історією та особистою зацікавленістю в цій роботі. Потім я розповім, як студенти мого кампусу в Університеті штату Колорадо сміливо перетинають межі віри та переконань і змінюють історії, які ми найчастіше чуємо про релігію в Америці США.
У своєму житті я мав багато, здавалося б, суперечливих релігійних ідентифікацій. У максимально короткому підсумку: до 8 років у мене не було зв’язку, мене захопили чудові пончики в церкві мого друга. Я швидко вирішив, що церква — це моє бажання. Мене залучили групи людей, які співали разом, колективні ритуали та щирі спроби зробити світ кращим. Я став побожним християнином, точніше католиком. Вся моя соціальна ідентичність була вкорінена в моєму християнстві. Я ходив до церкви кілька разів на тиждень, допомагав разом зі своїми однолітками заснувати молодіжну групу в середній школі та допомагав нашій громаді в різних проектах служіння. Чудова штука. Але тут моя духовна подорож почала приймати досить потворний поворот.
Протягом багатьох років я вирішив дотримуватися дуже фундаменталістської практики. Невдовзі я почав жаліти нехристиян: заперечував їхні вірування і в більшості випадків намагався відверто навернути їх – щоб врятувати від них самих. На жаль, мене похвалили та нагородили за таку поведінку (а я первісток), тому це тільки зміцнило мою рішучість. Кілька років потому, під час поїздки на навчання для молодіжного служіння, я зазнав дуже глибокого досвіду де-навернення, коли я усвідомив, якою я став обмеженою людиною та обмеженим серцем. Я почувався пораненим і збентеженим, і, слідуючи великому маятнику життя, я почав звинувачувати релігію у своєму болі, а також усе зло у світі.
Через десять років після того, як я залишив релігію, бігав і кричав, я знову побажав «церкви». Для мене це була зазубрена таблетка, особливо тому, що я ідентифікував себе як атеїст. Поговоріть про якийсь когнітивний дисонанс! Я виявив, що шукаю саме те, до чого мене спочатку приваблювало у віці 8 років – оптимістичну групу людей, які прагнуть зробити світ кращим.
Отже, через тридцять років після того, як я з’їв свій перший церковний пончик і пройшов через дуже складну духовну подорож, зараз я ідентифікую себе як гуманіст. Я стверджую, що людина зобов’язана вести осмислене та етичне життя, здатне сприяти більшому благу людства, без припущення про існування Бога. По суті, це те саме, що атеїст, але з моральним імперативом.
І, вірте чи ні, я знову відвідую церкву, але «церква» тепер виглядає дещо інакше. Я знайшов нову духовну домівку в унітарній універсалістській церкві, де практикую поруч із дуже обраною групою людей, які вважають себе «релігійними, що відновлюються», буддистами, атеїстами, народженими згори християнами, язичниками, євреями, агностиками тощо. пов’язані не вірою, а цінностями та діями.
Причина, чому я ділюся з вами своєю історією, полягає в тому, що проведення часу в усіх цих різних ідентичностях надихнуло мене почати програму міжконфесійної співпраці в моєму університеті.
Отже, це моя історія. У цьому є урок: релігія охоплює найкращі та найгірші потенціали гуманітарних наук, і саме наші стосунки, і особливо наші стосунки між релігійними лініями, за статистикою схиляють чашу терезів у бік позитиву. У порівнянні з іншими промислово розвиненими країнами США є однією з найбільш релігійних країн – 60% американців кажуть, що їхня релігія є для них дуже важливою. Багато релігійних людей щиро прагнуть зробити світ кращим. Насправді половина американського волонтерства та філантропії заснована на релігії. На жаль, багато хто з нас відчували релігію як гнітючу та образливу. Історично релігія використовувалася жахливими способами для підпорядкування людей у всіх культурах.
Те, що ми бачимо зараз у США, — це зміна та збільшення прірви (особливо в політиці) між тими, хто вважає себе релігійними, і тими, хто не вважає себе релігійними. Через це існує тенденція звинувачувати іншу сторону, підтримувати стигматизацію один про одного та ізолюватися один від одного, що лише посилює розкол. Це короткий знімок нашої нинішньої ери, і це НЕ система, яка веде до здорового майбутнього.
Тепер я хотів би на мить зосередити нашу увагу на «ІНШОМУ» боці цього розриву та познайомити вас із релігійною демографічною групою Америки, яка найшвидше зростає. Цю категорію часто називають «духовними, але нерелігійними», «непов’язаними» або «жодними», свого роду загальноприйнятим терміном, який об’єднує агностиків, атеїстів, гуманістів, спіритуалів, язичників і тих, хто стверджує, що «нічого в зокрема». «1/5 американців і 1/3 дорослих віком до 30 років не мають релігійної приналежності, це найвищий відсоток, який будь-коли фіксувався в історії Pew Research.
Наразі приблизно 70% американців США ідентифікують себе як християни, і я щойно згадав, що близько 20% ідентифікують себе як «неафілійованих». Інші 10% включають тих, хто ідентифікує себе як євреї, мусульмани, буддисти, індуїсти та інші. Між цими категоріями існують стигми, і вони часто заважають нам повірити, що ми маємо щось спільне одне з одним. Я можу говорити про це особисто. Готуючись до цієї промови, де я «релігійно видавав» себе як нехристиянина, я зіткнувся віч-на-віч із цими клеймами. Мені було соромно за те, що я змінив свою відданість, і тепер мене зараховують до тих, кого я колись об’єктивував, жалів і відверто знущався. Я відчував страх, що моя сім’я та громада, в якій я виріс, розчаруються в мені, і боявся, що я втрачу довіру серед своїх більш релігійних друзів. І, стикаючись із цими почуттями, тепер я бачу, як я завжди вкладаю додаткову ревність у всі свої міжконфесійні зусилля, щоб, коли/якщо ви дізнаєтеся про мою особу, ви люб’язно переглянули це через всю мою хорошу роботу робити. (Я 1st народився, можеш сказати)?
Я не хотів, щоб ця розмова перетворилася на мою «релігійну прогулянку». Ця вразливість лякає. За іронією долі, я був інструктором публічних виступів протягом останніх 12 років – я викладаю, як зменшити тривожність, і все ж зараз я буквально на рівні боротьби або втечі. Але ці емоції підкреслюють важливість цього повідомлення.
Де б ви не опинилися в духовному спектрі, я закликаю вас поважати власні переконання та усвідомлювати власні упередження, а головне – чи ваша віра та упередженість не заважають вам переступити межі віри та залучитися. НЕ в наших інтересах (окремих чи колективних) ЗАЛИШАТИСЯ в цьому просторі звинувачень та ізоляції. Формування стосунків з людьми різних переконань, за статистикою, має найбільш позитивний вплив на вирішення конфлікту.
Отже, давайте подивимося, як ми можемо почати шанобливо спілкуватися.
По суті, міжрелігійна/міжконфесійна співпраця базується на принципі релігійного плюралізму. Національна організація під назвою Міжконфесійне молодіжне ядро визначає релігійний плюралізм як:
- Повага до різних релігійних і нерелігійних ідентичностей людей,
- Взаємно надихаючі стосунки між людьми різного походження,
- і Спільні дії для загального блага.
Міжконфесійна співпраця є практикою релігійного плюралізму. Прийняття плюралістичного мислення дозволяє пом’якшити, а не посилити перспективи. Ця робота вчить нас виходити за межі простої толерантності, навчає нас нової мови, і з нею ми можемо змінити повторювані історії, які ми чуємо в ЗМІ, від конфлікту до співпраці. Я радий поділитися наступною міжконфесійною історією успіху, яка сталася в моєму кампусі.
Я викладач коледжу в галузі комунікації, тож я звернувся до кількох факультетів мого державного університету з проханням підтримати академічний курс про міжконфесійну співпрацю. Зрештою, навесні 2015 року, спільноти нашого університету, які живуть і навчаються, прийняли мою пропозицію . Я радий повідомити, що два міжконфесійні класи, в яких навчалося 25 студентів, були апробовані в минулому семестрі. Зокрема, учні в цих класах ідентифіковані як євангельські християни, культурні католики, «на кшталт» мормонів, атеїсти, агностики, мусульмани та деякі інші. Це сіль землі, доброчинці.
Разом ми відвідували ісламські та єврейські молитовні будинки. Ми дізналися від запрошених спікерів, які поділилися своїми проблемами та радощами. Ми сприяли моментам такого необхідного розуміння традицій. Наприклад, одного разу в класі двоє моїх чудових друзів із Церкви Ісуса Христа Святих Останніх Днів прийшли й відповіли на кожне запитання, яке поставила їм моя нетерпелива група 19-річних. Це не означає, що всі покинули кімнату погодившись, це означає, що ми залишили кімнату зі справжнім розумінням. І світу цього потрібно більше.
Студенти розглядали такі важкі запитання, як «Чи всі релігії зводяться до одного?» (Ні!) і «Як нам рухатися вперед, коли ми щойно зрозуміли, що не можемо обидва бути правим?"
Як клас ми теж служили. У співпраці з декількома іншими студентськими релігійними групами ми провели надзвичайно успішну службу «Міжконфесійний день подяки». За фінансової підтримки нашої місцевої міжконфесійної ради Форт-Коллінза та інших організацій студенти приготували кошерну безглютенову їжу на День подяки з веганськими стравами для понад 160 осіб.
Наприкінці семестру студенти дали коментарі:
«…Я ніколи не усвідомлював, що є багато атеїстів, тому що я не усвідомлював, що атеїсти виглядають так само, як я. З якоїсь дивної причини я подумав, що атеїст виглядатиме як божевільний учений».
«Я був здивований тим, що насправді розлютився на своїх однокласників за деякі речі, у які вони вірили… Це те, що заговорило про мене, тому що я зрозумів, що був більш упередженим, ніж я думав».
«Міжконфесійність навчила мене, як жити на мосту між різними релігіями, а не на іншому боці однієї».
Зрештою, програма є успішною з точки зору студентів та адміністрації; і продовжуватиметься з надією на розширення в наступні кілька років.
Сподіваюся, сьогодні я підкреслив, що всупереч поширеній думці, про релігію слід говорити. Коли ми починаємо усвідомлювати, що люди КОЖНОГО віросповідання роблять усе можливе, щоб жити етичним і моральним життям, історія змінюється. Разом нам краще.
Я закликаю вас знайти нового друга з людиною, яка має інші духовні переконання, ніж ви, і разом змінити історію. І не забудьте про пончики!
Елізабет Сінк родом із Середнього Заходу, де вона закінчила в 1999 році зі ступенем бакалавра з міждисциплінарних комунікаційних досліджень коледжу Аквінського в Гранд-Рапідс, штат Мічіган. У 2006 році вона отримала ступінь магістра з комунікації в Університеті штату Колорадо і відтоді викладає там.
Її нинішня стипендія, викладання, програма та розробка навчального плану враховують наш поточний культурний/соціальний/політичний ландшафт і просувають прогресивні засоби спілкування між різними релігійними/нерелігійними людьми. Її цікавить те, як громадянська вища освіта впливає на мотивацію студентів до участі в їхніх громадах, сприйняття власних упереджених та/або полярних поглядів, розуміння самоефективності та процеси критичного мислення.
