Комплексність у дії: міжконфесійний діалог і миротворчість у Бірмі та Нью-Йорку
Вступ
Для спільноти, яка займається вирішенням конфліктів, надзвичайно важливо розуміти взаємодію багатьох факторів, які сходяться, щоб породити конфлікт між релігійними громадами та всередині них. Спрощений аналіз ролі релігії є контрпродуктивним.
У США цей хибний аналіз відображено в дискурсі ЗМІ щодо ІДІЛ та його переслідувань релігійних меншин. Це також можна побачити в політизованих слуханнях (останнє в червні 2016 року), які дають псевдоекспертам можливість виступити перед національними законодавцями. Дослідження, такі як «Fear Inc.»[1], продовжують демонструвати, як політичне праве крило розширює мережу аналітичних центрів для просування такої «експертизи» в медіа та політичних колах, досягаючи навіть ООН.
Публічний дискурс дедалі більше заплямований реакційними та ксенофобськими поглядами не лише в Європі та США, а й в інших частинах світу. Наприклад, у Південній та Східній Азії ісламофобія стала особливо деструктивною політичною силою в М’янмі/Бірмі, Шрі-Ланці та Індії. Для дослідників важливо не віддавати перевагу «західному» досвіду конфліктів, суперечок чи релігії; так само важливо не віддавати перевагу трьом авраамічним релігіям на виключення інших релігійних традицій, які також можуть бути захоплені націоналістичними чи іншими політичними інтересами.
В умовах постійної реальної та уявної загрози конфлікту та терору сек’юритизація публічного дискурсу та державної політики може призвести до викривленого уявлення про вплив релігійної ідеології. Деякі посередники можуть свідомо чи несвідомо підтримувати ідеї зіткнення цивілізацій або суттєвої протилежності між світським і раціональним, з одного боку, і релігійним і ірраціональним, з іншого.
Не вдаючись до змішувань і фальшивих двійок популярного дискурсу безпеки, як ми можемо досліджувати системи переконань – як інших, так і наші власні – щоб зрозуміти роль «релігійних» цінностей у формуванні сприйняття, комунікації та миротворчому процесі?
Як співзасновник Міжконфесійної ради Флашинга, який багато років займається соціальною справедливістю в міжконфесійних партнерствах на низовій основі, я пропоную вивчити різноманітні моделі міжконфесійної взаємодії в Нью-Йорку. Як директор програм ООН у Цільовій групі Бірми, я пропоную дослідити, чи можна перенести ці моделі в інші культурні контексти, зокрема в Бірму та Південну Азію.
Комплексність у дії: міжконфесійний діалог і миротворчість у Бірмі та Нью-Йорку
Публічний дискурс дедалі більше заплямований реакційними та ксенофобськими поглядами не лише в Європі та США, але й у багатьох інших частинах світу. Як приклад, який буде розглянуто в цій статті, у Південно-Східній Азії ісламофобія стала особливо руйнівною силою в М’янмі/Бірмі. Там жорстокий ісламофобський рух, очолюваний екстремістськими буддистськими монахами в поєднанні з елементами колишньої військової диктатури, зробив мусульманську меншість рохінджа без громадянства та став цапом відпущення.
Протягом трьох років я працював у Цільовій групі Бірми як Нью-Йорк і директор програм ООН. Burma Task Force – це правозахисна ініціатива американських мусульман, яка виступає за права людини переслідуваних рохінджа шляхом мобілізації членів громади, участі у великій роботі зі ЗМІ та зустрічах з політиками.[2] Ця стаття є спробою зрозуміти поточний стан міжконфесійної взаємодії в Бірмі та оцінити її потенціал для встановлення справедливого миру.
З приходом у квітні 2016 року нового уряду Бірми на чолі з державним радником Аун Сан Су Чжі справді з’явилися нові надії на остаточну реформу політики. Однак до жовтня 2016 року не було зроблено жодних конкретних кроків щодо повернення будь-яких громадянських прав 1 мільйону рохінджа, яким, як і раніше, заборонено подорожувати Бірмою, отримувати освіту, вільно створювати сім’ї без бюрократичного втручання чи голосування. (Акбар, 2016) Сотні тисяч чоловіків, жінок і дітей були переміщені в табори для ВПО та біженців. Під головуванням колишнього Генерального секретаря ООН Кофі Аннана в серпні 2016 року було скликано Консультативну комісію для вивчення цієї «складної ситуації», як її називає До Су Чжі, але в Комісії немає членів рохінджа. Тим часом національний мирний процес був скликаний для вирішення інших серйозних, довгострокових етнічних конфліктів навколо країни, але не включає меншину рохінджа. (Myint 2016)
З огляду на Бірму, зокрема, коли плюралізм знаходиться в облозі, як це впливає на міжконфесійні відносини на місцевому рівні? Коли уряд починає демонструвати ознаки демократизації, які тенденції виникають? Які громади беруть на себе лідерство у трансформації конфлікту? Чи спрямований міжконфесійний діалог на встановлення миру, чи існують також інші моделі побудови довіри та співпраці?
Одне зауваження щодо перспективи: моє походження американця-мусульманина в Нью-Йорку впливає на те, як я розумію та формулюю ці запитання. Ісламофобія мала невтішний вплив на політичний дискурс і медійний дискурс у США після 9 вересня. Враховуючи триваючі реальні та уявні загрози конфлікту та терору, сек’юритизація публічного дискурсу та державної політики може призвести до викривленої оцінки впливу релігійної ідеології. Але замість однієї причини — ісламу — багато соціальних і культурних факторів сходяться, створюючи конфлікт між релігійними спільнотами та всередині них. Спрощений аналіз ролі релігійних вчень є контрпродуктивним, незалежно від того, чи це стосується ісламу, чи буддизму, чи будь-якої іншої релігії. (Джеррісон, 11)
У цій короткій статті я пропоную розпочати з вивчення поточних тенденцій у міжконфесійній взаємодії в Бірмі, а потім коротко оглянути масові моделі міжконфесійної взаємодії в Нью-Йорку, запропоновані як основа для порівняння та роздумів.
Оскільки наразі доступних кількісних даних з Бірми мало, це попереднє дослідження в основному базується на розмовах з різними колегами, підтверджених статтями та онлайн-звітами. Ці чоловіки та жінки, як представники бірманських громад, що борються, тихо будують основи майбутнього дому миру, у найбільш інклюзивному сенсі.
Баптисти в Бірмі: двісті років товариства
У 1813 році американські баптисти Адонірам і Енн Джадсон стали першими західними місіонерами, які оселилися і зробили вплив на Бірму. Адонірам також уклав словник бірманської мови і переклав Біблію. Незважаючи на хворобу, в’язницю, війну та відсутність інтересу серед буддистської більшості, протягом сорока років Джадсонам вдалося встановити тривалу присутність баптистів у Бірмі. Через 63 років після смерті Адонірама в Бірмі було 163 християнські церкви, 7,000 місіонери та понад XNUMX охрещених. Зараз М’янма займає третє місце за кількістю баптистів у світі після США та Індії.
Джадсони заявили, що вони мали намір «проповідувати Євангеліє, а не антибуддизм». Однак більша частина їхнього стада походила з анімістичних племен, а не з більшості буддистів. Зокрема, навернені походили з народу каренів, переслідуваної меншини з низкою стародавніх традицій, які, здавалося, перегукуються зі Старим Завітом. Їхні оракулські традиції підготували їх прийняти Месію, який прийде з вченням, щоб врятувати їх.[3]
Спадщина Джадсона продовжує жити в бірманських міжконфесійних відносинах. Сьогодні в Бірмі Дослідницький центр Джадсона при Теологічній семінарії М’янми служить платформою для різноманітних вчених, релігійних лідерів і студентів-теологів «для розвитку діалогу та дій для вирішення актуальних проблем для покращення нашого суспільства». Починаючи з 2003 року JRC скликав серію форумів, які об’єднують буддистів, мусульман, індуїстів і християн, «для побудови дружби, взаєморозуміння, взаємної довіри та взаємної співпраці». (Новини та діяльність, веб-сайт)
Форуми часто мали і практичний аспект. Наприклад, у 2014 році Центр провів тренінг з підготовки 19 мультиконфесійних активістів до журналістів або джерел для медіа-агентств. А 28 серпня 2015 року понад 160 викладачів і студентів взяли участь в академічному діалозі між ITBMU (Міжнародний буддистський місіонерський університет Тхеравади) та MIT (Інститут богослов’я М’янми) на тему «Критична оцінка примирення з точки зору буддистів і християн». Цей діалог є третім у серії, спрямованій на поглиблення взаєморозуміння між громадами.
Для більшості 20th сторіччя Бірма наслідувала модель освіти, встановлену британським колоніальним урядом, і в основному працювала до незалежності в 1948 році. Протягом наступних кількох десятиліть значною мірою націоналізована та збідніла система освіти відчужила деяких бірманців через зневажливе ставлення до етнічної ідентичності, але змогла вистояти, особливо для елітних груп. Однак після демократичного руху 1988 року національна система освіти була значною мірою зруйнована під час тривалих періодів студентських репресій. У 1990-х роках університети закривалися на періоди щонайменше на п’ять років, а в інший час навчальний рік скорочувався.
З моменту заснування в 1927 році головна організація JRC М'янмський інститут теології (MIT) пропонувала лише теологічні програми. Однак у 2000 році, у відповідь на виклики та освітні потреби країни, семінарія започаткувала програму вільних мистецтв під назвою Бакалавр мистецтв у релігієзнавстві (BARS), яка привернула увагу мусульман і буддистів, а також християн. За цією програмою послідувала низка інших інноваційних програм, включаючи MAID (магістр мистецтв у міжконфесійних дослідженнях та діалозі).
Преподобний Карін Карло — капітан поліції Нью-Йорка у відставці, який став проповідником, учителем і баптистським місіонером, який у середині 2016 року провів кілька місяців, викладаючи в Теологічній семінарії Пво Карен поблизу Янгона в Бірмі. (Карло, 2016) Порівняно з 1,000 студентів духовної семінарії М’янми, її семінарія становить одну п’яту за розміром, але також добре відома, починаючи з 1897 року як «Жіноча біблійна школа Карен». Окрім богослов’я, заняття включають англійську мову, комп’ютерні навички та культуру Карена.[4]
Етнічна група каренів, яка нараховує близько 7 мільйонів, також сильно постраждала від конфліктів і відчуження в рамках політики «бірманізації», спрямованої на їх маргіналізацію. Страждання тривали понад чотири десятиліття, що значно вплинуло на соціалізацію. Наприклад, вихований своєю бабусею в цей період нестабільності, нинішній президент семінарії преподобний доктор Сое Тіхан був навчений швидко їсти їжу в разі нападу та завжди носити рис у кишенях, щоб він міг вижити в лісі, їдячи кілька зерен щодня. (особисте спілкування з К. Карло)
Між 1968 і 1988 роками іноземцям не дозволяли до Бірми, і ця ізоляція призвела до того, що баптистська теологія застигла в часі. Сучасні богословські суперечки, такі як проблеми ЛГБТ і теологія визволення, були невідомі. Однак за останні десятиліття серед семінаристів було багато чого наздоганяти, якщо не на рівні місцевої церкви, яка залишається дуже консервативною. Стверджуючи, що «діалог є невід'ємною частиною християнської віри», преподобний Карло включив миротворчий і постколоніальний дискурс до навчальної програми семінарії.
Преподобний Карло визнавав колоніальні аспекти історії Адонірама Джадсона, але прийняв його роль у заснуванні церкви в Бірмі. Вона сказала мені: «Я сказала своїм студентам: Ісус був азіатом. Ви можете святкувати Джадсона, водночас відновлюючи азіатське коріння християнської віри». Вона також викладала «добре прийнятий» клас релігійного плюралізму, і кілька студентів висловили зацікавленість у діалозі з мусульманами. На релігійному рівні вони погодилися, що «якщо Святий Дух не може бути зв’язаний релігією, Святий Дух також звертається до мусульман».
Преподобний Карло також навчав її семінаристів із праць преподобного Даніеля Баттрі, відомого письменника та тренера, пов’язаного з міжнародними міністерствами, який подорожує по всьому світу, щоб навчати громади трансформації конфліктів, ненасильству та розбудові миру. Принаймні з 1989 року преподобний Баттрі відвідував Бірму, щоб запропонувати групові сесії з аналізу конфліктів, розуміння особистого стилю конфлікту, управління змінами, управління різноманітністю, динаміки влади та зцілення травм. Він часто вплітає тексти Старого та Нового Заповіту, щоб спрямувати розмову, наприклад, 2 Самуїла 21, Естер 4, Матвія 21 та Дії 6: 1-7. Однак він також уміло використовує тексти з різних традицій, як-от у своїй опублікованій двотомній збірці «Interfalith Just Peacemaking» із 31 моделлю лідерства соціальної справедливості з усього світу. (Баттрі, 2008)
Характеризуючи авраамічні релігії як братів і сестер у конфлікті, Деніел Баттрі спілкувався з мусульманською громадою від Нігерії до Індії та від Детройта до Бірми. У 2007 році понад 150 мусульманських вчених видали декларацію «Спільне слово між нами і вами», прагнучи визначити спільні риси для побудови мирних міжконфесійних відносин [5]. Американська баптистська церква також організувала серію мусульмансько-баптистських конференцій, присвячених цьому документу. На додаток до включення цього матеріалу, Баттрі зіставив християнські та мусульманські тексти про миротворчість під час свого навчання в грудні 2015 року в мечеті IONA в Детройті, у «дуже успішному» партнерстві з імамом Ель Турком з Міжконфесійної ради керівництва Метро Детройта. За десять днів навчання різні американці від Бангладеш до України поділилися текстами, які зосереджувалися на соціальній справедливості, навіть включаючи «Нагірну проповідь» як «Джихад Ісуса». (Баттрі 2015A)
Підхід Баттрі до «міжконфесійного справедливого миротворення» побудовано на основі 10 принципів руху «справедливе миротворення», розроблених його баптистським колегою Гленом Стассеном, який сформулював конкретні практики, які можуть допомогти побудувати мир на міцній основі, а не просто протистояти війні. (Stassen, 1998)
Під час своїх подорожей у якості консультанта Деніел Баттрі веде блог про свої зусилля в різних зонах конфлікту. Однією з його поїздок у 2011 році, можливо, було відвідування рохінджа [6]; всі деталі були вилучені з облікового запису, хоча опис виглядає дуже точно. Це спекуляція; але в інших випадках він більш конкретний у своїх публічних звітах з Бірми. У розділі 23 («Те, що ви говорите, нічого не варте», в Ми - Шкарпетки) миротворець розповідає історію навчання в Північній Бірмі, де армія вбивала етнічних повстанців (етнічна приналежність не названа). Здебільшого бірманські студенти дуже поважають свого вчителя аж до того, що не сміють висловлювати незалежні думки. Крім того, як він пише, «був великий страх перед військовими, тому більшість людей вагалися говорити що-небудь у майстерні. Учасники мали дуже маленьку «зону комфорту», і було недалеко до «зони тривоги», де єдиною проблемою було самозбереження». Проте Баттрі розповідає про одного студента, який кинув йому виклик досить емоційно і сказав, що ненасильницька тактика призведе до їхньої смерті. Після деяких роздумів тренери змогли змінити це, зазначивши незвичайну хоробрість запитувача; «Що дає тобі таку силу?» запитали вони. Вони посилювали запитувача, з’єднуючи його гнів на несправедливість і, таким чином, проникаючи в глибокі мотиви. Коли вони повернулися до регіону через кілька місяців, вони виявили, що деякі з ненасильницьких тактик насправді були успішно випробувані командувачем армії, який погодився на деякі пристосування. Учасники семінару сказали, що це був перший раз, коли вони досягли будь-якої перемоги з бірманською окупаційною армією. (Баттрі, 2015)
Незважаючи на офіційну політику, конфлікт і бідність, можливо, допомогли зберегти сильне почуття взаємозалежності, якщо не солідарності. Групи потребували одна одної для виживання. Усі лідери рохінджа, з якими я опитав, пригадують період 30 років тому, коли змішані шлюби та взаємодії були більш поширеними (Carroll, 2015). Карін Карло розповіла мені, що прямо біля входу в селище Alone у Янгоні є мечеть, і що різноманітні групи все ще торгують і змішуються на відкритих ринках. Вона також заявила, що християнські вчителі та студенти семінарії відвідуватимуть місцевий буддистський центр для медитації. Це було відкрито для всіх.
Навпаки, вона заявила, що тепер колеги побоюються, що з політичними змінами зриви глобалізації можуть поставити під сумнів це почуття спільної єдності, оскільки це порушує сімейні норми домогосподарств із кількома поколіннями. Після десятиліть урядового та військового гніту баланс між дотриманням традицій і відкриттям до широкого світу здається непевним і навіть лякаючим для багатьох бірманців, як у Бірмі, так і в діаспорі.
Діаспора та управління змінами
З 1995 року баптистська церква М’янми [7] розміщується у просторій будівлі в стилі Тюдорів на зеленій вулиці в Глендейлі, штат Нью-Йорк. Є понад 2,000 сімей Карен, які відвідують баптистську церкву Скинії (TBC) на півночі штату Ютіка, але MBC у Нью-Йорку була переповнена для недільних молитов у жовтні 2016 року. На відміну від церкви Ютіки, громада MBC етнічно різноманітна, з Мон і Качін і навіть бірманські родини легко змішуються з Карен. Молодий чоловік розповідає мені, що його батько — буддист, а мати — християнка, і що, незважаючи на невеликі побоювання, його батько змирився з вибором, який зробив, вибравши баптистську церкву. Громада співає «Ми збираємося разом» і «Дивовижна благодать» бірманською мовою, а їхній багаторічний служитель преподобний У Міо Мо починає свою проповідь перед композицією з трьох білих орхідей.
Акценти англійською мовою дозволили мені певною мірою стежити за проповіддю, але пізніше член конгрегації та сам пастор також пояснили його значення. Темою проповіді була «Даниїл і леви», яку пастор Мау використав, щоб пояснити виклик непохитного відстоювання культури та віри, чи то під час військового гніту в Бірмі, чи то під час відволікання глобалізованої західної культури. Цікаво, що заклик міцно триматися традиції також супроводжувався низкою зауважень щодо оцінки релігійного плюралізму. Преподобний Мау описав важливість «Кібли» в домівках малайзійських мусульман, щоб завжди нагадувати їм про те, як спрямовувати свої молитви до Бога. Він також неодноразово хвалив Свідків Єгови за їх публічну відданість своїй вірі. Неявним посланням було те, що ми всі можемо поважати один одного та вчитися один у одного.
Хоча преподобний Мо не зміг описати жодну міжконфесійну діяльність, у якій брала участь його громада, він погодився, що за 15 років, які він провів у Нью-Йорку, він бачив зростання міжконфесійної діяльності як відповідь на 9 вересня. Він погодився, щоб я міг привести нехристиян до Церкви. Щодо Бірми він висловив обережний оптимізм. Він зауважив, що міністр у справах релігій був тим самим військовим, який служив за попередніх урядів, але, здається, він нещодавно змінив свою думку, адаптувавши роботу свого міністерства, щоб нарешті включати не лише буддистів, але й інші релігії Бірми.
Баптисти та миротворчі тенденції
Схоже, що бірманські теологічні школи, особливо баптисти, встановили дуже тісний зв’язок між міжрелігійною довірою та миротворством. Сильне збіг між етнічною приналежністю та баптистською релігійною ідентичністю, можливо, допомогло об’єднати ці дві речі, що призвело до конструктивних результатів для релігійного лідерства в миротворчому процесі.
Жінки складають лише 13 відсотків бірманців, які беруть участь у національному мирному процесі, що також виключає мусульман рохінджа. (Див. Josephson, 2016, Win, 2015). Але за підтримки австралійського уряду (зокрема AUSAid) N Peace Network, мережа прихильників миру в багатьох країнах, працювала над просуванням лідерства жінок по всій Азії. (див. N Peace Fellows на http://n-peace.net/videos ) У 2014 році мережа відзначила стипендіями двох бірманських активістів: Мі Кун Чан Нон (етнічний мон) і Вай Вай Ну (лідер рохінджа). Згодом мережа відзначила етнічного Ракхайна, який консультує Армію визволення Аракана, і кількох пов’язаних з Церквою Качін, у тому числі двох бірманських жінок, які скеровують етнічні групи через національний мирний процес і пов’язані з Фондом Шалом, неурядовою організацією в Бірмі, заснованою старшим баптистським пастором преподобним д-ром. Saboi Jum і частково фінансується Посольством Норвегії, ЮНІСЕФ і Корпусом милосердя.
Після відкриття Центру миру, який фінансується урядом Японії, у 2002 році Фонд Шалом створив Товариство медіаторів етнічних національностей М’янми, а у 2006 році скликав Групи міжконфесійної співпраці. Зосереджуючись головним чином на потребах штату Качін, у 2015 році Фонд переніс акцент на цивільні Проект моніторингу припинення вогню, який частково працює через різних релігійних лідерів, а також проект «Простір для діалогу» для створення підтримки мирного процесу. Ця ініціатива охопила участь 400 різних бірманців у міжконфесійній молитві 8 вересня 2015 року майже в усіх частинах Бірми, крім штату Ракхайн. У річному звіті Фонду за цей рік нараховується 45 міжконфесійних заходів, таких як фестивалі та інші соціальні заходи, із 526 випадками залучення буддистської молоді та 457 і 367 для християн і мусульман відповідно, з близьким гендерним паритетом. [8]
Абсолютно очевидно, що баптисти відіграють провідну роль у міжконфесійному діалозі та миротворчій діяльності в Бірмі. Однак інші релігійні групи також роблять крок вперед.
Плюралізм чи глобалізація міжконфесійного діалогу?
З тривогою реагуючи на зростання ксенофобії та релігійні переслідування рохінджа у 2012 році, ряд міжнародних груп звернулися до місцевих лідерів. Того року організація «Релігії за мир» відкрила свій 92-й деньnd відділення в Бірмі.[9] Це привернуло увагу та підтримку інших регіональних відділень, а також нещодавніх консультацій у Японії. «Всесвітня конференція Релігії заради миру народився в Японії», – заявив доктор Вільям Вендлі, генеральний секретар ЗП Міжнародний «Японія має унікальну спадщину допомоги релігійним лідерам у кризових країнах». До складу делегації увійшли навіть члени екстремістської буддійської групи Ма Ба Тха. (ASG, 2016)
Пов’язаний з Ісламським центром М’янми, член-засновник Аль Хадж Уайе Лвін розповів мені у вересні 2016 року про зусилля RFP М’янми М’янма Све; Мусульмани та буддисти співпрацюють зі своїми громадами, щоб надати гуманітарну допомогу вразливим верствам населення, особливо дітям, які постраждали від конфлікту.
У М’їнт Све оголосив, що «у відповідь на зростання націоналізму та напруженості між громадами в М’янмі RfP Myanmar запустив новий проект «вітаємо іншого» в цільових регіонах». Учасники підготували заходи з розв’язання конфліктів та побудови спільнот. 28-29 березня 2016 року У М’їнт Шве, президент RfP М’янми, і преподобний Коїчі Сугіно, заступник генерального секретаря RfP International, відвідали Сіттве, штат Ракхайн, М’янма, «сцену великого міжобщинного насильства».
Бірманські мусульмани зазвичай не підтримують м’яку мову щодо «комунального насильства», пам’ятаючи про навмисне переслідування меншини рохінджа з боку екстремістських буддистів. Аль Хадж У Айє Лвін додав, що «ЗП М'янма розуміє, що рохінджа заслуговують на поводження не лише з гуманітарних міркувань, а й чесного й справедливого ставлення відповідно до законів, які відповідають міжнародним нормам і стандартам. ЗП М'янма підтримуватиме уряд До Аунг Сан Су Чжі у встановленні верховенства права та прав людини. Поступово, як наслідок, будуть права людини та недискримінація за ознакою раси та релігії».
Такі відмінності в поглядах і повідомленнях не зупинили «Релігії за мир» у М’янмі. Маючи одного штатного працівника, але без підтримки з боку уряду, у 2014 році крило розширення прав і можливостей жінок створило «Мережу жінок віри», пов’язану з Глобальною мережею жінок віри. У 2015 році молодіжні та жіночі групи організували волонтерську роботу з реагування на повені в Мектілі, в етнічно поляризованому штаті Ракхайн. Члени проводили семінари, організовані Інститутом теології М’янми, а також брали участь у релігійних святах один одного, включаючи святкування дня народження Пророка та індуїстський Дівалі.
Разом зі своїм колегою У М’їнт Све, Аль Хадж У Айє Лвін був запрошений приєднатися до суперечливої нової Консультативної комісії, якій було доручено оцінити «проблеми Ракхайну», включаючи питання рохінджа», і яку деякі звинувачували в тому, що вона не наполягала на цьому питанні. проблемні закони про расу та релігію, спрямовані на права рохінджа. (Акбар 2016) Однак Айє Лвін сказав мені, що він написав і розповсюдив за власний кошт книгу, яка спростовує проблематичні закони про расу та релігію. Щоб знищити деякі вірування, що лежать в основі зростання ісламофобії, він намагався заспокоїти своїх колег-буддистів. Заперечуючи широко поширену історичну точку зору про те, що мусульмани неминуче завойовують буддистські нації, він продемонстрував, що належним чином розуміти ісламську «даву» або місіонерську діяльність не можна вважати примусом.
Учасники організації «Релігії за мир» також допомогли налагодити низку партнерств. Наприклад, у 2013 році від імені Міжнародної мережі заангажованих буддистів (INEB), Міжнародного руху за справедливий світ (JUST) і Релігії за мир (RfP) пан Айє Лвін допоміг скликати коаліцію мусульманських і буддистських лідерів з усього регіону збираються разом, щоб схвалити Дусітську декларацію 2006 року. Декларація закликала політиків, ЗМІ та освітян бути справедливими та поважати релігійні відмінності. (Парламентський блог 2013)
У 2014 році Міжконфесійна організація для дітей об’єдналася на підтримку захисту, виживання та освіти дітей. За підтримки партнера «Релігії за мир», організації Ратана Метта (RMO), буддисти, християни, індуїсти та мусульмани, члени цієї групи також зробили заяву перед виборами 2015 року, передбачаючи толерантне суспільство, яке поважатиме релігійну та етнічну різноманітність. Бертран Бейнвел з ЮНІСЕФ прокоментував: «Майбутнє М’янми багато в чому залежить від того, що суспільство М’янми зможе зробити для дітей зараз. Майбутні вибори є ідеальним моментом не лише для того, щоб взяти на себе зобов’язання щодо нової політики, цілей і ресурсів для дітей, але й для того, щоб підкреслити цінності миру та толерантності, які є такими важливими для їхнього гармонійного розвитку».
Бірманська молодь бере участь у «Глобальній міжконфесійній молодіжній мережі «Релігії за мир», закликаючи до створення парків миру, освіти з прав людини, а також можливостей для обміну молоддю як засобу глобальної взаємодії та соціальної мобільності. Члени азіатської молоді запропонували створити «Центр порівняльного вивчення релігій і культур Азії». [10]
Можливо, особливо для молоді відкриття бірманського суспільства дає час надії. Але у відповідь різні релігійні лідери також пропонують свої бачення миру, справедливості та розвитку. Багато з них привносять глобальні перспективи разом із ресурсами для інвестування в бореться моральну економіку Бірми. Нижче наведено кілька прикладів.
Підприємці миру: буддійські та мусульманські ініціативи
Майстер дхарми Син Тао
Майстер Сінь Тао народився в родині етнічних китайців у Верхній Бірмі, але хлопчиком переїхав на Тайвань. Коли він став буддійським майстром із основною практикою Чан, він підтримував зв’язок із традиціями Тхеравади та Ваджраяни, визнаними як Верховним Патріархом Бірми, так і лінією тибетського буддизму Ньінгма Каток. Він підкреслює спільну основу всіх буддійських шкіл, форму практики, яку він називає «єдністю трьох транспортних засобів».
З моменту виходу з тривалого відступу в 1985 році Майстер Тао не тільки заснував монастир, але й ініціював низку далекоглядних проектів з розбудови миру, спрямованих на сприяння міжобщинній гармонії. Як він зазначає на своєму веб-сайті: «Вирісши в зоні бойових дій, я повинен присвятити себе усуненню страждань, спричинених конфліктом. Війна ніколи не принесе миру; тільки великий мир здатний вирішити великі конфлікти». [11]
Випромінюючи спокій, впевненість і співчуття, Майстер Дао, здається, працює просто для того, щоб заводити друзів. Він багато подорожує як посол міжконфесійної єдності та є членом Інституту Іллі. Заснований рабином доктором Алоном Гошен-Готштайном у 1997 році, Elijah «підходить до міжконфесійної роботи з академічної платформи», з підходом зверху вниз до соціальної справедливості, «починаючи з глав релігій, продовжуючи з науковцями та досягаючи спільноти в цілому. » Майстер Тао також вів панельні дискусії на конференціях Всесвітнього парламенту релігій. Я зустрів його в ООН під час серії міжконфесійних переговорів наприкінці літа 2016 року.
Він запустив серію мусульмансько-буддійських діалогів, яка, згідно з його веб-сайтом, «була проведена десять разів у дев’яти різних містах». [12] Він вважає мусульман «м’якими людьми, якщо не політизованими», і має друзів у Туреччині. У Стамбулі він представив «П’ять заповідей буддизму». Майстер Дао зауважив, що всі релігії можуть бути зіпсовані зовнішніми формами. Він додав, що для бірманців націоналізм менш важливий, ніж етнічна ідентичність.
У 2001 році Майстер Тао відкрив «Музей світових релігій» на Тайвані з широкою навчальною програмою для сприяння «життєвому навчанню». Він також розвинув благодійні зусилля; його Глобальна родина любові та миру створила дитячий будинок у Бірмі, а також «міжнародну екоферму» в штаті Шан у Бірмі, де вирощують такі високоцінні культури, як цитронелла та ветивер, використовуючи лише насіння та рослини без ГМО. [13]
Майстер Сінь Тао наразі пропонує міжконфесійний «Університет світових релігій», щоб викладати соціальну та духовну гармонію в теорії та на практиці. Як він сказав мені: «Тепер технології та західні впливи всюди. Всі весь час на мобільних телефонах. Якщо ми маємо якісну культуру, це очистить уми. Якщо вони втрачають культуру, вони втрачають мораль, а також співчуття. Тому ми будемо викладати всі священні тексти в школі Університету миру».
У багатьох відношеннях проекти Майстра Дхарми йдуть паралельно з роботою Дослідницького центру Джадсона Теологічної семінарії М’янми, з додатковим завданням розпочати все з нуля.
Імам Малік Муджахід
Імам Малік Муджахід є президентом-засновником Soundvision. Заснована в 1988 році в Чикаго, це некомерційна організація, яка розробляє ісламський медіа-контент, включно з програмами Radio Islam, одночасно сприяючи миру та справедливості. Імам Муджахід бачив діалог і співпрацю як інструменти для позитивних дій. У Чикаго він приєднався до церков, мечетей і синагог, працюючи разом для громадянських змін. Він зазначив: «Раніше Іллінойс займав 47 місце серед штатів з точки зору охорони здоров’я. Сьогодні вона займає друге місце в країні завдяки силі міжконфесійного діалогу… в дії». (Муджахід 2011)
Паралельно з цими місцевими зусиллями Імам Муджахід очолює робочу групу Бірми, яка є основною програмою неурядової організації «Справедливість для всіх». Він розробив адвокаційні кампанії для допомоги мусульманським меншинам у Бірмі за зразком своїх попередніх зусиль від імені боснійців під час «етнічної чистки» 1994 року.
Стосовно прав меншин у Бірмі та критикуючи заходи нового уряду щодо екстремістських ченців у квітні 2016 року, імам Малік закликав до повної підтримки плюралізму та релігійної свободи; «Настав час для Бірми відкритися для всіх бірманців». (Муджахід 2016)
Імам Муджахід бере активну участь у міжнародному міжконфесійному русі після того, як у 1993 році було відновлено Парламент світових релігій. Він обіймав посаду президента парламенту протягом п’яти років, до січня 2016 року. Парламент працює, щоб «піклуватися про релігії та нації, які працюють разом у гармонії для блага людства», а конференції, які проводяться раз на два роки, залучають приблизно 10,000 XNUMX різних учасників, у тому числі вчителя Синя. Дао, як зазначено вище.
У травні 2015 року парламент відзначив трьох бірманських ченців на триденній конференції в Осло, спрямованій на припинення переслідування рохінджа в М’янмі». Організатори Премії Всесвітньої Гармонії мали на меті запропонувати позитивне підкріплення буддистам і заохотити їх відмовитися від антимусульманського руху Ма Ба Тха ченця У Віратху. Монахами були У Сейндіта, засновник Asia Light Foundation, У Завтікка та У Відудда, який дав притулок сотням мусульманських чоловіків, жінок і дітей у своєму монастирі під час нападів у березні 2013 року.
Після багатьох років негласної роботи над тим, щоб лідери буддистів, такі як Далай-лама, виступали проти спотворення буддизму та переслідування рохінджа, у липні 2016 року він був радий побачити, як Сангха (Державна рада буддистів) нарешті зреклася. і дезавуював екстремістів Ма Ба Тха.
Як він зазначив на церемонії нагородження, «Будда проголосив, що ми повинні любити всіх створінь і піклуватися про них. Пророк Мухаммад, мир йому, сказав, що ніхто з вас не є справді віруючим, якщо не бажає іншому того, чого бажає собі. Ці вчення лежать в основі всіх наших віросповідань, де корінням є краса релігії». (Mizzima News 4 червня 2015 р.)
Кардинал Чарльз Маунг Бо
14 лютого 2015 року за наказом Папи Франциска Чарльз Маунг Бо став першим в історії кардиналом Бірми. Невдовзі після цього він сказав Wall Street Journal, що хоче бути «голосом безмовних». Він публічно виступив проти расових і релігійних законів, які були прийняті в 2015 році, заявивши: «Нам потрібен мир. Нам потрібне примирення. Нам потрібна спільна та впевнена ідентичність як громадян нації надії… але ці чотири закони, здається, померли надією».
Трохи більше ніж через рік кардинал Бо влітку 2016 року здійснив міжнародне турне, щоб привернути увагу до надії та можливостей після виборів нового уряду НЛД. У нього були хороші новини: за його словами, серед утисків католицька церква в М’янмі стала «молодою та енергійною церквою». «Церква виросла з трьох дієцезій до 16 єпархій», — сказав кардинал Бо. «Зі 100,000 800,000 людей ми нараховуємо понад 160 800 вірних, від 300 священиків до 2,200 священиків, із 60 монахів ми тепер 40 XNUMX монахів, і XNUMX відсотків з них молодше XNUMX років».
Однак, хоча це не спричиняє такого рівня страждань, як переслідування рохінджа, деякі християнські групи в Бірмі за останні кілька років стали мішенями, а церкви підпалені. У своєму щорічному звіті за 2016 рік Комісія США з міжнародної релігійної свободи повідомила про кілька випадків переслідувань, особливо в штаті Качін, і політику, спрямовану проти встановлення хрестів на церквах. USCIRF також зазначив, що тривалі етнічні конфлікти, «хоча і не релігійні за своєю природою, глибоко вплинули на християнські громади та інших конфесій, у тому числі обмеживши їхній доступ до чистої води, медичної допомоги, належної гігієни та санітарії та інших основних потреб». Кардинал Бо також засудив корупцію.
У проповіді 2016 року Бо додав: «Моя країна виходить із довгої ночі сліз і смутку на новий світанок. Після розп’яття як нація ми починаємо своє воскресіння. Але наша молода демократія крихка, і права людини продовжують зловживати та порушуватись. Ми поранена нація, скривавлена нація. Це особливо вірно для етнічних і релігійних меншин, і тому я завершую, наголошуючи, що жодне суспільство не може бути справді демократичним, вільним і мирним, якщо воно не поважає – і навіть не вшановує – політичну, расову та релігійну різноманітність, а також захищати основні права людини кожної окремої людини, незалежно від раси, релігії чи статі... Я справді вірю, що ключем до міжрелігійної гармонії та миру є найосновніше з прав людини, свобода релігії чи переконань для всіх». (WorldWatch, травень 2016 р.)
Кардинал Бо є співзасновником організації Religions for Peace Myanmar. Восени 2016 року він разом із Алісою Вахід, дочкою колишнього президента Індонезії, став співавтором сильної статті, опублікованої в Wall Street Journal (9), закликаючи до свободи віросповідання як у Бірмі, так і в Індонезії. Вони застерігали від військових інтересів, які прагнуть контролювати їхні країни, і закликали видалити «релігію» з документів, що посвідчують особу. Як християнсько-мусульманське партнерство вони закликали до реформування обох їхніх міністерств у справах релігії, щоб однаково захистити всі традиції. Крім того, додали вони, «правоохоронні органи віддають перевагу соціальній злагоді, навіть якщо це означає пригнічення меншин. Цей погляд має бути замінений новим пріоритетом захисту релігійної свободи як права людини…» (Wall Street Journal, 27 вересня 2016 р.)
Партнерство та підтримка
Заснований Австрією, Іспанією та Саудівською Аравією Міжнародний центр міжрелігійного та міжкультурного діалогу короля Абдалли бін Абдулазіза (KAICIID) підтримує програми, організовані Парламентом світових релігій і Релігіями за мир. Вони також підтримали «Тримісячну навчальну програму для молоді в М’янмі, яка включає відвідування релігійних місць поклоніння», а також численні конференції, такі як Діалог між мусульманами та християнами в Греції у вересні 2015 року. У співпраці з Ар’єю Самадж KAICIID представив конференцію на тему «Образ іншого» в Індії, на якій рекомендовано інтегрувати міжконфесійні програми з освітою та розвитком миру, щоб уникнути «конкуруючих рамок». Учасники також закликали створити глосарій релігійних термінів для сприяння спілкуванню та більше перекладу та навчання вчителів.
У квітні 2015 року KAICIID був співорганізатором зустрічі представників АСЕАН та інших міжурядових організацій, регіональних гуманітарних і правозахисних організацій, регіонального ділового співтовариства та регіональних релігійних лідерів, які зібралися в Малайзії, щоб «обговорити шляхи для організацій громадянського суспільства та релігійних лідерів для сприяння покращення буддистсько-мусульманських відносин у М’янмі та регіоні… У своїй заяві учасники Круглого столу нагадали, що оскільки «Декларація прав людини АСЕАН включає захист права на свободу віросповідання, існує постійна потреба сприяти міжконфесійній взаємодії та діалогу. в М’янмі та в більш широкому регіоні». (KAIICID, 17 квітня 2015 р.)
KAICIID підтримує соціально активних релігійних лідерів через стипендії та нагороди. У випадку Бірми це означало визнання молодих буддистських лідерів, готових сприяти релігійному плюралізму [14]. (Наприклад, стипендію було надано бірманському буддистському ченцю Вену Ацинні, який навчався на докторантурі в Інституті післядипломної освіти буддизму та палі дослідження Університету Келанії в Шрі-Ланці. «Під час навчання він брав участь у кількох семінарах, пов’язаних із соціальними Він дуже відданий соціально-релігійній діяльності та створенню мирного середовища у своїй громаді, де більшість буддистів і значна частка мусульманського населення М’янми живуть разом».
Іншу стипендію запропонували Ашину Мандаларланкарі, молодому буддисту, який навчав у бірманському монастирі. Після відвідування семінару з ісламу, проведеного отцем Томом Майклом, католицьким священиком і дослідником ісламу зі США, він познайомився з мусульманськими лідерами та «побудував багато друзів. Він також пройшов курс iPACE з трансформації конфліктів та англійської мови в Центрі Джефферсона в Мандалаї». (Стипендіати KAIICID)
Ще одну стипендію отримав засновник Товариства Тхеравада Дхамма Америки, Преподобний Ашін Ньяніссара. Вчитель буддизму та гуманітарій, він є «засновником коледжу BBM у Нижній М’янмі та відповідав за будівництво системи водопостачання яка зараз забезпечує чистою питною водою понад вісім тисяч жителів, а також повністю модернізовану лікарню в Бірмі, яка обслуговує понад 250 людей на день».
Оскільки KAICIID пропонує багато стипендій мусульманам інших країн, його пріоритетом, можливо, був пошук перспективних і досягнутих буддистів у Бірмі. Однак можна очікувати, що в майбутньому цей центр під керівництвом Саудівської Аравії визнає більше бірманських мусульман.
За кількома вже згаданими винятками, участь бірманських мусульман у міжконфесійній діяльності не є сильною. Є багато причин, які можуть цьому сприяти. Мусульманам рохінджа заборонили подорожувати в Бірмі, а інші мусульмани прагнуть триматися тихо. Навіть у космополітичному Янгоні під час Рамадану 2016 року була спалена мечеть. Мусульманським благодійним організаціям давно заборонено працювати в Бірмі, і на момент написання цієї статті угода про дозвіл офісу Організації ісламської співпраці (OIC) не була реалізована, хоча це очікується зміна. Благодійні організації, які бажають допомогти мусульманам рохінджа, повинні співпрацювати з іншими благодійними організаціями, яким надано доступ. Крім того, у штаті Ракхайн політична необхідність також служити громаді Ракхайн. Все це забирає ресурси для будівництва мусульманських інституцій.
Документ, що просочився з програм OSF Джорджа Сороса, які надали фінансування Центру допомоги Бірмі для створення мереж серед етнічного громадянського суспільства, вказує на обережну відданість справі упередженості через навчання медіа-професіоналів і просування більш інклюзивної освітньої системи; а також моніторинг антимусульманських кампаній у соціальних мережах і видалення їх, коли це можливо. У документі далі йдеться: «Ми ризикуємо як нашою організаційною позицією в Бірмі, так і безпекою нашого персоналу, дотримуючись цієї концепції (по боротьбі з ненавистю). Ми не сприймаємо ці ризики легковажно і будемо впроваджувати цю концепцію з великою обережністю». (OSF, 2014) Незалежно від Soros, Luce, Global Human Rights, дуже мало коштів надійшло безпосередньо групам громадянського суспільства рохінджа. Головний виняток, чудова жіноча миротворча мережа Вай Вай Ну – Аракан, обслуговує рохінджа, але її також можна класифікувати як мережу захисту прав жінок.
Існує багато причин, чому міжнародні донори не надали пріоритету зміцненню мусульманських інституцій Бірми або не змогли отримати доступ до мусульманських лідерів. По-перше, травма переміщення означає, що не можна вести записи та писати звіти грантодавцям. По-друге, життя в умовах конфлікту не завжди сприяє зміцненню довіри навіть у переслідуваній групі. Гноблення може бути внутрішнім. І як я спостерігав протягом останніх трьох років, лідери рохінджа часто змагаються один з одним. Їх особистість залишається офіційно неприйнятною або, принаймні, надто суперечливою для публічного дискурсу. Незважаючи на їх право на самоідентифікацію, сама Аун Сан Су Чжі попросила агенції з надання допомоги та іноземні уряди навіть не використовувати їх ім’я. Вони залишаються нелюдинами.
А в рік виборів ця пляма поширилася на всіх бірманських мусульман. Як зазначив USCIRF, протягом 2015 року «буддистські націоналісти піддано клеймили кандидатів і політичні партії «промусульманськими», щоб заплямувати їхню репутацію та можливість вибору». У результаті навіть перемогла на виборах партія НЛД взагалі відмовилася висувати будь-яких мусульманських кандидатів. Таким чином, навіть для мусульман, які не є рохінджа, існувало відчуття облоги, яке, можливо, змусило багатьох мусульманських лідерів виконувати більш обережну та пасивну роль. (USCIRF, 2016)
В особистому спілкуванні (4 жовтня 2016 р.) Мана Тун, колега, який викладає в Теологічній семінарії М’янми, стверджує, що їхня програма Liberal Arts приймає студентів незалежно від релігії, етнічної приналежності та статі, і має досить багато студентів-буддистів – може бути 10-20% студентів– але дуже мало студентів-мусульман, 3-5 студентів із 1300 студентів.
Чому так мало? Деяких мусульман навчили уникати соціальних ситуацій, які можуть скомпрометувати уявлення про скромність і чистоту. Деякі можуть уникати вступу до християнської школи через страх «втратити свою релігію». Мусульманська замкнутість справді іноді може бути результатом певних інтерпретацій ісламу. Однак, оскільки мусульманська громада в Бірмі сама по собі дуже різноманітна, не лише етнічно, але й релігійно, можливо, краще вважати значні соціальні, економічні та політичні виклики більш визначальними.
Порівняння Нью-Йорка
Я закінчу цю статтю порівняльним аналізом міжконфесійної роботи в Нью-Йорку, з акцентом на залученні мусульман на основі особистого досвіду. Намір полягає в тому, щоб пролити світло на вплив ісламофобії в її різних формах, а також на інші фактори, такі як культура та технології.
Після терористичних нападів 11 вересня 2001 року міжконфесійне партнерство та співпраця розширилися в Нью-Йорку як на рівні керівництва, так і як низовий рух, пов’язаний із волонтерським служінням та ініціативами соціальної справедливості. Багато учасників, як правило, політично прогресивні, принаймні в деяких питаннях, і спільноти євангельських християн, ортодоксальних євреїв і мусульман-салафітів, як правило, відмовляються.
Ісламофобна реакція продовжується, навіть посилилася в останні роки, підживлюючись і фінансуючись певними ЗМІ та політичними групами інтересів. Негативна реакція підтримується геополітичною напруженістю та обуренням через зростання ІДІЛ, зростання реакційного правого популізму та широко поширене нерозуміння ісламських норм. (CAIR, 2016)
Сприйняття ісламу як екзистенційної загрози поширилося в Європі, а також у США, створюючи каральну та реакційну відповідь на присутність значної меншини мусульман. Антимусульманські рухи також поширилися в Індії, де проживає найбільша мусульманська меншина у світі чисельністю 150 мільйонів, а також у Таїланді та Шрі-Ланці. Ця ксенофобська тенденція також очевидна в деяких регіонах колишнього Радянського Союзу та Китаю. Політичні лідери шукали мусульманських меншин в ім’я релігійної чистоти, неплюралістичного розуміння національної ідентичності та вимог національної безпеки.
У Нью-Йорку занепокоєння безпекою «перевершили» інші напрямки атаки, хоча паралельно також докладалися зусилля, щоб змінити традиційні стандарти скромності на гендерне пригнічення та образу свободи. Мечетям та іншим мусульманським організаціям довелося протистояти наклепницьким кампаніям у соціальних мережах і бульварній пресі, а також широкому нагляду з боку конкуруючих правоохоронних органів.
У цьому контексті міжконфесійний діалог і співпраця забезпечили важливий шлях до соціального схвалення, дозволяючи мусульманським лідерам і активістам вийти з вимушеної ізоляції та принаймні час від часу виходити за межі статусу «жертви» через спільні громадянські дії. Міжконфесійна діяльність включає зусилля зі зміцнення довіри через текстові дискусії про спільні цінності; спілкування під час релігійних свят; створення безпечних, нейтральних просторів, таких як об’єднання для взаємної підтримки між різними сусідами; та сервісні проекти, щоб нагодувати голодних, виступати за мир, захист навколишнього середовища та інші проблеми соціальної справедливості.
Щоб проілюструвати (якщо не нанести на карту) місцевий ландшафт міжконфесійної взаємодії, я коротко опишу два проекти, у яких я брав участь. І те, і інше можна розуміти як відповідь на напади 9 вересня.
Перший проект — це міжконфесійна співпраця з реагування на катастрофу 9 вересня, яка спочатку була відома як партнерство NYDRI, афілійована з Радою церков міста Нью-Йорка, а потім була замінена Міжконфесійною службою Нью-Йорка в разі стихійних лих (NYDIS)[11]. Однією з проблем початкової ітерації було нерозуміння різноманітної та децентралізованої природи мусульманського лідерства, що призвело до деяких непотрібних виключень. Друга версія, очолювана Пітером Ґудайтісом з єпископальної церкви та характеризується високим ступенем професіоналізму, виявилася набагато всебічнішою. NYDIS співпрацює з міськими агенціями, щоб гарантувати, що вразливі особи та групи (включно з іммігрантами без документів) не зможуть подолати прогалини в службах допомоги. NYDIS скликав «Круглий стіл незадоволених потреб», на якому було виділено 15 мільйонів доларів допомоги різним членам громади, потреби яких представили працівники різних релігійних громад. NYDIS також підтримав послуги капеланів і звернувся до «реакцій, пов’язаних із стихійним лихом». Після скорочення персоналу, після урагану «Сенді» у 5 році вона знову відновила роботу служби, надавши понад 2012 мільйонів доларів допомоги.
Я був членом правління NYDIS із самого початку, представляючи Ісламське коло (ICNA Relief USA) з його тривалим досвідом надання допомоги під час катастроф. Після відходу з ICNA наприкінці 2005 року я кілька років представляв Мусульманську консультативну мережу та ненадовго допомагав проектам даних спільноти NYDIS після урагану Сенді. Упродовж цього періоду я бачив позитивний вплив інклюзії разом із релігійними лідерами з більш організованих релігійних традицій та національних програм, які мають більше ресурсів. Незважаючи на тиск на деяких партнерів, зокрема на американські єврейські організації, вимагаючи відірватися від мусульманських груп, зміцнення довіри та ефективні практики управління дозволили продовжити співпрацю.
З 2005 по 2007 рік «Проект Вітальня» — спроба налагодити відносини між провідними організаціями єврейського істеблішменту та мусульманським громадянським суспільством Нью-Йорка — завершилася розчаруванням і навіть деякою жорстокістю. Ці прогалини збільшилися в 2007 році під час нападок ЗМІ на близьких мусульманських колег, таких як Деббі Альмонтазер, директор-засновник школи Каліла Джебрана, коли партнери по діалогу не змогли публічно захистити її чи відкрито заперечити брехню та викривлення. Міжконфесійна реакція на напади 2010 року на Парк 51 (так звану «мечеть на нульовій точці») була кращою, але все одно неоднозначною. Звіти 2007 року про помилковий і надмірний аналіз мусульманської радикалізації супроводжувалися викриттями 2011-12 років щодо масштабів поліцейського стеження за мусульманськими лідерами та громадськими установами в Нью-Йорку. Відносини з арбітрам політичної та культурної влади Нью-Йорка постраждали.
Перед обличчям цієї динаміки мусульманське керівництво Нью-Йорка розділилося на два табори. Більш політично поступливий табір наголошує на залученості, тоді як більш активістський табір віддає пріоритет принципам. Можна помітити зближення орієнтованих на соціальну справедливість афроамериканських імамів та арабських активістів з одного боку та різноманітних іммігрантів, які прагнуть з іншого. Однак політичні та особистісні відмінності не є чистими протилежностями. Також один табір не є більш соціально чи релігійно консервативним, ніж інший. Тим не менш, принаймні на рівні керівництва мусульманські внутрішньоконфесійні відносини спіткнулися об стратегічний вибір між «говорінням правди владі» та традицією демонстрації поваги та створення альянсів по обидва боки політичного проходу. П’ять років потому ця казенна частина так і не зажила.
Особистісні відмінності зіграли роль у цьому розриві. Однак виникли реальні розбіжності в поглядах та ідеології щодо належного ставлення до влади США. Виникла недовіра щодо мотивів тих, хто позиціонувався близько до поліції і, здавалося, погоджувався з необхідністю широкого стеження. У 2012 році одна партія організувала бойкот щорічного міжконфесійного сніданку мера Нью-Йорка Блумберга [16] на знак протесту проти його підтримки проблемної політики NYDP. Незважаючи на те, що це викликало інтерес ЗМІ, особливо протягом першого року бойкоту, інші табори продовжували відвідувати захід, як і переважна більшість багатоконфесійних лідерів з усього міста.
Деякі мусульманські лідери та активісти розуміють, що їхні традиції по суті протистоять світовій владі та світській владі, а також вибору зовнішньої політики Заходу. Це сприйняття призвело до стратегії збереження кордонів з іншими спільнотами, а також зосередженості на злочинах на ґрунті ненависті та захисту інтересів мусульман під час нападу. Міжконфесійна співпраця не виключається, але надається перевага, якщо вона сприяє досягненню цілей соціальної справедливості.
Я також є членом Міжконфесійної ради Флашинга[17], яка розвинулась як результат Ходи міжконфесійної єдності у Флашінгу. Сама Хода заснована на Міжконфесійній Ході миру Дітей Авраама, заснованій у 2004 році рабином Еллен Ліппман і Деббі Альмонтазер, щоб побудувати мости порозуміння між жителями Брукліна в різних районах. Концепція є адаптацією моделі відкритого дня з відвідуваннями, обговореннями та перекусами в різноманітних молитовних будинках уздовж маршруту. У 2010 році Хода в Брукліні завершилася на місці передбачуваної мечеті в затоці Шипсхед, яка привабила антимусульманських протестувальників, і учасники Марші роздавали квіти розлюченому натовпу. Щоб обслуговувати район Квінс, у 2009 році розпочалася Флашингська хода, яка майже не викликала суперечок, оскільки вона адаптує міжконфесійну модель для включення більш різноманітної та переважно азіатської спільноти, включаючи багатьох індуїстів, сикхів і буддистів Флашинга. Незважаючи на те, що Рада досягла цього різноманіття під час Ходи та інших заходів, водночас Рада залишалася закріпленою завдяки участі членів «церкви миру» — квакерів та унітарійців.
У районі Квінс, Флашинг, штат Нью-Йорк, також було проведено Флашинг-ремонстрацію 1657 року, основоположний документ релігійної свободи в США. У той час Пітер Стайвесант, тодішній губернатор тодішніх Нових Нідерландів, офіційно заборонив сповідування всіх релігій за межами Голландської реформатської церкви. Баптистів і квакерів заарештовували за їхню релігійну практику в районі Флашинг. У відповідь група жителів Англії зібралася, щоб підписати Заперечення, заклик до терпимості не лише до квакерів, але й до «євреїв, турків і єгиптян, оскільки вони вважаються синами Адама». [18] Прихильників згодом ув’язнили в суворих умовах. а один англієць Джон Боун був засланий до Голландії, хоча він не розмовляв голландською. Репресії зрештою обернулися для Стайвесанта, коли голландська Вест-Індська компанія стала на бік дисидентів.
Відзначаючи цю спадщину, у 2013 році Міжконфесійна рада Флашинга оновила Remonstrance, щоб звернути увагу на антимусульманську та антиліву політику стеження в Нью-Йорку. Перекладений на 11 місцевих мов, новий документ безпосередньо адресований меру Майклу Блумбергу зі скаргами, пов’язаними з політикою стеження та зупинки та обшуку.[19] Рада продовжує виявляти солідарність з мусульманами Квінса, які стали мішенню злочинів на ґрунті ненависті та навіть убивств у 2016 році. Влітку 2016 року Рада виступила спонсором бесід мусульманських письменників і читацької групи. Проект плюралізму в Гарварді визнав «обіцяючу практику» міжконфесійної ради Флашинга за її інноваційний зв’язок із важливою спадщиною плюралізму Флашинга.[20]
Окрім цих двох прикладів, міський ландшафт Нью-Йорка міжконфесійної взаємодії включає агенції та програми, пов’язані з ООН (такі як Альянс цивілізацій, Релігії за мир, Храм взаєморозуміння), а також місцеві альянси між молитовними будинками та навіть студентськими клубами. Найважливішим є той факт, що Міжконфесійний центр Нью-Йорка, який виник у 1997 році після натхненного міжконфесійного програмування преподобного Джеймса Паркса Мортона в соборі Святого Іоанна Богослова, проводить семінари та тренінги з різноманітних соціальних питань для «духовенства, релігійних вчителів, світських лідерів». , постачальників соціальних послуг і всіх, хто відіграє керівну роль у служінні своїм релігійним громадам».
У Нью-Йорку Теологічна та інші семінарії, Центр міжрелігійного взаєморозуміння Таненбаума, Фундація етнічного взаєморозуміння (FFEU), Центр етнічного, релігійного та расового взаєморозуміння (CERRU), Міжконфесійна організація правосуддя та Intersections International співпрацюють у програмуванні з релігійною спільнотою. членів.
Кілька з цих НУО виступили проти розповсюдження ісламофобії, підтримуючи національні ініціативи, такі як «Пліч до плеча». [21] Також було проведено низку кампаній з адвокації, організованих не лише мусульманськими організаціями, такими як CAIR, MPAC і Soundvision, але випуск наборів ресурсів, таких як «Мій сусід — мусульманин», навчальний посібник із семи частин, створений на національному рівні Лютеранською соціальною службою Міннесоти, і навчальна програма «Міст миру та єдності», підготовлена Унітаріанською універсалістською церквою Вермонту [22]. У вересні 2016 року Унітаріанська універсалістська церква (UUSC) також включила «Захід мусульманської солідарності» у свій екшн-проект, доданий до фільму Кена Бернса про зусилля унітаріїв врятувати людей від нацистів. Неявний зв'язок був історично резонансним. Ще надто рано знати, скільки з них скористаються цими ресурсами.
Незважаючи на напружену атмосферу, яка зберігалася протягом виборчого сезону 2016 року, між релігійними громадами явно продовжується солідарність з мусульманами, як поверхнева, так і глибока. Але знову ж таки, як і в Бірмі, мусульманам не вистачає ресурсів, організації та, можливо, бажання взяти на себе провідну роль у міжконфесійних відносинах. Мусульманський стиль керівництва все ще переважно «харизматичного» типу, який створює особисті зв’язки, але не делегує та не розвиває тривалий інституційний потенціал. Багато тих самих людей активно залучені до міжконфесійного діалогу, але не можуть або не залучають нових учасників. Хороших носіїв мусульманської мови набагато більше, ніж хороших адміністраторів, щоб отримати гранти та підтримувати участь. Відвідування мечетей невисоке, і навіть якщо вони рішуче сприймають релігійну ідентичність, молоді мусульмани-іммігранти особливо відкидають шляхи своїх батьків.
Людська ідентичність є складною та багатошаровою, але політичні та популярні дискурси про расу, економіку, релігію та стать часто надто спрощуються. Фінансування відповідає тенденціям, що цікавлять громадськість, таким як «Життя афроамериканців мають значення», але не завжди безпосередньо розширює можливості тих, хто постраждав безпосередньо.
У 2008 році Кусуміта Педерсон зауважив: «Безумовно, найяскравішою і важливою рисою міжконфесійного руху сьогодні... є зростання міжконфесійної діяльності на місцевому рівні. Це найбільший контраст із ранніми десятиліттями руху, і, здається, це сигналізує про нову фазу». Це сталося в Нью-Йорку, як видно з багатьох місцевих ініціатив після 9 вересня. Деякі місцеві зусилля більш «помітні», ніж інші. У будь-якому випадку, цей низовий аспект зараз ускладнений соціальними викривленнями нових технологій. З розвитком соціальних медіа стільки «діалогів» тепер відбувається в Інтернеті, коли мільйони незнайомців знаходяться в ізоляції. Суспільне життя Нью-Йорка зараз дуже сильно посередницьке, і продаж історії, розповіді, претензії на владу є частиною конкурентної капіталістичної економіки. (Педерсон, 11)
Звичайно, смартфони поширюються і в Бірмі. Чи вдасться таким проектам соціальних медіа, які базуються на Facebook, як-от нова кампанія My Friend [23], яка відзначає дружбу між бірманцями різних етнічних груп, побудувати культуру, яка однаково відзначатиме всіх? Чи це «міжконфесійна розбудова миру» майбутнього? Або мобільні телефони стануть зброєю в руках натовпу, спрямованого на насильство, як це вже сталося? (Бейкер, 2016, Голландія 2014)
Ксенофобія та масове переміщення створюють порочне коло. У той час як масові облави на «нелегалів» обговорюються в США і здійснюються в Бірмі, незахищеність, яку пропагує цей дискурс, впливає на кожного. Разом із пошуком цапів відпущення вразливих соціальних груп нинішній виклик релігійному та етнічному плюралізму є симптомом більшого культурного та духовного переміщення, пов’язаного з глобальним капіталізмом.
У 2000 році Марк Ґопін зауважив: «Якщо ви наважитеся перемістити релігійну культуру чи будь-яку культуру в цьому відношенні до абсолютно нової економічної чи політичної конструкції, такої як демократія чи вільний ринок, не рухайте вершину без знизу, знизу без верху або навіть лише посередині, якщо ви не готові спричинити кровопролиття... Релігійна культура не просто керована зверху вниз. Насправді існує дивовижна влада, яка розсіяна, саме тому лідери такі обмежені». (Гопін, 2000, стор. 211)
Ґопін також додає до свого застереження – прийняти широкомасштабний процес змін; не переміщувати одну релігійну чи етнічну групу без іншої; і ніколи не погіршуйте конфлікт, зміцнюючи одну релігійну чи культурну групу над іншою, «особливо шляхом фінансових інвестицій».
На жаль, Сполучені Штати — а також міжнародна спільнота — робили саме це як частину зовнішньої політики протягом багатьох поколінь, і, звичайно, продовжували в роки, відколи Гопін написав ці слова. Одним із наслідків цих іноземних втручань є глибока недовіра, яка все ще сильно впливає на міжконфесійні відносини в Нью-Йорку сьогодні, особливо чітко у відносинах між мусульманськими та єврейськими організаціями, які стверджують, що представляють інтереси ширшої спільноти. Мусульмани та араби побоюються кооптації та навіть інтеграції глибоко. Незахищеність євреїв і проблеми з існуванням також ускладнюють ситуацію. І досвід афроамериканців у рабстві та маргіналізації стає все більш масштабним. Поширені засоби масової інформації навколо нас дозволяють довго обговорювати ці питання. Але, як зазначалося, це може так само легко повторно травмувати, маргіналізувати та політизувати.
Але що ми робимо, коли ми «дотримуємося міжконфесійних відносин?» Чи завжди це частина рішення, а не проблема? Мана Тун зазначив, що в Бірмі учасники міжконфесійного діалогу використовують англійське слово «interfaith» як запозичене слово. Чи означає це, що баптистські миротворці в Бірмі імпортують і нав’язують теорії діалогу, які випливають із орієнталізаційного, неоколоніального погляду західного місіонера? Чи означає це, що бірманські (чи місцеві нью-йоркські) лідери, які використовують можливості миротворчості, є опортуністами? Немає; можна пам’ятати про застереження Гопіна про добросовісне втручання в динаміку спільноти, але взяти близько до серця творчий і важливий людський обмін, який відбувається в діалозі, коли ярлики та упередження відкидаються.
Фактично, у Нью-Йорку більшість масових міжконфесійних залучень були абсолютно вільними від теорії. Цінність теорії може з’явитися пізніше, коли друге покоління буде навчено вести діалог, що дозволить новим тренерам краще знати групову динаміку та теорії змін.
Партнери відкривають для себе нові можливості. Незважаючи на складний характер мого досвіду єврейсько-мусульманського діалогу в Нью-Йорку, один із тих партнерів по діалогу залишився другом і нещодавно сформував єврейську коаліцію для захисту прав мусульман рохінджа в Бірмі. Через співчуття до переміщених осіб та демонізованої меншини, чий досвід відображає кошмар євреїв у Європі 1930-х років, Єврейський альянс турботи про Бірму (JACOB) підписав майже 20 основних єврейських організацій, щоб захищати переслідуваних мусульман.
Ми можемо зустріти майбутнє глобалізації (і її невдоволення) з надією або глибокими побоюваннями. У будь-якому випадку є сила в тому, щоб працювати разом заради спільної справи. Разом зі співчуттям до незнайомців та інших вразливих людей, релігійні партнери поділяють глибокий жах з приводу очевидного нігілізму терористичних атак, спрямованих проти цивільних осіб, включаючи категорії інших людей, які не завжди повністю сприймаються релігійними спільнотами, як ЛГБТ чоловіки та жінки . Оскільки різноманітні релігійні громади зараз стикаються з гострою потребою в багатьох внутрішньоконфесійних коригуваннях і пристосуваннях між «верхами» та низами» керівництва, а також домовленостей щодо незгоди та розділення таких соціальних питань, наступний етап міжконфесійної взаємодії обіцяє бути дуже складний, але з новими можливостями для спільного співчуття.
посилання
Акбар, Т. (2016, 31 серпня) Чиказький монітор. Отримано з http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/
Ali, Wajahat et al (2011, 26 серпня) Fear Incorporated Центр американського прогресу. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, 8 квітня) RFP Лідери М’янми відвідують Японію, Religions for Peace Asia. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Бо, К. М. та Вахід, А. (2016, 27 вересня) Відмова від релігійної нетерпимості в Південно-Східній Азії; Wall Street Journal. Отримано з: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
Бейкер, Нік (2016, 5 серпня) Як соціальні мережі стали мегафоном ненависті в М’янмі Myanmar Times. Отримано з: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC News (2011, 30 грудня) Мусульмани бойкотують міжконфесійний сніданок мера Блумберга. Отримано з: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
Баттрі, Д. (2015A, 15 грудня) Баптистський місіонер у мечеті, Журнал міжнародних служінь. Отримано з: https://www.internationalministries.org/read/60665
Баттрі, Д. (2008, 8 квітня) Читайте Духа. Відео отримано з: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
Buttry, D. 2013 Спадщина дітей Авраама з інтерактивного паспортного блогу Дена. Отримано з: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Buttry, D. We are the Socks 2015 Read the Spirit Books (1760)
Карло, К. (2016, 21 липня) Журнал міжнародних служінь. Отримано з https://www.internationalministries.org/read/62643
Керролл, Пенсильванія (2015, 7 листопада) 7 речей, які ви повинні знати про кризу в Бірмі, Ісламський місячник. Отримано з: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
Керролл, Пенсильванія (2015) «Благородство лідерства: життя та боротьба біженців рохінджа в США», опубліковано в зимовому/весняному випуску Ісламський місячник. Отримано з: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
Рада американських ісламських відносин (CAIR) (вересень 2016 р.) Інциденти в мечеті. Отримано з http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf
Ельтахір, Нафіса (2016, 25 вересня) Мусульмани повинні відмовитися від політики нормальності; Атлантичний. Отримано з: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
Промивна ремонстрація, Флашінг Збори Релігійного товариства друзів. Див. http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
Фріман, Джо (2015, 9 листопада) Єврейське голосування в М'янмі. Планшет. Отримано з: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
Гопін, Марк Між Едемом і Армагеддоном, майбутнє світових релігій, насильства та миротворчості Оксфорд, 2000
Глобальні права людини: нещодавні гранти http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
Голландія, Hereward, 2014 червня 14 р. Facebook у М’янмі: посилення мови ворожнечі? Al Jazeera Бангладеш. Отримано з: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
Джерісон, М. Том 4, Випуск 2, 2016 Буддизм, богохульство та насильство Сторінки 119-127
KAIICID Dialogue Center Factsheet Summer 2015. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
Відео Центру діалогу KAIICID на Youtube https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
Новини KAIICID KAIICID співпрацює з партнерами для покращення буддійсько-мусульманських відносин у М’янмі. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
Стипендіати KAIICID www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
Сторінки «Діалог» і «Походження» буддійського товариства на горі Лін Цзіоу. Отримано з: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
І «Університет світових релігій» http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Джонсон, В. (2016, 15 вересня) Мирний процес у М’янмі, стиль Су Чжі. Публікації USIP Інститут миру США (USIP). Отримано з: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
Дослідницький центр Джадсона 2016, 5 липня Початок діалогу в університетському містечку. Отримано з: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Новини Mizzima (2015, 4 червня) Парламент світових релігій нагороджує трьох провідних ченців М’янми. Отримано з: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
Муджахід, Абдул Малік (2016, 6 квітня) Світовий міністр у справах релігії Бірми занадто серйозний, щоб ігнорувати Huffington Post. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
Муджахід, Абдул Малік (2011, листопад) Чому міжконфесійний діалог? Всесвітній тиждень міжконфесійної злагоди. Отримано з: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Майнт, М. (2016, 25 серпня) ANP вимагає скасування Державної комісії Аракана під керівництвом Кофі Аннана. Іраваді. Отримано з: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
Open Society Foundation Burma Project 2014-2017. dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
Блог парламенту світових релігій 2013, 18 липня. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
Парламентський блог 2015, 1 липня Парламент нагороджує трьох ченців. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
Педерсон, Кусуміта П. (червень 2008) Стан міжрелігійного руху: неповна оцінка, Парламент світових релігій. Отримано з: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
Проект плюралізму (2012) Підсумковий звіт дослідження міжконфесійної інфраструктури. Отримано з: http://pluralism.org/interfaith/report/
Прашад, Прем Келвін (2013, 13 грудня) New Remonstrance Targets NYPD Tactics, Queens Times Ledger. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
Religions for Peace Asia: Заяви: Паризька заява, листопад 2015 р. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
Річний звіт Фонду Шалом. Отримано з: http://nyeinfoundationmyanmar.org/Annual-Report)
Стассен, Г. (1998) Просто миротворчість; Pilgrim Press. Див. також Резюме: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
Річний звіт USCIRF за 2016 рік, відділення в Бірмі. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
ЮНІСЕФ М'янма 2015, 21 жовтня Медіа-центр. Отримано з: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, 31 грудня) Де жінки в мирному процесі М’янми зараз? М'янма зараз. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
Worldwatch Monitor 2016, 25 травня. Свобода релігії є однією з найбільших проблем М’янми. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
примітки
[1] Див. посилання Ali, W. (2011) For Fear Inc. 2.0 див. www.americanprogress.org
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] Перегляньте веб-сайт семінарії http://www.pkts.org/activities.html
[5] Див. http;//www.acommonword.org
[6] Див. запис у блозі від 1 квітня 2011 р. http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] Див. річний звіт фонду Шалом
[9] Див. http://rfp-asia.org/
[10] Див. посилання на RFP для Паризької заяви. Щоб отримати посилання на всі молодіжні заходи RFP, дивіться http://www.religionsforpeace.org/
[11] «Діалоги» http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] Наприклад, Пакистан: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] Див. www.mwr.org.tw і http://www.gflp.org/
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC, 30 грудня 2011 р
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] Дослідження міжконфесійної інфраструктури http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] Див. https://www.facebook.com/myfriendcampaign/
