Феномен масовості

Одним із головних факторів, які часто підживлюють етно-релігійні конфлікти в країнах по всьому світу, можна віднести до смертоносного явища масового мислення, сліпої віри та покори. У багатьох країнах деякі люди мають наперед сформовану ідею, що члени деяких етнічних або релігійних груп є просто їхніми ворогами. Вони думають, що нічого доброго з них ніколи не вийде. Це результат довго накопичених образ і упереджень. Як ми спостерігаємо, такі образи завжди проявляються у вигляді недовіри, затятої нетерпимості та ненависті. Крім того, є деякі члени певних релігійних груп, які без жодних причин не хочуть спілкуватися, жити, сідати або навіть подавати руку людям з інших релігійних груп. Якщо цих людей просять пояснити, чому вони так поводяться, вони можуть не мати конкретних причин чи пояснень. Вам просто скажуть: «так нас вчили»; «вони відрізняються від нас»; «у нас не однакова система переконань»; «вони говорять іншою мовою і мають іншу культуру».

Кожного разу, коли я слухаю ці коментарі, я відчуваю повне розчарування. У них видно, як особистість піддається і приречена на руйнівний вплив суспільства, в якому вона живе.

Замість того, щоб підтримувати такі переконання, кожна людина повинна зазирнути всередину й запитати: якщо моє найближче оточення каже мені, що інша людина зла, нижча або ворог, що думаю я, розумна істота? Якщо люди говорять негативні речі проти інших, на яких підставах я повинен базувати свої власні судження? Чи мене захоплює те, що говорять люди, чи я приймаю й поважаю інших як людей, подібних до мене, незалежно від їхніх релігійних переконань чи етнічного походження?

У своїй книзі під назвою Невідкрите Я: дилема особистості в сучасному суспільстві, Карл Юнг [i] стверджує, що «значна частина індивідуального життя людей у ​​суспільстві була підкорена культурною тенденцією до масовості та колективізму». Юнг визначає масове мислення як «зведення індивідів до анонімних, подібно мислячих одиниць людства, якими можна маніпулювати за допомогою пропаганди та реклами для виконання будь-яких функцій, яких від них вимагають ті, хто перебуває при владі». Дух масового мислення може знецінити та применшити особистість, «змушуючи її почуватися нікчемною, навіть якщо людство в цілому прогресує». Масова людина позбавлена ​​саморефлексії, інфантильна у своїй поведінці, «нерозумна, безвідповідальна, емоційна, непостійна і ненадійна». У масі особистість втрачає свою цінність і стає жертвою «-ізмів». Не виявляючи відповідальності за свої вчинки, масовик легко бездумно вчиняє жахливі злочини і стає все більш залежним від суспільства. Таке ставлення може призвести до катастрофічних наслідків і конфліктів.

Чому масовість є каталізатором етнорелігійних конфліктів? Це тому, що суспільство, в якому ми живемо, засоби масової інформації та деякі етнічні та релігійні групи представляють нам лише одну точку зору, один спосіб мислення і не заохочують до серйозних запитань і відкритих дискусій. Інші способи мислення або інтерпретації ігноруються або принижуються. Розум і докази, як правило, відкидаються, а сліпа віра і покора заохочуються. Таким чином, мистецтво опитування, яке є центральним для розвитку критичної здатності, затримується. Інші погляди, системи переконань або способи життя, які суперечать переконанням групи, агресивно й рішуче відкидаються. Такий менталітет є очевидним у наших сучасних суспільствах і спричинив непорозуміння між різними етнічними та релігійними групами.

Ставлення масового мислення має бути замінене налаштованістю розуму ставити під сумнів, переглядати та розуміти, чому слід дотримуватися певних вірувань або відмовитися від них. Люди повинні брати активну участь, а не просто пасивно дотримуватися правил. Їм потрібно робити внесок або віддавати для загального блага, а не просто споживати та очікувати, що їм дадуть більше.

Щоб змінити такий менталітет, потрібно просвітити кожен розум. Як казав Сократ, «недосліджене життя не варте того, щоб прожити для людини», люди повинні переглянути себе, прислухатися до свого внутрішнього голосу та бути достатньо сміливими, щоб використовувати свій розум, перш ніж говорити чи діяти. За словами Іммануїла Канта, «Просвітництво — це вихід людини з незрілості, яку вона сама собі наклала. Незрілість - це нездатність використовувати своє розуміння без керівництва іншого. Ця незрілість є самовільною, якщо її причина полягає не у відсутності розуміння, а у відсутності рішучості та сміливості використовувати її без керівництва з боку іншого. Сапере Од! [наважтеся знати] «Майте сміливість використовувати власне розуміння!» – це девіз просвітництва»[ii].

Протистояти цій масовій ментальності може ефективно лише людина, яка розуміє власну індивідуальність, вважає Карл Юнг. Він заохочує досліджувати «мікрокосмос – відображення великого космосу в мініатюрі». Нам потрібно очистити свій власний дім, навести в ньому порядок, перш ніж ми зможемо навести порядок в інших і в решті світу, тому що «Nemo dat quod non habet», «ніхто не дає те, чого не має». Нам також потрібно виробити навичку слухати, щоб більше прислухатися до ритму нашого внутрішнього єства чи голосу душі, і менше говорити про інших, які не поділяють з нами ті ж системи переконань.

Я бачу цю міжконфесійну суботню програму реколекції як можливість для саморефлексії. Щось, що я колись назвав «Майстерня Голосу Душі» в книзі, яку я опублікував у 2012 році. Ретрит, подібний до цього, є прекрасною нагодою для переходу від ставлення масового мислення до рефлексивної індивідуальності, від пасивності до активності, від учнівства до керівництво, і від ставлення отримання до ставлення віддачі. Завдяки цьому нас знову запрошують шукати та відкривати наш потенціал, багатство рішень і можливостей, закладених у нас, які необхідні для вирішення конфліктів, миру та розвитку в країнах по всьому світу. Тому нам пропонується змінити фокус із «зовнішнього» — того, що там — на «внутрішнє» — те, що відбувається всередині нас. Результат цієї практики досягнутий metanoia, спонтанна спроба психіки вилікувати себе від нестерпного конфлікту шляхом розплавлення, а потім відродження в більш адаптивній формі [iii].

Посеред такої кількості відволікань і спокус, звинувачень і звинувачень, бідності, страждань, пороку, злочинності та жорстоких конфліктів у багатьох країнах по всьому світу, Майстерня Голосу Душі, на яку запрошує нас цей ретрит, пропонує унікальну можливість відкрити для себе красу та позитивні реалії природи, які кожна людина несе в собі, і силу «душевного життя», яке ніжно промовляє до нас у тиші. Тому я запрошую вас «заглибитися у внутрішню святиню свого власного єства, подалі від усякої поспіху і так званих спокус зовнішнього життя, і в тиші прислухатися до голосу душі, почути її благання. , щоб пізнати його силу»[iv]. «Якщо розум наповнений високими стимулами, прекрасними принципами, королівськими, чудовими та надихаючими зусиллями, голос душі говорить, і зло та слабкості, породжені нерозвиненою та егоїстичною стороною нашої людської природи, не можуть увійти, тому вони будуть вимирати»[v].

Питання, яке я хочу залишити перед вами: який внесок ми повинні зробити як громадяни з правами, обов’язками та зобов’язаннями (а не лише уряд, навіть наші етнічні чи релігійні лідери чи інші особи, які займають державні посади)? Іншими словами, що ми повинні зробити, щоб зробити наш світ кращим?

Роздуми над цим типом питань ведуть до усвідомлення та відкриття нашого внутрішнього багатства, здібностей, талантів, сили, мети, прагнень і бачення. Замість того, щоб чекати, поки уряд відновить мир і єдність, ми отримаємо натхнення почати брати бика за роги, щоб працювати над прощенням, примиренням, миром і єдністю. Завдяки цьому ми вчимося бути відповідальними, сміливими та активними, витрачаємо менше часу на розмови про чужі слабкості. Як каже Кетрін Тінглі, «подумайте на мить про творіння геніальних людей. Якби вони зупинилися й повернулися в сумнівах у той час, коли їх торкнувся божественний імпульс, у нас не було б ні великої музики, ні прекрасних картин, ні натхненного мистецтва, ні дивовижних винаходів. Ці чудові, піднесені, творчі сили спочатку походять від божественної природи людини. Якби ми всі жили у свідомості та переконанні у своїх власних великих можливостях, ми повинні усвідомити, що ми є душами і що ми також маємо божественні привілеї, які перевершують усе, про що ми знаємо або навіть думаємо. Проте ми відкидаємо їх убік, тому що вони неприйнятні для нашого обмеженого особистого «я». Вони не вписуються в наші упереджені ідеї. Тож ми забуваємо, що ми є частиною божественної схеми життя, що сенс життя є священним і святим, і дозволяємо собі знову занурюватися у вир нерозуміння, помилкових уявлень, сумнівів, нещастя та відчаю» [vi] .

Майстерня «Голос душі» допоможе нам вийти за рамки непорозумінь, звинувачень, звинувачень, сварок, етно-релігійних розбіжностей і мужньо стати на захист прощення, примирення, миру, злагоди, єдності та розвитку.

Для додаткового читання на цю тему див Угорджі, Базіл (2012). Від культурної справедливості до міжетнічного посередництва: Роздуми про можливість етно-релігійного посередництва в Африці. Колорадо: Outskirts Press.

посилання

[i] Карл Густав Юнг, швейцарський психіатр і засновник аналітичної психології, вважав індивідуацію, психологічний процес інтеграції протилежностей, включаючи свідоме з несвідомим, при збереженні їхньої відносної автономії, необхідним для того, щоб людина стала цілісною. Щоб отримати детальну інформацію про теорію масового мислення, дивіться Jung, Carl (2006). Нерозкрите Я: Проблема особистості в сучасному суспільстві. Нова американська бібліотека. С. 15–16 ; також читайте Jung, CG (1989a). Спогади, мрії, роздуми (Вид. C. Winston & R. Winston, Trans.) (A. Jaffe, Ed.). Нью-Йорк: Random House, Inc.

[ii] Іммануїл Кант, Відповідь на запитання: що таке Просвітництво? Кенігсберг, Пруссія, 30 вересня 1784 р.

[iii] Від грецького μετάνοια метаноя означає зміну розуму або серця. Прочитайте психологію Карла Юнга, op cit.

[iv] Кетрін Тінглі, Блиск душі (Пасадена, Каліфорнія: Theosophical University Press), 1996, цитата з першого розділу книги під назвою: «Голос душі», доступна за адресою: http://www.theosociety.org/pasadena/splendor/spl-1a .htm. Кетрін Тінглі була лідером Теософського товариства (тоді називалося Всесвітнім братством і Теософським товариством) з 1896 по 1929 рік, і її пам’ятають особливо завдяки її освітній та соціальній реформаторській роботі, зосередженій у міжнародній штаб-квартирі Товариства в Пойнт Лома, Каліфорнія.

[V] Там же.

[Vi] Там же.