Мусульмансько-буддійські шлюби в Ладакху

Що сталося? Історична довідка конфлікту

Пані Станзін Салдон (нині Шифа Ага) — буддистка з Леха, Ладакх, міста, яке є переважно буддистським. Пан Муртаза Ага — мусульманин із Каргілу, Ладакх, міста, де переважно шиїти.

Шифах і Муртаза познайомилися в 2010 році в таборі в Каргілі. Їх познайомив брат Муртази. Вони спілкувалися роками, і інтерес Шифи до ісламу почав зростати. У 2015 році Шифа потрапив в автомобільну аварію. Вона зрозуміла, що закохана в Муртазу, і зробила йому пропозицію.

У квітні 2016 року Шифа офіційно прийняв іслам і взяв назву «Шіфа» (замінене з буддистського «Станзін»). У червні/липні 2016 року вони попросили дядька Муртази таємно провести для них шлюбну церемонію. Він це зробив, і зрештою сім’я Муртази дізналася. Вони були незадоволені, але, зустрівши Шифу, прийняли її в сім'ю.

Звістка про шлюб незабаром поширилася серед буддистської родини Шифи в Леху, і вони були надзвичайно розлючені через шлюб і через те, що вона вийшла заміж за чоловіка (мусульманина) без їхньої згоди. Вона відвідала їх у грудні 2016 року, і зустріч була емоційною та бурхливою. Сім'я Шифи відвела її до буддійських священиків, щоб змінити її думку, і вони хотіли, щоб шлюб був анульований. У минулому деякі мусульмансько-буддистські шлюби в регіоні були анульовані через давню угоду між громадами про заборону шлюбів між собою.

У липні 2017 року пара вирішила зареєструвати шлюб у суді, щоб його не можна було розірвати. Шифах розповіла про це своїй родині у вересні 2017 року. Вони відповіли зверненням до поліції. Крім того, Асоціація буддистів Ладакха (LBA) висунула ультиматум Каргілу, де переважають мусульмани, благаючи їх повернути Шифу до Леха. У вересні 2017 року пара зіграла мусульманське весілля в Каргілі, на якій була присутня родина Муртази. Нікого з родини Шифи не було.

Тепер LBA вирішила звернутися до прем’єр-міністра Індії Нарендри Моді, щоб попросити уряд вирішити проблему, яка, на їхню думку, зростає в Ладакху: буддистських жінок обманом змушують прийняти іслам через шлюб. Вони вважають, що уряд штату Джамму і Кашмір постійно ігнорує цю проблему, і що таким чином уряд намагається позбавити територію від буддистів.

Історії один одного – як кожна людина розуміє ситуацію і чому

Сторона 1: Шифа і Муртаза

Їхня історія – Ми закохані, і ми повинні вільно одружуватися без проблем.

Посада: Ми не розлучимось, і Шифа не навернеться до буддизму чи повернеться до Леха.

Інтереси:

Безпека/безпека: Я (Шіфа) відчуваю себе в безпеці з родиною Муртази та її заспокоюю. Я відчував загрозу з боку власної родини, коли відвідував вас, і мені було страшно, коли ви привели мене до буддійського священика. Метушня навколо нашого шлюбу ускладнила спокійне життя, і нас постійно цькують журналісти та громадськість. Через наш шлюб спалахнуло насильство між буддистами та мусульманами, і є загальне відчуття небезпеки. Мені потрібно відчути, що це насильство та напруга закінчилися.

фізіологічні: Як подружня пара, ми разом побудували дім і покладаємося одне на одного на наші фізіологічні потреби: житло, дохід тощо. Ми знаємо, що родина Муртази підтримає нас, якби трапилося щось погане, і ми хочемо, щоб це продовжувалося.

Приналежність: Я (Шифа) відчуваю себе прийнятим мусульманською громадою та родиною Муртази. Я почуваюся відкинутим буддистською громадою та моєю родиною, тому що вони так погано відреагували на цей шлюб і не прийшли на моє весілля. Мені потрібно відчувати, що моя родина та буддійська громада в Леху все ще люблять мене.

Самооцінка/повага: Ми дорослі і вільні приймати власні рішення. Ви повинні довіряти нам прийняття правильних рішень для нас самих. Мусульмани і буддисти повинні мати можливість покладатися один на одного і підтримувати один одного. Нам потрібно відчувати, що наше рішення одружитися поважають і що поважають наше кохання. Я (Шифа) також повинен відчувати, що моє рішення прийняти іслам було добре продуманим і було моїм власним рішенням, а не тим, що мене примусили до нього.

Зростання бізнесу/прибуток/самореалізація: Ми сподіваємося, що наш шлюб може створити міст між мусульманськими та буддистськими родинами та допоможе з’єднати наші два міста.

Сторона 2: Буддистська родина Шифаха

Їхня історія. Ваш шлюб є ​​образою для нашої релігії, традицій і сім’ї. Його слід анулювати.

Посада: Ви повинні залишити один одного, і Шифа має повернутися в Лех і повернутися до буддизму. Її обдурили.

Інтереси:

Безпека/безпека: Ми відчуваємо загрозу з боку мусульман, коли ми в Каргілі, і ми хочемо, щоб мусульмани покинули наше місто (Лех). Через ваш шлюб спалахнуло насильство, і анулювання шлюбу заспокоїло б людей. Ми повинні знати, що ця напруга буде вирішена.

фізіологічні: Наш обов’язок як вашої сім’ї полягає в тому, щоб забезпечувати вас (Шіфа), і ви докоряли нам, не запитуючи нашого дозволу на цей шлюб. Нам потрібно відчувати, що ви визнаєте нашу роль як ваших батьків і що все, що ми вам дали, цінується.

Приналежність: Буддистська громада повинна триматися разом, і вона розкололася. Для нас соромно бачити, що наші сусіди знають, що ви залишили нашу віру та громаду. Нам потрібно відчути, що буддистська громада нас приймає, і ми хочемо, щоб вони знали, що ми виховали хорошу доньку-буддистку.

Самооцінка/повага: Як наша донька, ти повинна була попросити нашого дозволу на шлюб. Ми передали вам нашу віру і традиції, але ви відкинули це, прийнявши іслам і вилучивши нас зі свого життя. Ви проявили зневагу до нас, і ми повинні відчути, що ви це розумієте і вибачте за це.

Зростання бізнесу/прибуток/самореалізація: Мусульмани стають сильнішими в нашому регіоні, а буддисти повинні триматися разом з політичних та економічних причин. У нас не може бути фракцій чи незгод. Ваш шлюб і навернення більшою мірою показують, як у нашому регіоні ставляться до буддистів. Інших жінок-буддисток обманом змусили вийти заміж за мусульман, а наших жінок крадуть. Наша релігія вимирає. Ми повинні знати, що це більше не повториться, і що наша буддистська громада залишиться сильною.

Проект медіації: приклад медіації, розроблений Хейлі Роуз Глахолт, 2017

Поділитись

Статті по темі

Хіндутва в США: розуміння сприяння етнічним і релігійним конфліктам

Адем Керролл, «Справедливість для всіх США» та Садія Масрур, «Справедливість для всієї Канади» Все розвалюється; центр не може втримати. Звичайна анархія ослаблена...

Поділитись

Навернення до ісламу та етнічний націоналізм у Малайзії

Ця стаття є частиною більшого дослідницького проекту, який зосереджується на зростанні етнічного малайського націоналізму та переваги в Малайзії. Хоча зростання етнічного малайського націоналізму можна пояснити різними факторами, ця стаття особливо зосереджена на законі про навернення в іслам у Малайзії та на тому, чи посилив він настрої етнічної переваги малайців. Малайзія — багатоетнічна та багатоконфесійна країна, яка здобула незалежність у 1957 році від Британії. Малайці, будучи найбільшою етнічною групою, завжди вважали релігію ісламу невід’ємною частиною своєї ідентичності, що відокремлює їх від інших етнічних груп, привезених до країни під час британського колоніального панування. Хоча іслам є офіційною релігією, Конституція дозволяє мирно сповідувати інші релігії немалайськими малайзійцями, а саме етнічним китайцям та індійцям. Однак ісламський закон, який регулює мусульманські шлюби в Малайзії, передбачає, що немусульмани повинні прийняти іслам, якщо вони хочуть одружитися з мусульманами. У цій статті я стверджую, що закон про навернення в іслам використовувався як інструмент для посилення настроїв етнічного малайського націоналізму в Малайзії. Попередні дані були зібрані на основі інтерв'ю з малайськими мусульманами, які одружені з немалайцями. Результати показали, що більшість респондентів малайців вважають навернення в іслам обов'язковим, як того вимагає ісламська релігія та державне законодавство. Крім того, вони також не бачать причин, чому немалайці будуть заперечувати проти прийняття ісламу, оскільки після одруження діти автоматично вважатимуться малайцями відповідно до Конституції, яка також передбачає статус і привілеї. Погляди немалайців, які прийняли іслам, базувалися на вторинних інтерв’ю, проведених іншими вченими. Оскільки бути мусульманином асоціюється з малайцем, багато не-малайців, які навернулися, відчувають себе позбавленими почуття релігійної та етнічної ідентичності та відчувають тиск, щоб прийняти етнічну малайську культуру. Хоча зміна закону про навернення може бути складною, відкритий міжконфесійний діалог у школах і державних секторах може стати першим кроком до вирішення цієї проблеми.

Поділитись

Релігії в Ігболенді: різноманітність, актуальність і приналежність

Релігія є одним із соціально-економічних явищ, що беззаперечно впливає на людство в будь-якій точці світу. Як би це не здавалося священним, релігія не тільки важлива для розуміння існування будь-якого корінного населення, але також має політичне значення в міжетнічному контексті та контексті розвитку. Історичних та етнографічних свідчень про різні прояви та номенклатури феномену релігії чимало. Нація ігбо в південній Нігерії, по обидва боки річки Нігер, є однією з найбільших чорних підприємницьких культурних груп в Африці, з безпомилковим релігійним запалом, який передбачає сталий розвиток і міжетнічні взаємодії в межах традиційних кордонів. Але релігійний ландшафт Ігболенду постійно змінюється. До 1840 року домінуючою релігією ігбо була аборигенна або традиційна. Менш ніж через два десятиліття, коли в цьому регіоні почалася християнська місіонерська діяльність, з’явилася нова сила, яка зрештою змінила релігійний ландшафт корінного населення. Християнство стало карликом домінування останнього. До сторіччя християнства в Ігболенді іслам та інші менш гегемоністичні віросповідання виникли, щоб конкурувати з корінними релігіями Ігбо та християнством. У цьому документі відстежується релігійна диверсифікація та її функціональне значення для гармонійного розвитку в Ігболенді. Він черпає дані з опублікованих робіт, інтерв’ю та артефактів. У ньому стверджується, що з появою нових релігій релігійний ландшафт ігбо продовжуватиме урізноманітнюватись та/або адаптуватися, або для інклюзивності, або для ексклюзивності серед існуючих і нових релігій, для виживання ігбо.

Поділитись

Комплексність у дії: міжконфесійний діалог і миротворчість у Бірмі та Нью-Йорку

Вступ Для спільноти, яка займається вирішенням конфліктів, надзвичайно важливо розуміти взаємодію багатьох факторів, які сходяться, щоб створити конфлікт між вірою та всередині неї...

Поділитись