Масові ініціативи на шляху до миру в сільській Америці

Виступ Бекі Дж. Бенеш

Беккі Дж. Бенес, генеральний директор Oneness of Life, доповідач із трансформаційного розвитку автентичного та усвідомленого лідерства та глобальний бізнес-тренер для жінок

Вступ

З 2007 року я старанно працював з Послами миру Західного Техасу, щоб запропонувати освітні програми в нашій громаді, намагаючись розвіяти згубні міфи про світові релігії, які пропагують ненависть, непорозуміння та продовжують антисемітизм та ісламофобію в сільській Америці. Наша стратегія полягає в тому, щоб запропонувати освітні програми високого рівня та об’єднати людей інших релігійних традицій для обговорення їхніх спільних вірувань, цінностей і релігійних заповідей, щоб сприяти порозумінню та будувати стосунки. Я презентую наші найуспішніші програми та стратегії; як ми будували відносини та партнерство з впливовими людьми та нашими місцевими ЗМІ; і деякі тривалі наслідки, які ми бачили. 

Успішні освітні програми

Клуб Віри

Faith Club — це щотижневий міжконфесійний книжковий клуб, який був натхненний і названий на честь книги, Клуб Віри: Мусульманин, Християнин, Єврей – Три жінки в пошуках розуміння, Раня Ідлібі, Сюзанна Олівер і Прісцилла Ворнер. Клуб «Віра» збирається більше 10 років і прочитав понад 34 книги про світові релігії та міжконфесійні та мирні ініціативи. До наших членів входять люди різного віку, етнічної приналежності, віросповідання, деномінації, які захоплені зростанням і змінами; готові ставити складні питання про себе та інших; і які відкриті для змістовних, чесних і щирих розмов. Ми зосереджені на тому, щоб читати та обговорювати книги про глобальні та локальні проблеми, що стосуються світових релігій, і запропонувати форум для розмов, обговорення та вивчення спільних рис та відмінностей між різними віросповіданнями. Багато книг, які ми вибрали, надихнули нас діяти та брати участь у багатьох громадських проектах, які відкрили двері до порозуміння та побудови міцної дружби з людьми різноманітності та різних релігійних традицій.

Я вважаю, що успіхом цього клубу є наше прагнення відкритих розмов, поваги до думок інших і усунення будь-яких перехресних переговорів, що в основному означає, що ми ділимося лише своїми особистими думками, ідеями та досвідом із заявами I. Ми дбаємо про те, щоб нікого не навертати до нашого особистого способу мислення чи переконань, і ми уникаємо загальних заяв про секти, деномінації, етнічні групи та політичні партії. За потреби ми залучаємо експертів-медіаторів, які допомагають нам підтримувати цілісність групи під час обговорення спірних питань. 

Спочатку у нас був фасилітатор для кожної книги, який приходив із підготовленими темами для обговорення для призначеного читання на тиждень. Це було нестабільним і було дуже вимогливим для фасилітаторів. Тепер ми читаємо книгу вголос і починаємо обговорення після того, як кожна особа прочитає частину книги. Це займає більше часу для кожної книги; однак, здається, дискусії йдуть глибше і виходять за рамки книги. Щотижня ми все ще маємо фасилітаторів, які ведуть обговорення та гарантують, що всі учасники почуті та ведуть бесіди по суті. Фасилітатори зважають на більш тихих членів групи та навмисно втягують їх у розмову, щоб більш активні учасники не домінували в розмові. 

Гурток книгознавства Клубу Віри

Щорічний сезон миру

Щорічний сезон миру був натхненний організацією Unity 11 Days of Global Peace у 2008 році. Цей сезон розпочався 11 вересняth і тривала до Міжнародного дня молитви 21 вересняst і він був зосереджений на шануванні всіх традицій віри. Ми створили подію 11 Day of Global Peace, у якій взяли участь місцеві жителі різних релігійних традицій протягом 11 днів: індуси, євреї, буддисти, бахаї, християни, корінні американці та група жінок. Кожна особа виступила з презентацією про свою віру та розповіла про спільні принципи, які поділяють усі, багато з них також поділилися піснею та/або молитвою. Наша місцева газета була заінтригована і запропонувала нам на першій сторінці статті про кожного з ведучих. Це був такий успіх, що газета щороку продовжувала підтримувати наші зусилля. Важливо відзначити, що члени організації «Посли миру Західного Техасу» писали статті безкоштовно для газети. Це створило виграш/виграш/виграш для всіх. Газета безкоштовно отримувала якісні статті, що стосувалися їхньої місцевої аудиторії, ми отримали оприлюднення та авторитет, а спільнота отримала фактичну інформацію. Також важливо зазначити, що якщо у вашій громаді нестабільна напруга щодо певної етнічної приналежності/релігійної секти, важливо забезпечити безпеку на ваших заходах. 

З 2008 року ми організовували та проводили 10-, 11-денні заходи Сезону миру. Кожен сезон був натхненний актуальними глобальними, національними або місцевими темами та подіями. І протягом кожного сезону, коли це було доречно, ми запрошували громадськість на відкриття молитовних служб у нашій місцевій синагозі, а в двох річних заходах, коли ми мали доступ до ісламського імама, ми проводили публічні ісламські молитви та святкували Ід. Ці послуги дуже популярні та відвідувані. 

Ось лише деякі з наших тем для сезонів:

  • Простягнення в Простягнення: Дізнайтеся, як кожна релігійна традиція «досягає» через молитву, медитацію та споглядання, а потім «досягає» спільноти через служіння та справедливість.
  • Мир починається з мене: Цей сезон був зосереджений на нашій індивідуальній ролі у створенні внутрішнього миру через запитання та перехід до дорослої віри. Нашим основним доповідачем цього сезону була д-р Хелен Роуз Ебо, професор світових релігій з Х’юстонського університету, і вона представила: Багато імен Бога
  • Подумайте про співчуття: Протягом цього сезону ми зосередилися на тому, що співчуття є центральним у всіх релігійних традиціях, і показали два фільми. Перший, «Ховки та пошуки: віра та толерантність», який досліджує вплив Голокосту на віру в Бога, а також на віру наших ближніх. Другим фільмом був «Вечірка Хаво: нове обличчя південної гостинності», знятий компанією «Пліч до плеча», місія якої — стояти на боці американських мусульман; Підтримка американських цінностей, щоб допомогти побудувати відносини між мусульманськими іммігрантами та їхніми новими американськими сусідами. На цьому заході ми запропонували суп і салат, які мали величезний успіх і привернули велику кількість мусульман, індуїстів і християн. У сільській Америці люди шукають їжу.
  • Мир через прощення: Протягом цього сезону ми зосереджувалися на силі прощення. Ми мали благословення представити трьох потужних спікерів і фільм про прощення.

1. Фільм «Прощаючи доктора Менгеле», історія Єви Кор, яка пережила Голокост, і її шлях до прощення через її єврейське коріння. Ми фактично змогли отримати її на екрані через Skype, щоб поговорити з аудиторією. Це також було добре відвідувано, тому що ми знову подали суп і салат.

2. Кліфтон Трумен Деніел, онук президента Трумена, який розповів про свій шлях побудови мирних відносин з японцями після атомних бомбардувань. Він був одним із небагатьох американців, запрошених на японську меморіальну службу з нагоди 50-річчя Японії.

3. Раїс Бхуян, автор Справжній американець: вбивство і милосердя в Техасі. Пан Бхуйян був застрелений під час роботи в магазині розлюченим техасцем, який боявся всіх мусульман після 9-11. Він поділився тим, як ісламська віра привела його на шлях до прощення. Це було потужне послання для всіх присутніх і воно відображало вчення про прощення в усіх релігійних традиціях.

  • Вирази миру: Протягом цього сезону ми зосередилися на різних способах самовираження людей і запросили їх створити «Вираз миру». Ми спілкувалися зі студентами, ремісниками, музикантами, поетами та громадськими лідерами, щоб поділитися їхнім виразом миру. Ми співпрацюємо з нашою місцевою організацією Центру Сан-Анджело, місцевою бібліотекою, відділом Товариства поетів і оркестру ASU, місцевими молодіжними організаціями та Музеєм образотворчих мистецтв Сан-Анджело, щоб запропонувати громадськості можливість висловити мир. Ми також запросили доктора Ейпріл Кінкед, професора англійської мови з Бліннського коледжу, щоб виступити «Як релігійна риторика використовує людей або надає їм можливості.” А доктор Хелен Роуз Ебо з Університету Х’юстона представить документальний фільм PBS «Любов — це дієслово: Рух Ґюлена: поміркована мусульманська ініціатива сприяння миру». Цей сезон справді став вершиною успіху. У нас були сотні членів спільноти по всьому місту, які зосереджувалися на мирі та висловлювали мир через мистецтво, музику, вірші та статті в газетах і проекти обслуговування. 
  • Ваш мир має значення!: Цей сезон зосереджений на тому, щоб прищепити повідомлення про те, що кожен із нас несе відповідальність за свою участь у Головоломці миру. Мир кожної людини важливий, якщо його частинка відсутня, ми не відчуємо локального чи глобального миру. Ми заохочували кожну релігійну традицію проводити публічні молитовні служби та запропонували медитаційні реколекції. Ми також мали благословення представити доктора Роберта П. Селлерса, голову Парламенту світових релігій у 2018 році, коли він говорив про міжконфесійні ініціативи на місцевому та глобальному рівнях.   

Подорож навколо світових релігій, не покидаючи Техасу

Це була триденна поїздка до Х’юстона, штат Техас, де ми оглянули 10 різних храмів, мечетей, синагог і духовних центрів, що охоплюють індуїстські, буддистські, єврейські, християнські, ісламські та бахаїські традиції. Ми співпрацювали з доктором Хелен Роуз Ебо з Х’юстонського університету, яка була нашим гідом. Вона також організувала для нас їжу культурно різноманітної їжі, яка співвідносилася з релігійними громадами, які ми відвідали. Ми відвідали кілька молитовних служб і зустрілися з духовними провідниками, щоб поставити запитання та дізнатися про наші відмінності та спільну мову. Місцева газета послала свого репортера писати статті та щоденні блоги про подорож. 

Через відсутність релігійного та етнічного розмаїття в сільській Америці ми вважали важливим надати можливість нашій місцевій громаді відчути смак, відчути та відчути «іншого» в нашому світі з перших рук. Одним із найглибших відгуків для мене був старий бавовняк, який сказав зі сльозами на очах: ​​«Я не можу повірити, що обідав і молився з мусульманином, а він не носив тюрбана чи з автоматом».

Табір миру

Протягом 7 років ми розробляли навчальну програму та проводили дитячий літній «Табір миру», який прославляв різноманітність. Ці табори були зосереджені на доброзичливості, служінні іншим і вивченні загальних духовних заповідей усіх релігійних традицій. Згодом навчальну програму нашого літнього табору перенесли до кількох державних класів і клубів хлопчиків і дівчаток у нашому районі.

Побудова стосунків із впливовими людьми

Використовувати те, що вже відбувається в нашій громаді

На початку нашої роботи багато інших церков почали проводити власні інформативні «міжконфесійні» заходи, які ми з радістю відвідували, вважаючи, що наша місія пошуку спільної основи пускає коріння. На наш подив, намір людей і ведучих на цих заходах полягав у тому, щоб сприяти антиісламській або антисемітській пропаганді та наповнювати свою аудиторію все більшою кількістю дезінформації. Це надихнуло нас відвідувати якомога більше таких презентацій з позитивним наміром пролити світло на правду та дати людям можливість зустрітися віч-на-віч зі «справжніми» віруючими з різних конфесій. Ми б сиділи попереду; ставте важливі та повчальні запитання про спільні риси всіх релігій; і ми б додали фактичну інформацію та процитували уривки з кожного священного тексту, які протистояли представленим «фейковим новинам». У багатьох випадках доповідач передає свою презентацію одному з наших учених або представників релігії, про яку йдеться. Це зміцнило наш авторитет і допомогло нам розширити свідомість і світогляд присутніх у дуже люблячий і мирний спосіб. З роками цих подій ставало все менше. Це також вимагало від наших членів багато мужності та віри, незалежно від того, чи були вони християнами, мусульманами чи євреями. Залежно від національних і світових новин, багато хто з нас отримуватиме листи ненависті, голосову пошту та деякі випадки вандалізму в наших домівках.

Партнерство

Оскільки ми завжди зосереджувалися на створенні результатів «виграш/виграш/виграш» для найвищого блага, ми змогли співпрацювати з нашим місцевим університетом, ASU; наша місцева газета Standard Times; і наш місцевий уряд.

  • Управління з питань культури державного університету Анджело: Оскільки в університеті були приміщення, аудіо/візуальні ноу-хау та допоміжні засоби для студентів, а також досвід у поліграфії та маркетингу, які нам були потрібні; і оскільки ми залучили високоякісні програми з надійного та авторитетного джерела, зосереджені на культурному та релігійному розмаїтті, які задовольняли потреби їхніх студентів і факультету, ми ідеально підходили. Партнерство з університетом також дало нам авторитет у суспільстві та охопило ширшу та більш світську аудиторію. Ми виявили, що можемо залучити ширший спектр людей, пропонуючи заходи в громадських місцях замість церков. Коли ми проводили заходи в церквах, здавалося, що приходили лише члени цих церков, і дуже мало представників нехристиянських традицій були присутні.
  • The San Angelo Standard Times: Як і більшість невеликих регіональних газет у цифровому світі, Stand Times боролася з низьким бюджетом, що означало менше штатних авторів. Щоб створити виграш/виграш/виграш для газети, Послів миру та нашої аудиторії, ми запропонували писати високоякісні статті про всі наші заходи, а також статті новин про все, що стосується міжконфесійних питань. Це позиціонувало нас як експертів у нашій спільноті та людей, які зверталися за запитаннями. Газета також запропонувала мені писати кожні два тижні колонку, щоб зосередити увагу на поточних подіях і висвітлити спільну мову та перспективи основних релігій, щоб Посли Миру регулярно розповідали про Західний Техас.
  • Священики, пастори, духовенство, міські, державні та федеральні чиновники: Місцевий католицький єпископ запросив Послів миру Західного Техасу взяти на себе керівництво та делегувати щорічну Програму пам’яті 9-11. Традиційно єпископ запрошував місцевих пасторів, служителів і священиків для організації та проведення програми, яка завжди включала перших служб реагування, військових США та лідерів місцевих і державних громад. Ця можливість наповнила нашу групу та дала нам чудову можливість налагодити нові стосунки з впливовими людьми та лідерами в усіх сферах. Ми максимально використали цю можливість, запропонувавши шаблон Меморіалу 9-11, який містив фактичну інформацію про 9-11; пролити світло, що американці з усіх етнічних, культурних і релігійних верств загинули того дня; і пропонував ідеї та інформацію про інклюзивні/міжконфесійні молитви. Завдяки цій інформації ми змогли перейти від загальнохристиянських послуг до більш інклюзивних, які включали всі віросповідання та етнічні групи. Це також дало можливість для Послів миру Західного Техасу піднести багатоконфесійні молитви на зустрічах місцевої міської ради та комісара округу.

Тривалий вплив

Починаючи з 2008 року, Клуб Віри збирається щотижня з регулярним і різноманітним членством від 50 до 25. Надихнувшись кількома книгами, члени взялися за багато різних міжконфесійних проектів служіння, кожен з яких мав тривалий вплив. Ми також надрукували та роздали понад 2,000 наклейок на бампер із написом: «Боже, благослови весь світ», «Посли миру Західного Техасу».

Діяння віри: історія американського мусульманина, боротьба за душу покоління Ебу Пателя, надихнув нас створити щорічний проект міжконфесійного служіння: наш обід до Дня святого Валентина в нашій місцевій їдальні. З 2008 року понад 70 волонтерів різних віросповідань, етнічних груп і культур збираються разом, щоб готувати, подавати та насолоджуватися їжею з найбіднішими з бідних у нашій громаді. Багато членів звикли готувати їжу для бідних і обслуговувати їх; однак мало хто коли-небудь сидів і спілкувався з патронами та один з одним. Це стало одним із найефективніших сервісних проектів у побудові тривалих стосунків із різноманітними людьми, впливовими людьми та нашими місцевими ЗМІ.

Три чашки чаю: місія однієї людини сприяти миру. . . Одна школа за раз Грега Мортенсона та Девіда Олівера Реліна, надихнув нас зібрати 12,000 2009 доларів США на будівництво мусульманської школи в Афганістані під час Сезону миру 11 року. Це був сміливий крок, оскільки багато хто вважав нас, як групу, антихристом у нашій місцевості. Проте в рамках програми «17,000 днів глобального миру» ми зібрали XNUMX XNUMX доларів на будівництво школи. У рамках цього проекту нас запросили до місцевих початкових шкіл, щоб представити програму Грега Мортенсона «Пенні за мир», програму, спрямовану на навчання та залучення нашої молоді до дій, щоб допомагати друзям по всьому світу. Це було доказом того, що ми змінювали уявлення та переконання щодо ісламу в нашій місцевості.

Колонка «Що варто розглянути». написана Беккі Дж. Бенеш, була представлена ​​в нашій місцевій газеті як двотижнева колонка. Його основна мета полягала в тому, щоб висвітлити спільне у світових релігіях і те, як ці духовні заповіді підтримують і покращують наші спільноти на місцевому, національному та глобальному рівнях. 

На жаль, після того, як USA Today придбала нашу місцеву газету, наше партнерство з ними значно зведено до мінімуму, якщо не зовсім скорочено.  

Висновок

У підсумку, протягом 10 років посли миру Західного Техасу старанно працювали, щоб запропонувати мирні ініціативи на низовому рівні, спрямовані на сприяння миру через освіту, розуміння та побудову стосунків. Наша невелика група з двох євреїв, двох християн і двох мусульман перетворилася на спільноту приблизно з 50 людей, які віддані роботі в Сан-Анджело, сільському містечку Західного Техасу, відомому багатьом як Пряжка біблійного пояса. наша частина внести зміни в нашу спільноту та розширити свідомість нашої спільноти.

Ми зосередилися на потрійній проблемі, з якою зіткнулися: відсутність освіти та розуміння світових релігій; дуже мало спілкування з людьми різних віросповідань і культур; і люди в нашій спільноті, які не мають особистих стосунків або зустрічей з людьми різних культур і релігійних традицій. 

Маючи на увазі ці три проблеми, ми створили освітні програми, які пропонували високоповажні освітні програми, що супроводжувалися інтерактивними подіями, де люди могли зустрічатися та залучати людей з інших конфесій, а також служити ширшій спільноті. Ми зосередилися на наших спільних рисах, а не на розбіжностях.

На початку ми зустрілися з опором і більшість навіть вважали нас «Антихристами». Однак завдяки наполегливості, високій якості освіти, безперервності та інтерактивним міжконфесійним подіям, зрештою, нас запросили виголосити міжконфесійну молитву на зустрічах міської ради та комісарів округу; ми змогли зібрати понад 17,000 XNUMX доларів на будівництво мусульманської школи в Афганістані, і нам запропонували регулярне висвітлення в засобах масової інформації та газетну колонку кожні два тижні для сприяння миру через розуміння.

У сьогоднішньому політичному кліматі, зміні керівництва та дипломатії та мегаконгломератах ЗМІ, які захоплюють джерело новин у маленьких містах, наша робота стає все важливішою; однак, здається, це складніше. Ми повинні продовжувати подорож і вірити, що Всезнаючий, Всемогутній, Завжди Присутній Бог має план, і план хороший.

Бенеш, Беккі Дж. (2018). Масові ініціативи на шляху до миру в сільській Америці. Визначна лекція, виголошена 31 жовтня 2018 року на 5-й щорічній міжнародній конференції з вирішення етнічних і релігійних конфліктів і розбудови миру, яку проводить Міжнародний центр етно-релігійної медіації при Квінс-коледжі Міського університету Нью-Йорка в партнерстві з Центром етнічних Расове та релігійне взаєморозуміння (CERRU).

Поділитись

Статті по темі

Комплексність у дії: міжконфесійний діалог і миротворчість у Бірмі та Нью-Йорку

Вступ Для спільноти, яка займається вирішенням конфліктів, надзвичайно важливо розуміти взаємодію багатьох факторів, які сходяться, щоб створити конфлікт між вірою та всередині неї...

Поділитись

Релігії в Ігболенді: різноманітність, актуальність і приналежність

Релігія є одним із соціально-економічних явищ, що беззаперечно впливає на людство в будь-якій точці світу. Як би це не здавалося священним, релігія не тільки важлива для розуміння існування будь-якого корінного населення, але також має політичне значення в міжетнічному контексті та контексті розвитку. Історичних та етнографічних свідчень про різні прояви та номенклатури феномену релігії чимало. Нація ігбо в південній Нігерії, по обидва боки річки Нігер, є однією з найбільших чорних підприємницьких культурних груп в Африці, з безпомилковим релігійним запалом, який передбачає сталий розвиток і міжетнічні взаємодії в межах традиційних кордонів. Але релігійний ландшафт Ігболенду постійно змінюється. До 1840 року домінуючою релігією ігбо була аборигенна або традиційна. Менш ніж через два десятиліття, коли в цьому регіоні почалася християнська місіонерська діяльність, з’явилася нова сила, яка зрештою змінила релігійний ландшафт корінного населення. Християнство стало карликом домінування останнього. До сторіччя християнства в Ігболенді іслам та інші менш гегемоністичні віросповідання виникли, щоб конкурувати з корінними релігіями Ігбо та християнством. У цьому документі відстежується релігійна диверсифікація та її функціональне значення для гармонійного розвитку в Ігболенді. Він черпає дані з опублікованих робіт, інтерв’ю та артефактів. У ньому стверджується, що з появою нових релігій релігійний ландшафт ігбо продовжуватиме урізноманітнюватись та/або адаптуватися, або для інклюзивності, або для ексклюзивності серед існуючих і нових релігій, для виживання ігбо.

Поділитись

Навернення до ісламу та етнічний націоналізм у Малайзії

Ця стаття є частиною більшого дослідницького проекту, який зосереджується на зростанні етнічного малайського націоналізму та переваги в Малайзії. Хоча зростання етнічного малайського націоналізму можна пояснити різними факторами, ця стаття особливо зосереджена на законі про навернення в іслам у Малайзії та на тому, чи посилив він настрої етнічної переваги малайців. Малайзія — багатоетнічна та багатоконфесійна країна, яка здобула незалежність у 1957 році від Британії. Малайці, будучи найбільшою етнічною групою, завжди вважали релігію ісламу невід’ємною частиною своєї ідентичності, що відокремлює їх від інших етнічних груп, привезених до країни під час британського колоніального панування. Хоча іслам є офіційною релігією, Конституція дозволяє мирно сповідувати інші релігії немалайськими малайзійцями, а саме етнічним китайцям та індійцям. Однак ісламський закон, який регулює мусульманські шлюби в Малайзії, передбачає, що немусульмани повинні прийняти іслам, якщо вони хочуть одружитися з мусульманами. У цій статті я стверджую, що закон про навернення в іслам використовувався як інструмент для посилення настроїв етнічного малайського націоналізму в Малайзії. Попередні дані були зібрані на основі інтерв'ю з малайськими мусульманами, які одружені з немалайцями. Результати показали, що більшість респондентів малайців вважають навернення в іслам обов'язковим, як того вимагає ісламська релігія та державне законодавство. Крім того, вони також не бачать причин, чому немалайці будуть заперечувати проти прийняття ісламу, оскільки після одруження діти автоматично вважатимуться малайцями відповідно до Конституції, яка також передбачає статус і привілеї. Погляди немалайців, які прийняли іслам, базувалися на вторинних інтерв’ю, проведених іншими вченими. Оскільки бути мусульманином асоціюється з малайцем, багато не-малайців, які навернулися, відчувають себе позбавленими почуття релігійної та етнічної ідентичності та відчувають тиск, щоб прийняти етнічну малайську культуру. Хоча зміна закону про навернення може бути складною, відкритий міжконфесійний діалог у школах і державних секторах може стати першим кроком до вирішення цієї проблеми.

Поділитись