Радикалізм і тероризм на Близькому Сході та в Африці на південь від Сахари
абстрактний
Відродження радикалізації в ісламській релігії в 21 стst Століття яскраво проявилося на Близькому Сході та в Африці на південь від Сахари, особливо починаючи з кінця 2000-х років. Сомалі, Кенія, Нігерія та Малі через Аль-Шабаб і Боко Харам підтримують терористичну діяльність, яка символізує цю радикалізацію. Аль-Каїда та ІДІЛ представляють цей рух в Іраку та Сирії. Радикальні ісламісти використовували слабкі механізми управління, слабкі державні інституції, широку бідність та інші плачевні соціальні умови, щоб прагнути інституціоналізувати іслам в Африці на південь від Сахари та на Близькому Сході. Зниження якості керівництва, управління та відродження сил глобалізації спровокували відродження ісламського фундаменталізму в цих регіонах з гучними наслідками для національної безпеки та державного будівництва, особливо в багатоетнічних і релігійних суспільствах.
Вступ
Від «Боко Харам», ісламського бойового угруповання, що діє на північному сході Нігерії, Камеруні, Нігері та Чаді, до «Аш-Шабааб» у Кенії та Сомалі, «Аль-Каїди» та ІДІЛ в Іраку та Сирії, країнах Африки на південь від Сахари та на Близькому Сході зазнали серйозної форми ісламська радикалізація. Терористичні атаки на державні установи та цивільне населення та повномасштабна війна в Іраку та Сирії, розпочата Ісламською державою в Іраку та Сирії (ІДІЛ), спричинили нестабільність і незахищеність у цих регіонах протягом кількох років. Зі скромного невідомого початку ці войовничі угруповання закріпилися як критичний компонент порушення архітектури безпеки на Близькому Сході та в Африці на південь від Сахари.
Коріння цих радикальних рухів ховається в крайніх релігійних переконаннях, викликаних жахливими соціально-економічними умовами, слабкими й крихкими державними інститутами та неефективним управлінням. У Нігерії нездатність політичного керівництва сприяла переродженню секти у грізну войовничу групу із зовнішніми зв’язками та внутрішнім укріпленням, достатньо сильним, щоб успішно кинути виклик нігерійській державі з 2009 року (ICG, 2010; Bauchi, 2009). Стійкі проблеми бідності, економічної депривації, безробіття серед молоді та неправильного розподілу економічних ресурсів були сприятливим ґрунтом для розмноження радикалізму в Африці та на Близькому Сході (Padon, 2010).
У цьому документі стверджується, що слабкі державні інституції та жалюгідні економічні умови в цих регіонах і, здавалося б, неготовність політичного керівництва перевернути індекси управління, а також підтримуваний силами глобалізації радикальний іслам може бути тут надовго. Наслідки полягають у тому, що національна безпека та глобальний мир і безпека можуть погіршитися, оскільки криза мігрантів у Європі продовжується. Стаття поділена на взаємопов’язані частини. З початковим вступом, пов’язаним із концептуальним дослідженням ісламської радикалізації, третій і четвертий розділи розкривають радикальні рухи в Африці на південь від Сахари та на Близькому Сході відповідно. У п’ятому розділі розглядаються наслідки радикальних рухів для регіональної та глобальної безпеки. У висновку пов’язані варіанти зовнішньої політики та національні стратегії.
Що таке ісламська радикалізація?
Соціально-політичні конфлікти, що відбуваються на Близькому Сході чи в мусульманському світі й Африці, є досить промовистим підтвердженням передбачення Хантінгтона (1968) про зіткнення цивілізацій у 21 ст.st Століття. Історична боротьба між Заходом і Сходом продовжувала досить різко підтверджувати, що обидва світи не можуть бути об’єднані (Kipling, 1975). Цей конкурс про цінності: консервативні чи ліберальні. Культурні аргументи в цьому сенсі розглядають мусульман як однорідну групу, хоча вони справді різноманітні. Наприклад, такі категорії, як суніти та шиїти або салафіти та ваххабіти, є чіткими ознаками фрагментації серед мусульманських груп.
У цих регіонах з 19-го була хвиля радикальних рухів, які часто переходили у войовничіth століття. Сама радикалізація — це процес, у якому бере участь особа або група, якій прищеплено ряд переконань, які підтримують акти тероризму, що може проявлятися в поведінці та ставленні людини (Rahimullah, Larmar & Abdalla, 2013, p. 20). Однак радикалізм не є синонімом тероризму. Як правило, радикалізм має передувати тероризму, але терористи можуть навіть обійти процес радикалізації. Згідно з Рейсом (2009, с. 2), відсутність конституційних засобів, свободи людини, нерівний розподіл багатства, упереджена соціальна структура та крихкі умови правопорядку, ймовірно, спричинять радикальні рухи в будь-якому суспільстві, яке розвинене або розвивається. Але радикальні рухи не обов'язково можуть стати терористичними групами. Таким чином, радикалізм прямо відкидає існуючі засоби політичної участі, а також соціальні, економічні та політичні інститути як неадекватні для вирішення суспільних проблем. Таким чином, радикалізм пояснюється або мотивується закликом до фундаментальних структурних змін у всіх сферах життя суспільства. Це можуть бути політичні та економічні відносини. У цих напрямках радикалізм робить популярними нові ідеології, ставить під сумнів легітимність і актуальність панівних ідеологій і вірувань. Потім він виступає за кардинальні зміни як негайний конструктивний і прогресивний спосіб перебудови суспільства.
Радикалізм аж ніяк не обов'язково релігійний. Це могло статися в будь-якій ідеологічній чи світській обстановці. Певні актори сприяють виникненню такого явища, як корупція еліт. Перед обличчям позбавлення та абсолютної нестачі демонстрація багатства еліти, яка, як вважають, походить від зловживань, марнотратства та відволікання державних ресурсів на приватні цілі еліти, може спровокувати радикальну реакцію з боку частини населення. Таким чином, розчарування серед знедолених у контексті рамок суспільства може фундаментально спровокувати радикалізм. Рахман (2009, с. 4) узагальнив фактори, які сприяють радикалізації, як:
Дерегуляція, глобалізація тощо також є факторами, які спричиняють радикалізацію суспільства. Інші фактори включають відсутність справедливості, мстивий настрій у суспільстві, несправедливу політику уряду/держави, несправедливе використання влади, а також відчуття позбавлення та його психологічний вплив. Класова дискримінація в суспільстві також сприяє явищу радикалізації.
Ці фактори разом можуть створити групу з екстремістськими поглядами на ісламські цінності, традиції та практику, які прагнутимуть спричинити фундаментальні або радикальні зміни. Ця релігійна форма ісламського радикалізму походить від обмеженого тлумачення Корану групою чи окремими особами для досягнення радикальних цілей (Pavan & Murshed, 2009). Ментальність радикалів полягає в тому, щоб викликати різкі зміни в суспільстві через своє незадоволення існуючим порядком. Таким чином, ісламська радикалізація є процесом прискорення раптових змін у суспільстві як відповіді на низький соціально-економічний і культурний рівень мас мусульман з метою збереження догматичної жорсткості в цінностях, практиках і традиціях на противагу сучасності.
Ісламська радикалізація знаходить детальне вираження у сприянні екстремальним актам насильства для здійснення радикальних змін. Це чудова відмінність від ісламських фундаменталістів, які прагнуть повернутися до ісламських основ перед обличчям корупції без застосування насильства. Процес радикалізації впливає на велику кількість мусульманського населення, бідність, безробіття, неписьменність і маргіналізацію.
Фактори ризику радикалізму серед мусульман складні та різноманітні. Одна з них пов’язана з існуванням руху салафітів/вахабітів. Джихадистська версія салафітського руху виступає проти західної репресивної та військової присутності в ісламському світі, а також проти прозахідних урядів в Африці на південь від Сахари. Ця група виступає за збройний опір. Хоча члени ваххабітського руху намагаються відрізнятися від салафітів, вони схильні визнавати цю надзвичайну нетерпимість до невірних (Rahimullah, Larmar and Abdalla, 2013; Schwartz, 2007). Другим фактором є вплив радикальних мусульманських діячів, таких як Сійеб Гутб, видатний єгипетський вчений, якого вважають піонером у закладанні основи сучасного радикального ісламу. До цієї категорії належать вчення Усами бен Ладена та Анвара Аль-Авлахі. Третій фактор виправдання тероризму ґрунтується на насильницькому повстанні проти авторитарних, корумпованих і репресивних урядів нових незалежних країн у 20-х роках.th століття на Близькому Сході та в Північній Африці (Hassan, 2008). З впливом радикальних діячів тісно пов’язаний фактор уявного наукового авторитету, який багатьох мусульман можна ввести в оману, прийнявши його як справжнє тлумачення Корану (Ralumullah, et al, 2013). Глобалізація та модернізація також справили величезний вплив на радикалізацію мусульман. Радикальні ісламські ідеології швидше поширилися по всьому світу, відносно легко досягаючи мусульман через технології та Інтернет. Радикальні настрої швидко вхопилися за це, що значно вплинуло на радикалізацію (Veldhius and Staun, 2009). Модернізація радикалізувала багатьох мусульман, які сприймають її як нав’язування західної культури та цінностей мусульманському світу (Lewis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014).
Культурний аргумент як основа радикалізму представляє культуру як статичну, а релігію як монолітну (Murshed and Pavan & 20009). Хантінгтон (2006) виражає зіткнення цивілізацій у змаганні вищого та нижчого між Заходом та ісламом. У цьому сенсі ісламська радикалізація прагне кинути виклик неповноцінності їхньої влади, підтримуючи їх сприйману вищу культуру, над якою домінує західна культура, яку рекламують як вищу. Льюїс (2003) зазначає, що мусульмани ненавидять своє культурне домінування в історії навіть як більш вищу культуру, а отже, ненависть до Заходу та рішучість використовувати насильство для впровадження радикальних змін. Іслам як релігія має багато облич в історії та виражається в сучасності у множинності ідентичностей на рівні окремих мусульман та їхніх колективів. Таким чином, індивідуальної мусульманської ідентичності не існує, а культура є динамічною, змінюючись відповідно до матеріальних умов, як вони змінюються. Використання культури та релігії як факторів ризику радикалізації має мати нюанси, щоб бути релевантним.
Радикалізовані групи вербують своїх членів або моджахедів з різних джерел і походження. Велика група радикальних елементів набирається з числа молоді. Ця вікова категорія пройнята ідеалізмом і утопічною вірою змінити світ. Ця потужність була використана радикальними групами для вербування нових членів. Розлючені пропагандистською риторикою в місцевих мечетях чи школах, відео- чи аудіокасетами чи Інтернетом і навіть вдома, деякі молоді люди, які звикли кидати виклик усталеним цінностям своїх батьків, вчителів і громади, користуються моментом для радикалізації.
Багато джихадистів є релігійними націоналістами, які були витіснені зі своїх країн через жорсткі системи безпеки. За кордоном вони ідентифікують радикальні ісламські мережі та їхню діяльність, а потім вступають у боротьбу з мусульманськими режимами у своїх країнах.
Після нападу на Сполучені Штати 11 вересня багато радикалів були розлючені почуттям несправедливості, страху та гніву проти США, і в дусі війни проти ісламу, створеної Бен Ладеном, діаспорні громади стали основним джерелом вербування як доморощені радикали. Мусульман у Європі та Канаді залучали до радикальних рухів для переслідування глобального джихаду. Мусульмани діаспори відчувають почуття приниження через позбавлення та дискримінацію в Європі (Lewis, 2003; Murshed and Pavan, 2009).
Мережі дружби та спорідненості використовувалися як справжні джерела вербування. Вони використовувалися як «засіб впровадження радикальних ідей, підтримки прихильності через товариство в джихадизмі або забезпечення довірених контактів для оперативних цілей» (Gendron, 2006, стор. 12).
Навернені в іслам також є основним джерелом вербування піхотинців для Аль-Каїди та інших відколотих мереж. Знайомство з Європою робить новонавернених перспективними радикалами з відданістю та відданістю курсу. Жінки також стали справжнім джерелом вербування для нападів смертників. Від Чечні до Нігерії та Палестини жінок успішно вербували та використовували для вчинення терактів-смертників.
Поява радикалізованих і потужних екстремістських угруповань в Африці на південь від Сахари та на Близькому Сході на тлі цих узагальнених факторів потребує більш ретельного вивчення конкретного досвіду, що відображає особливість і нюанси походження кожної групи. Це необхідно для встановлення того, як ісламська радикалізація функціонує в цих країнах, і потенційних наслідків для глобальної стабільності та безпеки.
Радикальні рухи в Африці на південь від Сахари
У 1979 році мусульмани-шиїти скинули світського і автократичного шаха Ірану. Ця іранська революція стала початком сучасного ісламського радикалізму (Рубін, 1998). Мусульмани були об’єднані розвитком можливості для відновлення чистої ісламської держави з оточуючими корумпованими арабськими урядами, що користуються підтримкою Заходу. Революція мала величезний вплив на мусульманську свідомість і почуття ідентичності (Gendron, 2006). Відразу після шиїтської революції відбулося радянське військове вторгнення в Афганістан також у 1979 році. Кілька тисяч мусульман переїхали до Афганістану, щоб вигнати комуністичних невірних. Афганістан став чудовою можливістю для навчання джихадистів. Початківці джихадисти отримали навчання та навички в безпечному середовищі для боротьби на місцях. Саме в Афганістані був зароджений і вирощений глобальний джихадизм, який породив салафітсько-вахабітський рух Усами бін Ладена.
Хоча Афганістан був головною ареною, де радикальні ісламські ідеї пустили коріння та отримали практичні військові навички; виникли й інші арени, такі як Алжир, Єгипет, Кашмір і Чечня. Сомалі і Малі також підключилися до боротьби і стали безпечними гаванями для навчання радикальних елементів. Напади Аль-Каїди на Сполучені Штати 11 вересня 2001 року стали зародженням глобального джихаду, а реакція США шляхом втручання в Ірак і Афганістан стала справжньою основою для протистояння об’єднаної глобальної умми спільному ворогу. Місцеві групи приєдналися до боротьби на цих та інших місцевих театрах, щоб спробувати перемогти ворога із Заходу та підтримували їх арабські уряди. Вони співпрацюють з іншими групами за межами Близького Сходу, щоб спробувати встановити чистий іслам у частинах Африки на південь від Сахари. З розпадом Сомалі на початку 1990-х років відкрився благодатний ґрунт для бродіння радикального ісламу на Африканському Розі.
Радикальний іслам у Сомалі, Кенії та Нігерії
Сомалі, розташоване на Африканському Розі (HOA), межує з Кенією в Східній Африці. HOA є стратегічним регіоном, головною артерією та маршрутом глобального морського транспорту (Ali, 2008, p.1). Кенія, найбільша економіка Східної Африки, також має стратегічне значення як центр регіональної економіки. Цей регіон є домом для різноманітних культур, національностей і релігій, які утворюють динамічну спільноту Африки. HOA був перехрестям взаємодії між азіатами, арабами та Африкою через торгівлю. Через складний культурний і релігійний динамізм регіону він насичений конфліктами, територіальними суперечками та громадянськими війнами. Сомалі як країна, наприклад, не знала миру після смерті Сіада Баррре. Країна розчленована за клановим принципом із внутрішньою збройною боротьбою за територіальні претензії. Крах центральної влади не вдалося ефективно відновити з початку 1990-х років.
Панування хаосу та нестабільності створили сприятливий грунт для ісламської радикалізації. Ця фаза бере свій початок у насильницькій колоніальній історії та епосі холодної війни, що дає вихід сучасному насильству в регіоні. Алі (2008) стверджував, що те, що з’явилося як прищеплена культура насильства в регіоні, є продуктом постійно мінливої динаміки в політиці регіону, особливо в боротьбі за політичну владу. Таким чином, ісламська радикалізація розглядається як безпосереднє коріння влади, і таким чином укорінилася через усталені мережі радикальних груп.
Процес радикалізації на Африканському Розі зумовлений поганим управлінням. Доведені до відчаю особи та групи повертаються до пуристської версії ісламу, повстаючи проти держави, яка душить громадян усіма формами несправедливості, корупції та порушень прав людини (Ali, 2008). Індивіди радикалізуються двома основними способами. По-перше, підлітків навчають радикального тлумачення Корану суворі вчителі-вахабісти, які пройшли навчання на Близькому Сході. Таким чином, ці підлітки вкорінені в цій насильницькій ідеології. По-друге, користуючись середовищем, в якому люди стикаються з гнобленням, пораненими та знищеними військовими командирами, сучасний джихадист, натхненний Аль-Каїдою, який пройшов навчання на Близькому Сході, повернувся до Сомалі. Дійсно, в Ефіопії, Кенії, Джибуті та Судані погане управління претензійними демократіями підштовхнуло громадян до екстремістів, які проповідують пуристський іслам, щоб запровадити радикальні зміни та права та встановити справедливість.
Аль-Шабаб, що означає «Молодь», було створено завдяки цим подвійним процесам. Запроваджуючи популістські заходи, такі як усунення блокпостів на дорогах, забезпечення безпеки та покарання тих, хто експлуатував місцеві громади, групу вважали такою, що задовольняє потреби звичайних сомалійців, і цього достатньо, щоб завоювати їхню підтримку. За оцінками, група налічує понад 1,000 озброєних членів із резервом із понад 3000 молодих людей та прихильників (Ali, 2008). Зі швидким розширенням мусульман у такому збіднілому суспільстві, як Сомалі, жахливі соціально-економічні умови, як правило, прискорюють радикалізацію сомалійського суспільства. Коли хороше врядування, здається, не має шансів вплинути на HoA, ісламська радикалізація має бути міцно вкоріненою та зростати, і може залишатися такою ще деякий час у майбутньому. Глобальний джихад прискорив процес радикалізації. Супутникове телебачення стало можливістю впливу на регіональних екстремістів через зображення війни в Іраку та Сирії. Зараз Інтернет є основним джерелом радикалізації через створення та підтримку сайтів екстремістськими групами. Електронні фінансові перекази сприяли зростанню радикалізації, тоді як інтерес іноземних держав до HoA підтримував образ залежності та пригнічення, представлений християнством. Ці зображення помітні на Африканському Розі, особливо в Огадені, Оромії та Занзібарі.
У Кенії сили радикалізації є складним поєднанням структурних та інституційних факторів, образ, зовнішньої та військової політики та глобального джихаду (Паттерсон, 2015). Ці сили навряд чи можуть мати сенс для наративу радикалізації без посилання на належну історичну перспективу соціальної та культурної неоднорідності Кенії та її географічної близькості до Сомалі.
Мусульманське населення Кенії становить приблизно 4.3 мільйона осіб. Це приблизно 10 відсотків 38.6 мільйонного населення Кенії згідно з переписом 2009 року (ICG, 2012). Більшість кенійських мусульман проживає в прибережних районах узбережжя та східних провінцій, а також у Найробі, особливо в районі Істлі. Кенійські мусульмани - це величезна суміш переважно суахілі чи сомалійців, арабів та азіатів. Сучасна ісламська радикалізація в Кенії ґрунтується на драматичному підйомі «Аш-Шабаб» у Південному Сомалі в 2009 році. Відтоді це викликало занепокоєння щодо тенденції та темпів радикалізації в Кенії та, що більш важливо, як загрози безпеці та стабільності країни. HoA. У Кенії виникла дуже радикалізована й активна група салафітських джихадів, яка тісно співпрацює з Аль-Шабаб. Кенійський мусульманський молодіжний центр (MYC) є важливою частиною цієї мережі. Це доморощене бойове угруповання атакує внутрішню безпеку Кенії за активної підтримки Аль-Шабаб.
Аш-Шабаб починався як ополченське угруповання в Союзі ісламських судів і піднявся до жорстокої боротьби з ефіопською окупацією південного Сомалі з 2006 по 2009 рік (ICG, 2012). Після виведення ефіопських військ у 2009 році угруповання швидко заповнило вакуум і окупувало більшу частину південного та центрального Сомалі. Закріпившись у Сомалі, угруповання відреагувало на динаміку регіональної політики та експортувало свій радикалізм до Кенії, який став відкритим у 2011 році після втручання сил оборони Кенії в Сомалі.
Сучасна радикалізація в Кенії ґрунтується на історичних припущеннях, які породили це явище в його нинішній небезпечній формі з початку 1990-х до 2000-х років. Кенійські мусульмани кипіли накопиченими образами, більшість з яких є історичними. Наприклад, британське колоніальне правління маргіналізувало мусульман і не ставилося до них ні як до суахілі, ні як до немісцевих. Ця політика залишила їх на узбіччі кенійської економіки, політики та суспільства. Даніель Араб Моі після здобуття незалежності очолював уряд через Кенійський африканський національний союз (КАНУ), оскільки однопартійна держава підтримувала політичну маргіналізацію мусульман під час колоніального панування. Таким чином, через відсутність представництва в політиці, відсутність економічних, освітніх та інших можливостей, викликаних системною дискримінацією, у поєднанні з державними репресіями через порушення прав людини та антитерористичне законодавство та тактику, деякі мусульмани спровокували насильницьку відповідь проти Кенії. держава і суспільство. На узбережжі, у північно-східних провінціях і районі Істлі в районах Найробі проживає найбільше безробітних, більшість з яких складають мусульмани. Мусульмани округу Ламу та прибережних районів почуваються відчуженими та розчарованими системою, яка їх душить, і готові прийняти екстремістські погляди.
Кенія, як і інші країни HoA, характеризується слабкою системою управління. Критично важливі державні інституції, такі як система кримінального правосуддя, слабкі. Безкарність – звична справа. Охорона кордонів є слабкою, а надання державних послуг також загалом дуже погане. Широко поширена корупція систематично руйнує державні установи, які не в змозі надавати громадянам державні послуги, включаючи безпеку на кордоні та інші комунальні послуги. Найбільше постраждав мусульманський сегмент кенійського суспільства (Patterson, 2015). Користуючись перевагами слабкої соціальної системи, мусульманська система освіти в медресе виховує підлітків з крайніми поглядами, які стають дуже радикальними. Таким чином, радикально налаштована молодь використовує функціональну економіку та інфраструктуру Кенії для подорожей, спілкування та доступу до ресурсів і радикальних мереж для радикальної діяльності. Кенійська економіка має найкращу інфраструктуру в HoA, яка дозволяє радикальним мережам використовувати доступ до Інтернету для мобілізації та організації діяльності.
Військова та зовнішня політика Кенії обурює її мусульманське населення. Наприклад, тісні зв'язки країни з США та Ізраїлем неприйнятні для її мусульманського населення. Втручання США в Сомалі, наприклад, розглядається як націлювання на мусульманське населення (Badurdeen, 2012). Коли збройні сили Кенії об’єдналися з Францією, Сомалі та Ефіопією для нападу на пов’язану з Аль-Каїдою групу «Аш-Шабаб» у 2011 році на півдні та в центральній частині Сомалі, бойовики відповіли серією атак у Кенії (ICG, 2014). Від терористичного нападу у вересні 2013 року на торговий центр Вестгейт у Найробі до університету Гарріса та округу Ламу Аль-Шабаб був випущений у кенійському суспільстві. Географічна близькість Кенії та Сомалі викликає величезний радикальний інтерес. Зрозуміло, що ісламська радикалізація в Кенії зростає і може не скоро вщухнути. Антитерористична тактика порушує права людини та створює враження, що ціллю є кенійські мусульмани. Інституційні та структурні недоліки з історичними образами потребують негайної уваги заднім ходом, щоб змінити умови, сприятливі для радикалізації мусульман. Збільшення політичного представництва та розширення економічного простору шляхом створення можливостей обіцяють змінити тенденцію.
Аль-Каїда та ІДІЛ в Іраку та Сирії
Дисфункціональний характер іракського уряду на чолі з Нурі Аль-Малікі та інституціоналізована маргіналізація сунітського населення та спалах війни в Сирії є двома основними факторами, які, здається, призвели до повторної появи жорстокої радикалізованої Ісламської Держави Ірак (ІДІ). і Сирії (ІДІЛ) (Хашим, 2014). Спочатку він був пов'язаний з Аль-Каїдою. ІДІЛ є салафітсько-джихадистським угрупованням, яке розвинулося з групи, заснованої Абу Мусабом аз-Заркаві в Йорданії (AMZ). Початковий намір AMZ полягав у боротьбі з урядом Йорданії, але зазнав невдачі, а потім переїхав до Афганістану, щоб разом з моджахедами воювати проти Рад. Після відходу радянських військ його повернення до Йорданії не змогло відновити війну проти Йорданської монархії. Він знову повернувся до Афганістану, щоб створити табір для підготовки ісламських бойовиків. Вторгнення США в Ірак у 2003 році спонукало AMZ переїхати до цієї країни. Остаточне падіння Саддама Хусейна спричинило повстання за участю п’яти різних груп, включаючи Джамаат-аль-Таухід Валь-Джихад (JTJ) AMZ. Його метою було протистояти коаліційним силам, іракським військовим і шиїтським ополченням, а потім створити Ісламську державу. Жахлива тактика AMZ з використанням терористів-смертників була націлена на різні групи. Його жорстока тактика була націлена на шиїтські ополчення, державні установи та призвела до гуманітарної катастрофи.
У 2005 році організація AMZ приєдналася до Аль-Каїди в Іраку (AQI) і поділяла ідеологію останньої щодо ліквідації політеїзму. Проте його жорстока тактика розчарувала та відштовхнула сунітське населення, яке ненавиділо їх жахливий рівень вбивств і руйнувань. Зрештою AMZ був убитий у 2006 році американськими військовими, і Абу Хамза аль-Мухаджир (він же Абу Аюб аль-Масрі) був підвищений замість нього. Незабаром після цього інциденту AQI оголосила про створення Ісламської держави Ірак під керівництвом Абу Омара аль-Багдаді (Hassan, 2014). Цей розвиток не входив до первісної мети руху. Враховуючи величезну участь у підтримці зусиль у реалізації мети, вона не мала відповідних ресурсів; і погана організаційна структура призвели до його поразки в 2008 році. На жаль, ейфорія від святкування поразки ISI була на мить. Виведення американських військ з Іраку, що поклало величезну відповідальність за національну безпеку на реформовану армію Іраку, виявилося надто складним, і ISI відновилася, використовуючи слабкі місця, створені виведенням США. До жовтня 2009 року ISI фактично підірвала громадську інфраструктуру за допомогою режиму терористичних атак.
Сполучені Штати успішно кинули виклик повторній появі ISI, коли її лідери були переслідувані та вбиті. 28 квітня Абу Аюб-Масрі та Абу Умар Абдуллаль аль-Рашид аль-Багдаді були вбиті під час спільного американсько-іракського рейду в Тікріті (Хашим, 2014). Інші члени керівництва ISI також були переслідувані та ліквідовані шляхом постійних рейдів. Виникло нове керівництво під керівництвом Ібрагіма Аввада Ібрагіма Алі аль-Бадрі аль-Самарраї (він же доктор Ібрагім Абу Дуа). Абу Дуа співпрацював з Абу Бакром аль-Багдаді, щоб сприяти відновленню ISI.
Період 2010-2013 дав низку факторів, які сприяли відродженню ISI. Організацію було реструктуровано, а її військовий та адміністративний потенціал відновлено; зростаючий конфлікт між керівництвом Іраку та сунітським населенням, зниження впливу Аль-Каїди та початок війни в Сирії створили сприятливі умови для повторної появи ISI. При Багдаді новою метою для ISI було повалення нелегітимних урядів, зокрема уряду Іраку, і створення ісламського халіфату на Близькому Сході. Організація систематично трансформувалася в Ісламський халіфат в Іраку, а згодом в Ісламську державу, яка включала Сирію. На той час організація була реструктурована в добре дисципліновану, гнучку та згуртовану силу.
Відхід американських військ з Іраку залишив величезний вакуум безпеки. Корупція, погана організація та недоліки в роботі були дуже помітними. Тоді увійшов серйозний розрив між шиїтським і сунітським населенням. Це пояснюється маргіналізацією іракським керівництвом сунітів у політичному представництві, військових та інших службах безпеки. Почуття маргіналізації привело сунітів до ІДІЛ, організації, яку вони раніше ненавиділи за її чисте застосування грубої сили до цивільних цілей для боротьби з іракським урядом. Зменшення впливу Аль-Каїди та війна в Сирії відкрили новий рубіж радикалізованої діяльності, спрямованої на консолідацію Ісламської держави. Коли в березні 2011 року почалася війна в Сирії, відкрилася можливість для вербування та радикального розвитку мережі. ІДІЛ приєдналася до війни проти режиму Башара Асада. Багдаді, лідер ІДІЛ, відправив переважно сирійських ветеранів як членів «Джабхат ан-Нусра» до Сирії, які ефективно протистояли армії Асада та створили «ефективну та добре дисципліновану структуру для розподілу продовольства та медикаментів» (Hashim, 2014). , стор.7). Це сподобалося сирійцям, які ненавидять звірства Вільної сирійської армії (FSA). Спроби Багдаді в односторонньому порядку об’єднатися з Аль-Нусрою були відкинуті, і розрив відносин залишився. У червні 2014 року ІДІЛ повернулася до Іраку, люто атакуючи іракські сили та припиняючи дії на територіях. Його загальний успіх в Іраку та Сирії зміцнив лідерство ІДІЛ, яке з 29 червня 2014 року почало називати себе ісламською державою.
Боко Харам і радикалізація в Нігерії
Північна Нігерія - це складне поєднання релігії та культури. Території, що складають крайню північ, включають штати Сокото, Кано, Борно, Йобе та Кадуна, усі з яких є культурними складностями та включають різкий вододіл між християнами та мусульманами. Населення переважно мусульманське в Сокото, Кано та Майдугурі, але незначно порівну розділене в Кадуні (ICG, 2010). Ці території зазнавали насильства у формі релігійних протистоянь, хоча й регулярно з 1980-х років. З 2009 року Баучі, Борно, Кано, Йобе, Адамава, Нігер і штати Плато, а також федеральна столична територія Абуджа зазнали насильства, організованого радикальною сектою Боко Харам.
Боко Харам, радикальна ісламська секта, відома під арабською назвою – Jama'tu Ahlis Sunna Lidda'awati Wal-Jihad значення – Люди, віддані поширенню Вчення Пророка та Джихаду (ICG, 2014). У дослівному перекладі «Боко Харам» означає «Західна освіта заборонена» (Campbell, 2014). Цей ісламістський радикальний рух сформований історією поганого управління Нігерією та крайньої бідності на півночі Нігерії.
За моделлю та тенденцією сучасна Боко Харам пов’язана з радикальною групою Майтаціне (той, хто проклинає), яка виникла в Кано наприкінці 1970-х років. Мохаммед Марва, молодий радикально налаштований камерунець, з’явився в Кано та створив послідовників через радикальну ісламську ідеологію, підносячи себе як визволителя з агресивною позицією проти західних цінностей і впливу. Послідовниками Марви була величезна група безробітної молоді. Конфронтація з поліцією була регулярною частиною стосунків групи з поліцією. Група жорстоко зіткнулася з поліцією в 1980 році на відкритому мітингу, організованому групою, що викликало масові заворушення. Марва загинула під час заворушень. Ці заворушення тривали кілька днів із великою кількістю загиблих і руйнуванням майна (ICG, 2010). Група Maitatsine була знищена після заворушень і, можливо, розглядалася нігерійською владою як одноразова подія. Знадобилися десятиліття, щоб у 2002 році в Майдугурі з’явився подібний радикальний рух під назвою «нігерійський Талібан».
Сучасне походження «Боко Харам» можна простежити до радикальної молодіжної групи, яка молилася в мечеті Алхаджі Мухаммаду Ндімі в Майдугурі під керівництвом Мохаммеда Юсуфа. Юсуфа радикалізував шейх Джаффар Махмуд Адам, видатний радикальний учений і проповідник. Сам Юсуф, будучи харизматичним проповідником, популяризував своє радикальне тлумачення Корану, яке ненавиділо західні цінності, зокрема світську владу (ICG, 2014).
Основна мета «Боко Харам» — створити ісламську державу, засновану на суворому дотриманні ісламських принципів і цінностей, яка подолала б проблеми корупції та поганого управління. Мохаммед Юсуф почав атакувати ісламський істеблішмент у Майдугурі як «зіпсований і непоправний» (Walker, 2012). Нігерійський Талібан, як тоді називали його угруповання, тактично відійшов від Майдугурі, коли він почав привертати увагу влади своїми радикальними поглядами, до села Канама в штаті Йобе поблизу нігерійського кордону з Нігером і створив громаду, керовану суворим дотриманням ісламу. принципи. Група брала участь у суперечці щодо прав на риболовлю з місцевою громадою, що привернуло увагу поліції. У забезпеченні протистояння угруповання було жорстоко розгромлено військовою владою, убивши його лідера Мухаммеда Алі.
Залишки групи повернулися до Майдугурі та перегрупувалися під керівництвом Мохаммеда Юсуфа, який мав радикальні мережі, що поширювалися на інші штати, такі як Баучі, Йобе та Нігер. Їхня діяльність або залишалася непоміченою, або ігнорувалась. Соціальна система розподілу їжі, житла та іншої подачки залучила більше людей, у тому числі величезну кількість безробітних. Подібно до подій Майтаціне в Кано в 1980-х роках, стосунки між Боко Харам і поліцією регулярно погіршувалися до посилення насильства між 2003 і 2008 роками. Ці насильницькі протистояння досягли кульмінації в липні 2009 року, коли члени групи відмовилися від правила носіння мотоциклетних шоломів. Після виклику на блокпосту між поліцією та групою виникли збройні сутички після стрілянини по поліцейським на блокпосту. Ці заворушення тривали кілька днів і поширилися на Баучі та Йобе. Безладно атакували державні установи, особливо міліцію. Мохаммед Юсуф і його тесть були заарештовані армією і передані поліції. Обидва були вбиті поза судом. Так само було вбито Буджі Фой, колишнього уповноваженого у справах релігії, який сам повідомив у поліцію (Walker, 2013).
Факторами, які спричинили ісламську радикалізацію в Нігерії, є складне поєднання несприятливих соціально-економічних умов, слабких державних інституцій, поганого управління, порушень прав людини, зовнішнього впливу та покращеної технологічної інфраструктури. З 1999 року штати Нігерії отримали величезні фінансові ресурси від федерального уряду. Завдяки цим ресурсам прискорилися фінансова безрозсудність і марнотратство державних службовців. Використання голосів за безпеку, зловживання спільними коштами держави та місцевих органів влади та патронажами були розширені, що поглиблює марнотратство державних ресурсів. Наслідками є зростання бідності: 70 відсотків нігерійців потрапляють у крайню бідність. Північний схід, центр діяльності Боко Харам, найбільше постраждав від рівня бідності, який становить майже 90 відсотків (NBS, 2012).
У той час як державні зарплати та надбавки зросли, безробіття також різко зросло. Це значною мірою через занепад інфраструктури, хронічний дефіцит електроенергії та дешевий імпорт, які зірвали індустріалізацію. Тисячі молодих людей, у тому числі випускників, є безробітними та непрацюючими, розчарованими, розчарованими, і, як наслідок, їх легко вербувати для радикалізації.
Державні інституції в Нігерії систематично послаблювалися корупцією та безкарністю. Система кримінального правосуддя хронічно скомпрометована. Погане фінансування та система хабарництва знищили поліцію та судову систему. Наприклад, кілька разів Мухаммеда Юсуфа заарештовували, але йому не висували звинувачення. Між 2003 і 2009 роками «Боко Харам» під керівництвом Юсуфа перегрупувалася, створювала мережі та створювала продажі в інших державах, а також отримувала фінансування та навчання від Саудівської Аравії, Мавританії, Малі та Алжиру, не помітивши, або просто ігнорували нігерійські служби безпеки та розвідки. їх. (Walker, 2013; ICG, 2014). У 2003 році Юсуф поїхав до Саудівської Аравії під прикриттям навчання та повернувся з фінансуванням від салафітських груп для фінансування схеми соціального забезпечення, включаючи схему кредитування. Пожертви від місцевих бізнесменів також підтримували групу, і нігерійський штат дивився в інший бік. Його радикальні проповіді публічно і вільно продавалися по всьому північному сході, і розвідувальне співтовариство чи нігерійська держава не могли діяти.
Інкубаційний період угруповання пояснює політичний зв'язок з появою радикального угруповання, достатньо сильного, щоб перенапружити сили національної безпеки. Політичний істеблішмент прийняв групу заради переваги на виборах. Побачивши широку молодь, якою володіє Юсуф, Моду Шериф, колишній сенатор, уклав угоду з Юсуфом, щоб скористатися виборчим значенням групи. Натомість Шериф мав запроваджувати шаріат і пропонувати політичні призначення членам групи. Здобувши перемогу на виборах, Шериф порушив угоду, змусивши Юсуфа почати атакувати Шерифа та його уряд у своїх радикальних проповідях (Montelos, 2014). Атмосфера для більшої радикалізації була заряджена, і група вийшла з-під контролю уряду штату. Буджі Фой, учневі Юсуфа, було запропоновано призначення уповноваженим у справах релігії, і його використовували для спрямування коштів групі, але це було недовго. Це фінансування було використано через тестя Юсуфа, Бабу Фугу, для отримання зброї, особливо з Чаду, через нігерійський кордон (ICG, 2014).
Ісламська радикалізація на північному сході Нігерії з боку Боко Харам отримала величезний поштовх через зовнішні зв’язки. Організація пов'язана з Аль-Каїдою та афганським Талібаном. Після повстання в липні 2009 року багато їхніх членів втекли до Афганістану для навчання (ICG, 2014). Усама бін Ладен фінансував лопату для появи Боко Харам через Мохаммеда Алі, з яким він познайомився в Судані. Алі повернувся додому з навчання у 2002 році та реалізував проект формування клітин із бюджетом у 3 мільйони доларів США, фінансований Бен Ладеном (ICG, 2014). Радикальні сектанти також проходили підготовку в Сомалі, Афганістані та Алжирі. Пористі кордони з Чадом і Нігерією сприяли цьому руху. Зв’язки з Ansar Dine (Прихильники віри), Аль-Каїдою в Магрибі (AQIM) і Рухом за єдність і джихад (MUJAD) були добре встановлені. Лідери цих угруповань проводили навчання та фінансували членів секти Боко-Харам зі своїх баз у Мавританії, Малі та Алжирі. Ці групи збільшили фінансові ресурси, військовий потенціал і навчальні засоби, доступні для радикальної секти в Нігерії (Sergie and Johnson, 2015).
Війна проти повстанців передбачає антитерористичне законодавство та збройне протистояння між сектою та нігерійськими правоохоронними органами. Антитерористичне законодавство було прийнято в 2011 році та змінено в 2012 році для забезпечення централізованої координації через офіс радника з національної безпеки (NSA). Це мало також усунути міждержавні органи в боях. Це законодавство надає широкі дискреційні повноваження щодо арешту та затримання. Ці положення та збройне протистояння призвели до порушень прав людини, включаючи позасудові вбивства арештованих членів секти. Видатні члени секти, зокрема Мохаммед Юсуф, Буджі Фой, Баба Фугу, Мохаммед Алі та багато інших, були вбиті таким чином (HRW, 2012). Об’єднана військова оперативна група (JTF), до складу якої входять військові, поліцейські та співробітники розвідки, таємно заарештовувала та затримувала підозрюваних членів секти, застосовувала надмірну силу та здійснила позасудові вбивства багатьох підозрюваних. Ці порушення прав людини відчужували мусульманську спільноту та націлювали її, водночас протиставляючи найбільш постраждалу групу проти держави. Загибель понад 1,000 бойовиків під вартою розлютила їхніх членів до більш радикальних дій.
«Боко Харам» знадобився час, щоб загнівати через невдоволення через погане управління та нерівність у північній Нігерії. Ознаки про спалах радикалізму відкрито з'явилися у 2000 році. Через політичну інерцію стратегічна відповідь з боку держави відкладалася. Після повстання 2009 року випадкова реакція держави не могла досягти багато чого, а використані стратегії та тактики погіршили середовище, що значно розширило потенціал радикальної поведінки. Президенту Гудлаку Джонатану знадобилося до 2012 року, щоб прийняти небезпеку, яку становить секта для виживання Нігерії та регіону. Із зростанням корупції та достатку еліти, паралельним поглибленням бідності, середовище було добре створене для радикальної діяльності, і Боко Харам добре скористався ситуацією та перетворився на грізну войовничу або радикальну ісламську групу, яка організовує терористичні атаки на державні установи, церкви, автопарки, та інші об'єкти.
Висновок
Ісламська радикалізація на Близькому Сході та в Африці на південь від Сахари має величезний вплив на глобальну безпеку. Це твердження ґрунтується на тому, що нестабільність, спричинена радикальною діяльністю ІДІЛ, Боко Харам та Аль-Шабаб, лунає по всьому світу. Ці організації не виникли на місці. Жахливі соціально-економічні умови, які їх створили, все ще існують, і, здається, мало що робиться для їх покращення. Наприклад, погане управління все ще є поширеним явищем у цих регіонах. Будь-яка подобу демократії ще не вплине суттєво на якість управління. Поки соціальні умови в цих регіонах істотно не покращаться, радикалізація може тривати ще довго.
Важливо, що західні країни виявляють занепокоєння ситуацією в цих регіонах набагато більше, ніж було очевидно. Криза біженців або мігрантів у Європі через участь ІДІЛ в Іраку та війну в Сирії є вказівкою на цю нагальну потребу прискорити дії західних країн для вирішення проблем безпеки та нестабільності, спричинених ісламською радикалізацією на Близькому Сході. Потенційними радикальними елементами можуть бути мігранти. Не виключено, що представники цих радикальних сект є частиною мігрантів, які рухаються до Європи. Після того, як вони оселилися в Європі, їм може знадобитися час, щоб створити осередки та радикальні мережі, які почнуть тероризувати Європу та решту світу.
Уряди в цих регіонах повинні почати впроваджувати більш інклюзивні заходи в управлінні. Мусульмани в Кенії, Нігерії та суніти в Іраку мають історію невдоволення своїми урядами. Ці нарікання кореняться в маргіналізованому представництві в усіх сферах, включаючи політику, економіку, армію та служби безпеки. Інклюзивні стратегії обіцяють посилити почуття причетності та колективної відповідальності. Тоді помірковані елементи мають кращі можливості для контролю радикальної поведінки серед своїх груп.
У регіональному плані територія Іраку та Сирії може розширитися під контролем ІДІЛ. Військові дії можуть призвести до звуження простору, але дуже ймовірно, що частина території залишиться під їхнім контролем. На цій території вербування, навчання та виховання процвітатимуть. Зберігаючи таку територію, міг би бути гарантований доступ до сусідніх країн для постійного експорту радикальних елементів.
посилання
Адібе, Дж. (2014). Боко Харам у Нігерії: шлях уперед. Африка у фокусі.
Алі, AM (2008). Процес радикалізму в Африканському Розі - етапи та відповідні фактори. ISPSW, Берлін. Отримано з http://www.ispsw.de 23 жовтня 2015 р.
Амірахмаді, Х. (2015). ІДІЛ є продуктом приниження мусульман і нової геополітики Близького Сходу. в Огляд Каїра. Отримано з http://www.cairoreview.org. на 14th вересень 2015
Badurdeen, FA (2012). Радикалізація молоді в прибережній провінції Кенії. Африканський журнал миру та конфліктів, 5, №1.
Баучі, О. П. та У. Калу (2009). Нігерія: Чому ми вдарили по Баучі, Борно, каже Боко Харам. авангардний газета. Отримано з http://www.allafrica.com/stories/200907311070.html 22 січня 2014 р.
Кемпбелл, Дж. (2014). Боко Харам: походження, виклики та відповідь. Політична віра, Норвезький ресурсний центр з будівництва миру. Рада з міжнародних відносин. Отримано з http://www.cfr.org 1st квітень 2015
Де Монтелос, член парламенту (2014). Боко-Харам: ісламізм, політика, безпека та держава в Нігерії, Лейден.
Гендрон, А. (2006). Войовничий джихадизм: радикалізація, навернення, вербування, ITAC, Канадський центр досліджень розвідки та безпеки. Школа міжнародних відносин Нормана Патерсона, Карлтонський університет.
Hashim, AS (2014). Ісламська держава: від філії Аль-Каїди до Халіфату, Рада з політики Близького Сходу, том XXI, номер 4.
Хасан, Х. (2014). ІДІЛ: портрет загрози, яка охоплює мою батьківщину, Телеграф Отримано з http//:www.telegraph.org 21 вересня 2015 р.
Хауз, К. (2014). Близький Схід і Північна Африка: загроза ІДІЛ, Teneo Intelligence. Отримано з http//: wwwteneoholdings.com
HRW (2012). Спіральне насильство: напади Боко Харам і зловживання силами безпеки в Нігерії. Human Rights Watch.
Хантінгтон, С. (1996). Зіткнення цивілізацій і перебудова світового порядку. Нью-Йорк: Саймон і Шустер.
ICG (2010). Північна Нігерія: передумови конфлікту, Звіт про Африку. No 168. Міжнародна кризова група.
ICG (2014). Стримування насильства в Нігерії (II) Боко Харам. Міжнародна кризова група, Звіт про Африку №126.
ICG, (2012). Кенія Сомалійська ісламістська радикалізація, звіт Міжнародної кризової групи. Африканський брифінг №85.
ICG, (2014). Кенія: Аль-Шабаб — ближче до дому. Звіт Міжнародної кризової групи, Африканський брифінг №102.
ICG, (2010). Північна Нігерія: фон конфлікту, Міжнародна кризова група, Звіт про Африку, № 168.
Льюїс, Б. (2003). Криза ісламу: священна війна і нечестивий терор. Лондон, Фенікс.
Муршед, С. М. та С. Паван, (2009). Iісламської радикалізації в Західній Європі. Micro Level Analysis of Violent Conflict (MICROCON), Research Working Paper 16, Отримано з http://www.microconflict.eu 11th Січень 2015, Брайтон: MICROCON.
Паден, Дж. (2010). Чи є Нігерія розсадником ісламського екстремізму? Коротка інформація Інституту миру США № 27. Вашингтон, округ Колумбія. Отримано з http://www.osip.org 27 липня 2015 р.
Паттерсон, WR 2015. Ісламська радикалізація в Кенії, JFQ 78, Національний університет оборони. Отримано з htt://www.ndupress.edu/portal/68 на 3rd Липень, 2015.
Радман, Т. (2009). Визначення явища радикалізації в Пакистані. Інститут вивчення миру Пака.
Рахімулла, Р. Х., Лармар, С. і Абдалла, М. (2013). Розуміння насильницької радикалізації серед мусульман: огляд літератури. Журнал психології та поведінкових наук. том. 1 № 1 грудня.
Рой, О. (2004). Глобалізований іслам. Пошуки нової Умми. Нью-Йорк: Колумбійський університет.
Рубін, Б. (1998). Ісламський радикалізм на Близькому Сході: огляд і баланс. Огляд міжнародних справ на Близькому Сході (МЕРІЯ), вип. 2, № 2, травень. Отримано з www.nubincenter.org 17th Вересень, 2014.
Шварц, Б.Е. (2007). Боротьба Америки проти ваххабітського/новосалатистського руху. Орбіс, 51 (1) отримано doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012.
Sergie, MA та Johnson, T. (2015). Боко Харам. Рада з міжнародних відносин. Отримано з http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p25739?cid=nlc-dailybrief з 7th Вересень, 2015.
Veldhius, T., and Staun, J. (2006). Ісламістська радикалізація: модель першопричини: Нідерландський інститут міжнародних відносин, Клінгендал.
Уоллер, А. (2013). Що таке Боко Харам? Спеціальний звіт, Інститут миру Сполучених Штатів, отримано з http://www.usip.org 4th вересень 2015
Джордж А. Гені. Доповідь, представлену на 2-й щорічній міжнародній конференції з вирішення етнічних і релігійних конфліктів і розбудови миру, що відбулася 10 жовтня 2015 р. в Йонкерсі, Нью-Йорк.
