Духовна практика: каталізатор соціальних змін

Моя мета сьогодні — дослідити, як внутрішні зміни, які є результатом духовних практик, можуть призвести до тривалих трансформаційних змін у світі.

Як ви всі знаєте, зараз наш світ переживає багато конфліктних ситуацій у різних країнах, включаючи Україну, Ефіопію, деякі інші країни Африки, Близького Сходу, Азії, Південної Америки, Карибського басейну та в наших власних громадах у Сполучених Штатах Америки. держави. Ці конфліктні ситуації викликані різними причинами, з якими ви всі знайомі, включаючи несправедливість, екологічну шкоду, зміну клімату, COVID-19 і тероризм.

Ми переповнені розбіжностями, сповненою ненависті риторикою, конфліктами, насильством, війною, гуманітарною катастрофою та мільйонами постраждалих біженців, які рятуються від насильства, негативними повідомленнями в ЗМІ, збільшеними зображеннями людських невдач у соціальних мережах тощо. Тим часом ми бачимо зростання так званих фіксаторів, тих, хто стверджує, що має відповіді на проблеми людства, і, зрештою, безлад, який вони створюють, намагаючись нас виправити, а також їх падіння від слави до ганьби.

З усього шуму, який затьмарює наші процеси мислення, стає дедалі помітніше одне. Священний простір усередині нас – той внутрішній голос, який ніжно промовляє до нас у моменти спокою та тиші – ми надто часто ігнорували. Занадто багато з нас, які стурбовані зовнішніми голосами – тим, що інші люди говорять, роблять, публікують, діляться, лайкають або інформацією, яку споживають щодня, ми повністю забуваємо, що кожна людина наділена унікальною внутрішньою силою – цією внутрішньою електрикою. що запалює мету нашого існування – quiddity або сутність нашого буття, яка завжди нагадує нам про своє існування. Незважаючи на те, що ми часто не прислухаємося, воно знову і знову спонукає нас шукати мету, яку воно запалює, відкривати його, щоб воно змінило нас, проявити зміни, які ми зазнали, і стати тією зміною, яку ми очікуємо побачити в інші.

Наша постійна відповідь на це запрошення шукати нашу мету в житті в тиші наших сердець, прислухатися до цього ніжного внутрішнього голосу, який м’яко нагадує нам про те, ким ми є насправді, який дає нам унікальну дорожню карту, яку надто багато людей боїться йти, але він постійно говорить нам слідувати цією дорогою, йти по ній і проїжджати нею. Саме цю постійну зустріч зі «я» в «мене» і нашу відповідь на цю зустріч я визначаю як духовну практику. Нам потрібна ця трансцендентна зустріч, зустріч, яка виводить «мене» зі звичайного «я», щоб шукати, відкривати, взаємодіяти, слухати та дізнаватися про справжнє «я», «я», наділене необмеженим потенціалом і можливості трансформації.

Як ви, мабуть, помітили, концепція духовної практики, як я її тут визначив, відрізняється від релігійної практики. У релігійній практиці члени релігійних установ суворо або помірковано дотримуються своїх доктрин, законів, настанов, літургії та способу життя та керуються ними. Іноді кожна релігійна група вважає себе досконалим представником Бога і обраним Ним, виключаючи інші релігійні традиції. В інших випадках релігійні громади намагаються визнати свої спільні цінності та схожість, навіть якщо члени перебувають під сильним впливом і керуються своїми власними релігійними переконаннями та практиками.

Духовна практика більш особиста. Це заклик до глибшого, внутрішнього особистого відкриття та зміни. Внутрішня зміна (або, як дехто скаже, внутрішня трансформація), яку ми відчуваємо, служить каталізатором соціальних змін (змін, яких ми хочемо бачити в наших суспільствах, у нашому світі). Неможливо приховати світло, коли воно починає світити. Інші напевно це побачать і їх привабить. Багато з тих, кого ми сьогодні часто називаємо засновниками різних релігійних традицій, насправді отримали натхнення вирішувати проблеми свого часу через духовні практики, використовуючи інструменти спілкування, доступні в їхній культурі. Трансформаційні зміни, викликані їхніми духовними практиками в суспільствах, у яких вони жили, іноді суперечили загальноприйнятій думці того часу. Ми бачимо це в житті ключових фігур авраамічних релігійних традицій: Мойсея, Ісуса та Мухаммеда. Інші духовні лідери, звичайно, існували до, під час і після заснування юдаїзму, християнства та ісламу. Те саме стосується життя, досвіду та діянь Будди в Індії, Сіддхартхи Гаутами, засновника буддизму. Завжди були й будуть інші релігійні засновники.

Але для нашої сьогоднішньої теми дуже важливо згадати деяких активістів соціальної справедливості, на дії яких вплинули трансформаційні зміни, які вони зазнали у своїх духовних практиках. Ми всі знайомі з Махатмою Ганді, на життя якого сильно вплинули його індуїстські духовні практики, і який, серед інших акцій соціальної справедливості, відомий тим, що започаткував ненасильницький рух, який призвів до незалежності Індії від Британії в 1947 році. Повернувшись у Сполучені Штати , ненасильницькі дії Ганді щодо соціальної справедливості надихнули доктора Мартіна Лютера Кінга молодшого, який уже займався духовною практикою та служив релігійним лідером – пастором. Саме зміни, викликані цими духовними практиками в доктора Кінга, і уроки, отримані з роботи Ганді, підготували його до того, щоб очолити рух за громадянські права в 1950-х і 1960-х роках у Сполучених Штатах. А на іншому кінці світу, в Південній Африці, Роліхлахла Нельсон Мандела, відомий сьогодні як найбільший символ свободи Африки, був підготовлений місцевими духовними практиками та роками самотності очолити боротьбу проти апартеїду.

Як тоді можна пояснити трансформаційні зміни, натхненні духовною практикою? Пояснення цього явища завершить мою презентацію. Для цього я хотів би пов’язати взаємозв’язок між духовною практикою та трансформаційними змінами з науковим процесом отримання нового знання, тобто процесом розробки нової теорії, яка могла б вважатися істинною певний період часу до неї спростовується. Науковий процес характеризується ходом експерименту, спростуванням і змінами – те, що широко відомо як зміна парадигми. Щоб віддати належне цьому поясненню, варто згадати трьох авторів, яких тут слід згадати: 1) робота Томаса Куна про структуру наукових революцій; 2) Фальсифікація Імре Лакатоса та методологія програм наукових досліджень; 3) Нотатки Пола Фейєрабенда про релятивізм.

Щоб відповісти на вищезазначене запитання, я почну з поняття релятивізму Фейєрабенда і спробую поєднати зміну парадигми Куна та науковий процес Лакатоса (1970) відповідно.

Ідея Фейєрабенда полягає в тому, що важливо трохи відійти від наших переконаних поглядів і позицій у науці чи релігії, або в будь-якій іншій сфері нашої системи переконань, щоб дізнатися або спробувати зрозуміти переконання чи світогляд інших. З цієї точки зору можна стверджувати, що наукові знання є відносними та залежать від різноманітності точок зору чи культур, і жодні інституції, культури, спільноти чи окремі особи не повинні стверджувати, що володіють «Істиною», принижуючи решту.

Це дуже важливо для розуміння історії релігії та розвитку науки. З перших років християнства Церква стверджувала, що володіє цілою істиною, відкритою Христом, Святим Письмом і доктринальними писаннями. Це причина, чому тих, хто мав погляди, протилежні усталеним знанням, яких дотримувалася Церква, відлучали як єретиків – фактично спочатку єретиків убивали; пізніше вони були просто остракізмом.

З появою ісламу в 7 ст^th століття через пророка Мухаммеда між прихильниками християнства та ісламу зростала вічна ворожнеча, ненависть і конфлікт. Подібно до того, як Ісус вважав себе «правдою, життям і єдиною дорогою, і встановив новий завіт і закон, відмінний від старих єврейських обрядів, законів і літургійних практик», пророк Мухаммед стверджує, що він останній із пророків з Бог, а це означає, що ті, хто був перед ним, не мали всієї правди. Згідно з ісламським віруванням, пророк Мухаммед володіє і розкриває всю істину, яку Бог хоче, щоб людство дізналося. Ці релігійні ідеології проявилися в контексті різних історичних і культурних реалій.

Навіть коли Церква, дотримуючись аристотелівсько-томістичної філософії природи, стверджувала і вчила, що Земля нерухома, а Сонце і зірки обертаються навколо Землі, ніхто не наважувався фальсифікувати або спростовувати цю парадигматичну теорію не лише тому, що її підтримували люди. сформована наукова спільнота, пропагована і навчана Церквою, але тому, що це була усталена «парадигма», релігійно і сліпо дотримувалася всіма, без будь-яких стимулів бачити будь-які «аномалії», які могли б «призвести до кризи»; і, нарешті, вирішення кризи за новою парадигмою», – зазначив Томас Кун. Це було до 16^th століття, саме в 1515 р., коли о. Миколай Коперник, священик із Польщі, через наукове дослідження, схоже на розгадування головоломок, виявив, що людський рід століттями жив у брехні, і що відома наукова спільнота помилялася щодо нерухомого положення Землі, і що всупереч цьому положення, Земля, як і інші планети, дійсно обертається навколо Сонця. Цю «зміну парадигми» визнана наукова спільнота на чолі з Церквою назвала єрессю, а тих, хто вірив у теорію Коперника, а також тих, хто її викладав, навіть убили або відлучили від церкви.

Підсумовуючи, такі люди, як Томас Кун, будуть стверджувати, що теорія Коперника, геліоцентричний погляд на Всесвіт, запровадила «зміну парадигми» через революційний процес, який почався з виявлення «аномалії» в попередніх поглядах на Землю та сонця, і шляхом вирішення кризи, яку пережило наукове співтовариство стар.

Такі люди, як Пол Фейєрабенд, наполягатимуть на тому, що кожна спільнота, кожна група, кожна особа має бути відкритою для навчання в іншої, тому що жодна спільнота, група чи окрема особа не володіє всіма знаннями чи істиною. Цей погляд дуже актуальний навіть у 21 ст^st століття. Я твердо вірю, що індивідуальні духовні практики важливі не лише для внутрішньої ясності та відкриття істини про себе та світ, вони є квінтесенцією для розриву з репресивними та обмежуючими умовностями, щоб здійснити трансформаційні зміни в нашому світі.

Як стверджував Імре Лакатос у 1970 році, нове знання з’являється через процес фальсифікації. І «наукова чесність полягає в тому, щоб заздалегідь визначити експеримент, щоб, якщо результат суперечить теорії, від теорії потрібно було відмовитися» (с. 96). У нашому випадку я бачу духовну практику як свідомий і послідовний експеримент для оцінки загальноприйнятих переконань, знань і кодексів поведінки. Результат цього експерименту буде недалеко від трансформаційної зміни – зміни парадигми в процесах мислення та дії.

Дякую, і я з нетерпінням чекаю відповідей на ваші запитання.