Христофор Колумб: суперечливий пам'ятник у Нью-Йорку
абстрактний
Христофор Колумб, історично шанований європейський герой, якому домінуючий європейський наратив приписує відкриття Америки, але чий образ і спадщина символізують замовчуваний геноцид корінних народів Америки та Карибського басейну, став суперечливою фігурою. У цій статті досліджується символічне представлення статуї Христофора Колумба для обох сторін конфлікту – італійських американців, які встановили її на Коломбус-Серкл у Нью-Йорку та в інших місцях, з одного боку, і корінних народів Америки та Кариби, чиї предки були вбиті європейськими загарбниками, з іншого. Крізь призму історичної пам’яті та теорій розв’язання конфліктів, стаття керується герменевтикою – критичним тлумаченням і розумінням – статуї Христофора Колумба, як я її відчув під час своїх досліджень на цьому місці пам’яті. Крім того, критично аналізуються суперечки та поточні дебати, які викликає його публічна присутність у серці Манхеттена. При цьому герменевт як критичного аналізу, досліджуються три основні питання. 1) Як інтерпретувати та розуміти статую Христофора Колумба як суперечливу історичну пам’ятку? 2) Що теорії історичної пам’яті говорять нам про пам’ятник Христофору Колумбу? 3) Які уроки ми можемо винести з цієї суперечливої історичної пам’яті, щоб краще запобігати або розв’язувати подібні конфлікти в майбутньому та будувати більш інклюзивне, справедливе та толерантне місто Нью-Йорк та Америку? Стаття завершується поглядом у майбутнє Нью-Йорка як прикладу мультикультурного, різноманітного міста в Америці.
Вступ
1 вересня 2018 року я виїхав із нашого дому в Уайт-Плейнс, штат Нью-Йорк, і попрямував до Columbus Circle у Нью-Йорку. Columbus Circle – одне з найважливіших місць Нью-Йорка. Це важливе місце не лише тому, що воно розташоване на перехресті чотирьох головних вулиць Манхеттена – Західного та Південного Центрального парку, Бродвею та Восьмої авеню – але, що найважливіше, посеред Колумбус-Серкл знаходиться статуя Христофор Колумб, історично шанований європейський герой, якому домінуючий європейський наратив приписує відкриття Америки, але чий образ і спадщина символізують замовчуваний геноцид корінних народів Америки та Карибського басейну.
Як місце історичної пам’яті в Америці та Карибському басейні, я вирішив провести спостережне дослідження біля пам’ятника Христофору Колумбу на Columbus Circle в Нью-Йорку з надією поглибити своє розуміння Христофора Колумба та того, чому він став суперечливим діяч в Америці та Карибському басейні. Тому моєю метою було зрозуміти символічне представлення статуї Христофора Колумба для обох сторін конфлікту – італійських американців, які встановили її біля Колумбового кола та в інших місцях, з одного боку, і корінних народів Америки та Карибського басейну. предки яких були вирізані європейськими загарбниками, з іншого.
Крізь лінзи історичної пам’яті та теорій розв’язання конфліктів, мої роздуми керуються герменевтикою – критичним тлумаченням і розумінням – статуї Христофора Колумба, як я її відчув під час мого візиту на місце, пояснюючи суперечки та поточні дебати, пов’язані з її публічною присутністю. у серці Манхеттена викликає. При цьому герменевт як критичного аналізу, досліджуються три основні питання. 1) Як інтерпретувати та розуміти статую Христофора Колумба як суперечливу історичну пам’ятку? 2) Що теорії історичної пам’яті говорять нам про пам’ятник Христофору Колумбу? 3) Які уроки ми можемо винести з цієї суперечливої історичної пам’яті, щоб краще запобігати або розв’язувати подібні конфлікти в майбутньому та будувати більш інклюзивне, справедливе та толерантне місто Нью-Йорк та Америку?
Стаття завершується поглядом у майбутнє Нью-Йорка як прикладу мультикультурного, різноманітного міста в Америці.
Відкриття на Коламбус-Серкл
Нью-Йорк – це плавильний котел світу завдяки його культурному розмаїттю та різноманітному населенню. Крім того, тут зберігаються важливі мистецькі твори, пам’ятники та знаки, які втілюють колективну історичну пам’ять, яка, у свою чергу, формує нас як американців і народ. Хоча деякі місця історичної пам’яті в Нью-Йорку старі, деякі з них були побудовані в 21 роціst століття, щоб увічнити важливі історичні події, які залишили незгладимий слід у нашому народі та нації. У той час як деякі популярні і дуже відвідувані як американцями, так і іноземними туристами, інші вже не такі популярні, як колись, коли вони були вперше зведені.
Меморіал 9 вересня є прикладом дуже відвідуваного місця колективної пам’яті в Нью-Йорку. Оскільки пам’ять про 11 вересня ще свіжа в нашій пам’яті, я планував присвятити їй свої роздуми. Але, досліджуючи інші місця історичної пам’яті в Нью-Йорку, я виявив, що події в Шарлоттсвіллі в серпні 9 року викликали «важку розмову» (Stone et al., 11) щодо історично шанованих, але суперечливих пам’яток в Америці. Після масової стрілянини в африканській методистській єпископальній церкві Емануеля в Чарльстоні, штат Південна Кароліна, у 2017 році, здійсненої Діланном Руфом, молодим прихильником групи прихильників переваги білої раси та стійким прихильником емблем і пам’ятників Конфедерації, багато міст проголосували за видалення статуй та інших пам’ятників, які символізують ненависть і гноблення.
У той час як наші національні публічні розмови були зосереджені переважно на пам’ятниках і прапорах Конфедерації, як-от випадок у Шарлоттсвіллі, де місто проголосувало за видалення статуї Роберта Е. Лі з Парку емансипації, у Нью-Йорку увага зосереджена переважно на статуї Христофора Колумба і що він символізує для корінних народів Америки та Карибського басейну. Як житель Нью-Йорка, я був свідком багатьох протестів у 2017 році проти статуї Христофора Колумба. Протестувальники та корінні народи вимагали, щоб статую Колумба було видалено з Колумбового кола та щоб замість Колумба було встановлено спеціальну статую або монумент, який представлятиме корінні народи Америки.
Коли тривали протести, я пам’ятаю, як ставив собі ці два запитання: як досвід корінних народів Америки та Карибського басейну спонукав їх відкрито й люто вимагати видалення історично відомої легенди Христофора Колумба, який, як кажуть, відкрили Америку? На яких підставах їх вимога буде виправдана в 21st століття Нью-Йорк? Щоб знайти відповіді на ці запитання, я вирішив поміркувати про статую Христофора Колумба, як вона представлена світові з Columbus Circle у Нью-Йорку, і дослідити, що означає її присутність у громадському просторі міста для всіх жителів Нью-Йорка.
Коли я стояв біля статуї Христофора Колумба посеред Колумбового кола, я був справді здивований тим, як італійський скульптор Гаетано Руссо зафіксував і відобразив життя та подорожі Христофора Колумба на монументі висотою 76 футів. Пам’ятник Колумбу, вирізаний в Італії, був встановлений на площі Колумба 13 жовтня 1892 року на честь 400-річчя прибуття Колумба в Америку. Хоча я не художник і не мореплавець, я міг би відкрити детальне зображення подорожі Колумба до Америки. Наприклад, Колумб зображений на цьому пам'ятнику як героїчний моряк, який стоїть на своєму кораблі в захваті від своїх пригод і нових відкриттів. Крім того, пам’ятник має бронзове зображення трьох кораблів, розташованих під Христофором Колумбом. Коли я дослідив, що це за кораблі на веб-сайті Департаменту парків і відпочинку Нью-Йорка, я виявив, що вони називаються Ніна, Пінта, А Santa Maria – три кораблі, які використовував Колумб під час своєї першої подорожі з Іспанії на Багамські острови, які вирушили 3 серпня 1492 року та прибули 12 жовтня 1492 року. У нижній частині пам’ятника Колумбу крилата істота, схожа на ангела-охоронця.
Однак, на мій подив, і на підтвердження домінуючої історії про те, що Христофор Колумб був першою людиною, яка відкрив Америку, на цьому пам’ятнику немає нічого, що представляло б тубільців або індіанців, які вже жили в Америці до прибуття Колумба та його група. Усе на цьому пам’ятнику — про Христофора Колумба. Усе зображує розповідь про його героїчне відкриття Америки.
Як обговорювалося в наступному розділі, пам’ятник Колумбу є місцем пам’яті не лише для тих, хто заплатив і спорудив його – італійських американців – але також це місце історії та пам’яті для корінних американців, оскільки вони також пам’ятають болісне і травматична зустріч їхніх предків з Колумбом і його послідовниками кожного разу, коли вони бачать Христофора Колумба піднесеним у центрі Нью-Йорка. Крім того, статуя Христофора Колумба на Columbus Circle в Нью-Йорку стала статуєю terminus ad quo та термін ad quem (початкова та кінцева точка) параду до Дня Колумба кожного жовтня. Багато жителів Нью-Йорка збираються в Columbus Circle, щоб разом із Христофором Колумбом і його групою знову пережити та пережити їх відкриття та вторгнення в Америку. Однак, як італійські американці, які оплатили та встановили цей пам’ятник, та іспанські американці, чиї предки спонсорували численні подорожі Колумба до Америки і, як наслідок, брали участь у вторгненні та отримали від нього вигоду, а також інші європейські американці радісно святкують У День Колумба одній частині американського населення – корінним або індіанським американцям, справжнім власникам нової, але старої землі під назвою Америка – постійно нагадують про їхній людський і культурний геноцид у руках європейських загарбників, прихований/замовчуваний геноцид що відбулося за часів Христофора Колумба та після нього. Цей парадокс, який втілює пам’ятник Колумбу, нещодавно розпалив серйозний конфлікт і полеміку щодо історичної актуальності та символізму статуї Христофора Колумба в Нью-Йорку.
Пам'ятник Христофору Колумбу: суперечливий пам'ятник у Нью-Йорку
Дивлячись на чудовий і елегантний пам’ятник Христофору Колумбу на Columbus Circle у Нью-Йорку, я також думав про суперечливі дискусії, які останнім часом викликав цей пам’ятник. У 2017 році я пам’ятаю, як бачив багато протестувальників біля Columbus Circle, які вимагали прибрати статую Христофора Колумба. Радіо- та телевізійні станції Нью-Йорка говорили про суперечки навколо пам’ятника Колумбу. Як завжди, думки політиків штату Нью-Йорк і міста розділилися щодо того, чи слід прибрати пам’ятник Колумбу чи залишити його. Оскільки Columbus Circle і статуя Колумба знаходяться в межах громадського простору та парку Нью-Йорка, виборні посадові особи Нью-Йорка на чолі з мером повинні приймати рішення та діяти.
X вересня 8, 2017, Мер Білл де Блазіо заснував Консультативну комісію мера з питань міського мистецтва, пам’ятників і знаків (Офіс міського голови, 2017). Ця комісія проводила слухання, отримувала петиції від сторін і громадськості та збирала суперечливі аргументи щодо того, чому пам’ятник Колумбу слід залишити або видалити. Опитування також було використано для збору додаткових даних та громадської думки щодо цього суперечливого питання. Відповідно до доповідь дорадчої комісії міського голови з питань міського мистецтва, пам’яток і знаків (2018), «існують вкорінені розбіжності щодо всіх чотирьох моментів часу, які розглядаються в оцінці цього пам’ятника: життя Христофора Колумба, намір під час введення в експлуатацію пам’ятника, його теперішній вплив і значення, а також його майбутнє спадок» (с. 28).
По-перше, існує так багато суперечок навколо життя Христофора Колумба. Деякі з основних питань, пов’язаних із ним, включають те, чи дійсно Колумб відкрив Америку чи Америка відкрила його; чи добре він ставився до корінних народів Америки та Карибського басейну, які вітали його та його оточення та запропонували їм гостинність, чи погано ставився до них; чи він і ті, хто прийшов після нього, вбивали корінне населення Америки та Карибського басейну; чи відповідали дії Колумба в Америці етичним нормам корінних народів Америки та Карибського басейну; і чи Колумб і ті, хто прийшов після нього, примусово позбавили корінні народи Америки та Карибського басейну їхньої землі, традицій, культури, релігії, систем управління та ресурсів.
По-друге, суперечливі аргументи щодо того, чи варто пам’ятнику Колумбу залишитися чи бути видаленим, мають історичний зв’язок із часом і наміром встановлення/введення в експлуатацію пам’ятника. Щоб краще зрозуміти пам’ятник Христофору Колумбу та коло Колумба в Нью-Йорку, необхідно розшифрувати, що означало бути італоамериканцем не лише в Нью-Йорку, але й у всіх інших частинах Сполучених Штатів у 1892 році, коли Колумб встановлено та здано в експлуатацію пам'ятник. Чому пам'ятник Колумбу встановили в Нью-Йорку? Що означає пам’ятник для італійських американців, які заплатили за нього та встановили його? Чому пам'ятник Колумбу та День Колумба палко й пристрасно захищають італоамериканці? Не шукаючи незліченних і об'ємних пояснень цим питанням, а відповідь від Джона Віоли (2017), президент Національного італійсько-американського фонду, варто замислитися над:
Для багатьох людей, у тому числі для деяких американців італійського походження, святкування дня Колумба розглядається як применшення страждань корінних народів від рук європейців. Але для незліченної кількості людей у моїй спільноті Колумб і День Колумба — це можливість відзначити наш внесок у цю країну. Ще до прибуття великої кількості італійських іммігрантів наприкінці 19-го та на початку 20-го століть Колумб був фігурою, яка об’єдналася проти панівного антиіталійства того часу. (пункти 3-4)
Надписи на пам’ятнику Колумбу в Нью-Йорку свідчать про те, що встановлення та введення в експлуатацію статуї Христофора Колумба є результатом свідомої стратегії італійських американців, спрямованої на зміцнення своєї ідентичності в рамках основної Америки як способу покласти край трагедіям, військовим діям і дискримінації, яку вони зазнавали в той час. Італоамериканці відчували себе мішенню та переслідуваннями, тому прагнули бути включеними в американську історію. Вони знайшли символ того, що вони вважають американською історією, приєднання та єдності в особі Христофора Колумба, який виявився італійцем. Як далі пояснює Віола (2017):
Саме у відповідь на ці трагічні вбивства рання італо-американська громада в Нью-Йорку зібрала приватні пожертви, щоб передати монумент на Коламбус-Серкл своєму новому місту. Отже, ця статуя, яку тепер принижують як символ європейського завоювання, з самого початку була свідченням любові до країни з боку спільноти іммігрантів, які намагаються знайти визнання у своєму новому, іноді ворожому, домі… Ми віримо, що Христофор Колумб представляє цінності відкриттів і ризиків, які лежать в основі американської мрії, і наша робота, як спільноти, яка найбільше пов’язана з його спадщиною, полягає в тому, щоб бути в авангарді чутливого та захоплюючого шляху вперед. (пункти 8 і 10)
Сильна прихильність і гордість за пам’ятник Колумбу, яку продемонстрували італоамериканці, також була виявлена Консультативною комісією міського голови з питань міського мистецтва, пам’ятників і знаків під час публічних слухань у 2017 році. Згідно зі звітом Комісії (2018), «Колумб пам’ятник було встановлено в 1892 році, через рік після одного з найкричущіших актів насильства проти італійців в американській історії: позасудового публічного вбивства одинадцяти італійських американців, які були виправдані у злочині в Новому Орлеані» (с. 29) . З цієї причини італоамериканці на чолі з Національним італійсько-американським фондом рішуче й рішуче виступають проти видалення/перенесення пам’ятника Колумбу з Columbus Circle. За словами президента цієї організації Віоли (2017), ««руйнування історії» не змінює цю історію» (параграф 7). Крім того, Віола (2017) та його Національний італійсько-американський фонд стверджують, що:
Є багато пам’ятників Франкліну Рузвельту, і хоча він дозволив інтернувати американців японського та італійського походження під час Другої світової війни, ми як етнічна група не вимагаємо знищення його статуй. Ми також не зриваємо шани Теодора Рузвельта, який у 1891 році, після того, як 11 фальшиво звинувачених американців сицилійського походження було вбито під час найбільшого масового самосуду в американській історії, написав, що вважає цю подію «досить хорошою справою». (параграф 8)
По-третє, і враховуючи попереднє обговорення, що пам’ятник Колумбу означає сьогодні для багатьох жителів Нью-Йорка, які не є членами італійської американської громади? Хто такий Христофор Колумб для корінних жителів Нью-Йорка та американських індіанців? Який вплив має присутність пам’ятника Колумбу на Columbus Circle у Нью-Йорку на початкових власників Нью-Йорка та інші меншини, наприклад, корінних/індіанців та афроамериканців? У звіті Консультативної комісії міського голови з питань міського мистецтва, пам’ятників і знаків (2018) зазначено, що «Колумб служить нагадуванням про геноцид корінних народів по всій Америці та початок трансатлантичної работоргівлі» (с. 28).
Оскільки хвилі змін і розкриття раніше прихованих, замовчуваних істин і замовчуваних наративів почали дмухати по Америці, мільйони людей у Північній Америці та Карибському басейні почали сумніватися в домінуючому наративі та вивченій історії Христофора Колумба. Для цих активістів настав час відмовитися від того, чого раніше вчили в школах і публічному дискурсі на користь однієї частини американського населення, щоб перевчитися та оприлюднити раніше приховану, приховану та приховувану істину. Багато груп активістів застосовували різні стратегії, щоб розкрити те, що вони вважають правдою про символіку Христофора Колумба. Деякі міста Північної Америки, наприклад Лос-Анджелес, «офіційно замінили святкування Дня Колумба Днем корінних народів» (Віола, 2017, параграф 2), і така ж вимога висунута в Нью-Йорку. Статую Христофора Колумба в Нью-Йорку нещодавно позначили (або пофарбували) в червоний колір, що символізує кров у руках Колумба та його друзів-дослідників. Кажуть, що в Балтіморі постраждали від вандалізму. А той, що в Йонкерсі, штат Нью-Йорк, був, як кажуть, насильницьким і «безцеремонним чином обезголовлений» (Viola, 2017, параграф 2). Усі ці тактики, які використовують різні активісти по всій Америці, мають одну мету: порушити мовчання; розкрити приховану історію; розповісти історію про те, що сталося з точки зору жертв, і вимагати, щоб відновне правосуддя – яке включає визнання того, що сталося, відшкодування чи реституцію та зцілення – було здійснено зараз, а не пізніше.
По-четверте, те, як Нью-Йорк впорається з цими суперечками навколо особи та статуї Христофора Колумба, визначатиме спадщину, яку місто залишить людям Нью-Йорка. У той час, коли корінні американці, включаючи народи ленапе та алгонкі, намагаються відтворити, реконструювати та відновити свою культурну ідентичність та історичну землю, стає дуже важливим, щоб місто Нью-Йорк виділило достатньо ресурсів для вивчення цієї суперечливої пам’ятки, що він представляє для різних сторін, і конфлікт, який він розпалює. Це допоможе місту розробити проактивні та неупереджені системи вирішення конфліктів і процеси для вирішення питань землі, дискримінації та спадщини рабства, щоб створити шлях для справедливості, примирення, діалогу, колективного зцілення, справедливості та рівності.
Питання, яке спадає на думку, таке: чи може Нью-Йорк зберегти пам’ятник Христофору Колумбу на Коламбус-Серкл, не продовжуючи шанувати «історичну особу, дії якої по відношенню до корінних народів свідчать про початок викрадання, поневолення та геноциду?» (Консультативна комісія міського голови з питань міського мистецтва, пам’ятників і знаків, 2018 р., стор. 30). Це стверджують деякі члени Консультативна комісія міського голови з питань міського мистецтва, пам’ятників і знаків (2018), що пам'ятник Колумбу символізує:
акт знищення корінності та поневолення. Ті, хто так постраждав, несуть у собі глибокі архіви пам’яті та пережитого досвіду, з якими можна стикатися біля пам’ятника… видатне розташування статуї підтверджує уявлення про те, що ті, хто контролює простір, мають владу, і єдиний спосіб належним чином рахуватися з цією владою – це видалити або перенести статую. Для того, щоб рухатися до справедливості, ці члени Комісії визнають, що справедливість означає, що одні й ті самі люди не завжди відчувають страждання, а це натомість спільний стан. Справедливість означає, що страждання перерозподіляються. (стор. 30)
Зв’язок між пам’ятником Колумбу та травматичною історичною пам’яттю корінних народів Америки та Карибського басейну, а також афроамериканців буде краще пояснено та зрозуміло через теоретичні призму історичної пам’яті.
Що говорять нам теорії історичної пам’яті про цей суперечливий пам’ятник?
Позбавлення людей їхньої землі чи власності та колонізація ніколи не є актом миру, а можуть бути досягнуті лише шляхом агресії та примусу. Для корінних народів Америки та Карибського басейну, які виявили великий опір, щоб захистити та зберегти те, що їм подарувала природа, і які були вбиті під час цього, позбавлення їхньої землі є актом війни. У своїй книзі Війна – це сила, яка надає нам сенс, Хеджес (2014) вважає, що війна «домінує в культурі, спотворює пам’ять, псує мову та заражає все навколо … Війна викриває здатність до зла, яке ховається недалеко від поверхні в кожному з нас. І ось чому для багатьох так важко обговорювати війну, коли вона закінчилася» (с. 3). Це означає, що історична пам’ять і травматичний досвід корінних народів Америки та Карибського басейну донедавна були викрадені, пригнічені та забуті, оскільки злочинці не хотіли, щоб така травматична історична пам’ять передавалася.
Рух корінних народів за заміну пам’ятника Колумбу пам’ятником, що представляє корінні народи, і їхня вимога замінити День Колумба Днем корінних народів свідчать про те, що усна історія жертв поступово стає чіткою, щоб пролити світло на травматичний і болісний досвід вони тривали сотні років. Але для злочинців, які контролюють оповідь, Хеджес (2014) стверджує: «хоча ми вшановуємо та оплакуємо наших власних мертвих, ми на диво байдужі до тих, кого ми вбиваємо» (с. 14). Як зазначалося вище, італоамериканці побудували та встановили пам’ятник Колумбу, а також лобіювали День Колумба, щоб відзначити свою спадщину та внесок в історію Америки. Однак, оскільки звірства, вчинені проти корінних народів Америки та Карибського басейну під час і після прибуття Колумба в Америку, ще не були публічно розглянуті та визнані, чи варто вшановувати Колумба з його піднесеним пам’ятником у найрізноманітнішому місті світу. світ не увічнить байдужість і заперечення болючої пам’яті корінних народів цієї землі? Крім того, чи відбулося державне відшкодування або реституція за рабство, пов’язане з прибуттям Колумба в Америку? Дуже підозріло однобоке святкування чи виховання історичної пам'яті.
Століттями наші освітяни просто вигадували однобічний наратив про прибуття Христофора Колумба в Америку – тобто, наратив тих, хто має владу. Цю європоцентричну розповідь про Колумба та його пригоди в Америці викладали в школах, писали в книгах, обговорювали в громадських сферах і використовували для прийняття рішень у державній політиці без критичного аналізу та сумнівів щодо її достовірності та правдивості. Це стало частиною нашої національної історії і не оскаржувалося. Запитайте учня першого класу початкової школи, хто першим відкрив Америку, і він/вона скаже вам, що це Христофор Колумб. Питання: Христофор Колумб відкрив Америку чи Америка відкрила його? У «Контекст — це все: природа пам’яті» Енгель (1999) обговорює концепцію суперечливої пам’яті. Проблема, пов’язана з пам’яттю, полягає не лише в тому, як запам’ятати та передати те, що запам’яталося, а в значній мірі полягає в тому, чи те, що передається чи ділиться з іншими – тобто історія чи розповідь – оспорюється чи ні; чи прийнято воно як істинне чи відкинуто як хибне. Чи можемо ми все ще триматися розповіді про те, що Христофор Колумб був першою людиною, яка відкрила Америку навіть у 21 столітті?st століття? А як щодо тих тубільців, які вже жили в Америці? Чи означає це, що вони не знали, що живуть в Америці? Вони не знали, де вони? Або вони не вважаються достатньо людьми, щоб знати, що вони були в Америці?
Детальне та поглиблене вивчення усної та письмової історії корінних народів Америки та Карибського басейну підтверджує, що ці корінні жителі мали добре розвинену культуру та спосіб життя та спілкування. Їхній травматичний досвід Колумба та постколумбових загарбників передається з покоління в покоління. Це означає, що в групах корінних народів, а також інших меншин багато чого запам’ятовується та передається. Як стверджує Енгель (1999), «кожен спогад так чи інакше ґрунтується на внутрішньому досвіді спогаду. У більшості випадків ці внутрішні представлення є напрочуд точними та забезпечують нас багатими джерелами інформації» (с. 3). Завдання полягає в тому, щоб знати, чиє «внутрішнє уявлення» або спогад є точним. Чи повинні ми продовжувати приймати статус-кво – старий, домінуючий наратив про Колумба та його героїзм? Або ми повинні тепер перегорнути сторінку і побачити реальність очима тих, чиї землі були насильно захоплені, а предки зазнали як людського, так і культурного геноциду від рук Колумба та йому подібних? За моєю власною оцінкою, наявність пам’ятника Колумбу в центрі Манхеттена в Нью-Йорку розбудила сплячого собаку до гавкання. Тепер ми можемо послухати іншу розповідь або історію про Христофора Колумба з точки зору тих, чиї предки пережили його та його наступників – корінних народів Америки та Карибського басейну.
Щоб зрозуміти, чому корінні народи Америки та Карибського басейну виступають за видалення пам’ятника Колумбу та День Колумба та заміну їх пам’ятником корінним народам і Днем корінних народів, потрібно переглянути поняття колективної травми та трауру. У своїй книзі Кровні лінії. Від етнічної гордості до етнічного тероризму, Волкан (1997) пропонує теорію обраної травми, яка пов’язана з невирішеним трауром. Вибрана травма, згідно з Волканом (1997), описує «колективну пам’ять про лихо, яке колись спіткало предків групи. Це … більше, ніж просто спогад; це спільне ментальне уявлення про події, яке включає реалістичну інформацію, вигадані очікування, інтенсивні почуття та захист від неприйнятних думок» (с. 48). Просто розрізняючи термін, обрана травма, припускає, що члени групи, як-от корінні народи Америки та Карибського басейну чи афроамериканці, добровільно вибрали травматичний досвід, який вони зазнали в руках європейських дослідників, таких як Христофор Колумб. Якби це було так, я б не погодився з автором, оскільки ми не вибираємо для себе ті травматичні переживання, спрямовані на нас через стихійне лихо чи техногенну катастрофу. Але концепція обрана травма як пояснює автор, «відображає несвідоме визначення великою групою своєї ідентичності шляхом передачі постраждалого «я» від покоління до покоління, пронизаного пам’яттю про травму предка» (с. 48).
Наша реакція на травматичний досвід спонтанна і здебільшого несвідома. Часто ми відповідаємо трауром, і Волкан (1997) визначає два типи трауру: кризове горе це смуток чи біль, які ми відчуваємо, і робота трауру це глибший процес осмислення того, що з нами сталося – наша історична пам’ять. Час трауру — це час зцілення, а процес загоєння потребує часу. Однак ускладнення протягом цього часу можуть знову відкрити рану. Присутність пам’ятника Колумбу в центрі Манхеттена, Нью-Йорка та в інших містах Сполучених Штатів, а також щорічне святкування Дня Колумба знову відкривають рани та травми, болісні та травматичні переживання, заподіяні корінним жителям/індіанцям та африканцям рабів європейськими загарбниками в Америці на чолі з Христофором Колумбом. Щоб сприяти процесу колективного одужання корінних народів Америки та Карибського басейну, вимагається, щоб пам’ятник Колумбу було видалено та замінено пам’ятником корінним народам; і що День Колумба буде замінено Днем корінних народів.
Як зазначає Волкан (1997), початковий колективний траур передбачає певні ритуали – культурні чи релігійні – для того, щоб зрозуміти, що сталося з групою. Одним із способів позитивної спільної скорботи є увічнення пам’яті через те, що Волкан (1997) називає зв’язуванням об’єктів. Пов’язування об’єктів допомагає позбутися спогадів. Волкан (1997) вважає, що «будівництво пам’ятників після різких колективних втрат займає своє особливе місце в суспільному траурі; такі дії є майже психологічною необхідністю» (с. 40). Через ці меморіали чи усну історію пам’ять про те, що сталося, передається майбутньому поколінню. «Оскільки всі травмовані образи «Я», передані членами групи, стосуються одного й того самого лиха, вони стають частиною групової ідентичності, етнічним маркером на полотні етнічного намету» (Волкан, 1997, с. 45). На думку Волкана (1997), «пам’ять про минулу травму залишається бездіяльною протягом кількох поколінь, зберігається в психологічній ДНК членів групи та мовчазно визнається в культурі – наприклад, у літературі та мистецтві – але вона знову з’являється потужно. лише за певних умов» (с. 47). Американські індіанці/корінні американці, наприклад, не забудуть знищення своїх предків, культур і силове захоплення їхніх земель. Будь-який пов’язуючий об’єкт, такий як пам’ятник чи статуя Христофора Колумба, спровокує їхню колективну пам’ять про людський і культурний геноцид у руках європейських загарбників. Це може спричинити травму між поколіннями або посттравматичний стресовий розлад (ПТСР). Заміна пам’ятника Колумбу на пам’ятник корінним народам, з одного боку, і заміна Дня Колумба на День корінних народів, з іншого, допоможе не лише розповісти правдиву історію про те, що сталося; Найголовніше, що такі щирі та символічні жести стануть початком відшкодування, колективної скорботи та зцілення, прощення та конструктивного суспільного діалогу.
Якщо члени групи зі спільною пам’яттю про нещастя не можуть подолати своє почуття безсилля та розвинути самооцінку, тоді вони залишаться в стані жертви та безсилля. Таким чином, щоб мати справу з колективною травмою, необхідний процес і практика того, що Волкан (1997) називає огортанням і екстерналізацією. Травмованим групам необхідно «огортати свої травмовані (ув’язнені) саморепрезентації (образи) і екстерналізувати та контролювати їх поза собою» (с. 42). Найкращий спосіб зробити це – через громадські меморіали, монументи, інші місця історичної пам’яті та без сором’язливості брати участь у публічних розмовах про них. Введення в експлуатацію Пам’ятника корінним народам і щорічне святкування Дня корінних народів допоможе корінним народам Америки та Карибського басейну винести свою колективну травму назовні, а не інтерналізувати її щоразу, коли вони бачать пам’ятник Колумбу, що стоїть високо в центрі американських міст.
Якщо вимоги корінних народів Америки та Карибського басейну можна пояснити зверненням до теорії обраної травми Волкана (1997), то як могли європейські дослідники, представлені Христофором Колумбом, чиї пам’ятники та спадщину пристрасно охороняються італійською американською громадою? зрозумів? У п'ятому розділі своєї книги Кровні лінії. Від етнічної гордості до етнічного тероризму, Волкан (1997) досліджує теорію «обраної слави – ми-ності: ідентифікація та спільні резервуари». Теорія «вибраної слави», на думку Волкана (1997), пояснює «ментальне уявлення історичної події, яка викликає відчуття успіху та тріумфу» [і яка] «може об’єднати членів великої групи» (с. 81). . Для американців італійського походження подорожі Христофора Колумба до Америки з усім, що з ними супроводжувалося, є героїчним вчинком, яким італоамериканці повинні пишатися. За часів Христофора Колумба, як і тоді, коли було встановлено пам’ятник Колумбу на Columbus Circle у Нью-Йорку, Христофор Колумб був символом честі, героїзму, тріумфу та успіху, а також втіленням американської історії. Але викриття його дій в Америці нащадками тих, хто пережив його, зобразили Колумба як символ геноциду та дегуманізації. За словами Волкана (1997), «деякі події, які спочатку можуть здатися тріумфальними, згодом сприймаються як принизливі. «Тріумфи» нацистської Німеччини, наприклад, сприймалися більшістю наступних поколінь німців як злочин» (с. 82).
Але чи було колективне засудження в італійській американській спільноті – охоронцях Дня Колумба та пам’ятника – за те, як Колумб і його наступники поводилися з корінними/індіанцями в Америці? Схоже, що італоамериканці створили пам’ятник Колумбу не лише для того, щоб зберегти спадщину Колумба, але, що найважливіше, щоб підвищити статус своєї ідентичності в більшому американському суспільстві, а також використовувати його як спосіб повністю інтегрувати себе та претендувати на своє місце в ньому. американська історія. Волкан (1997) добре пояснює це, кажучи, що «обрана слава відновлюється як спосіб підвищити самооцінку групи. Як і обрані травми, вони з часом стають серйозно міфологізованими» (с. 82). Саме це стосується пам’ятника Колумбу та Дня Колумба.
Висновок
Моє міркування про пам’ятник Колумбу, хоча й детальне, обмежене з кількох причин. Розуміння історичних питань, пов’язаних із прибуттям Колумба в Америку, і життєвого досвіду корінних народів Америки та Карибського басейну того часу вимагає багато часу та дослідницьких ресурсів. Я міг би їх отримати, якщо планую висвітлити це дослідження в майбутньому. З огляду на ці обмеження, це есе має на меті використати мій візит до пам’ятника Колумбу на Columbus Circle у Нью-Йорку, щоб розпочати критичне осмислення цього суперечливого пам’ятника та теми.
Протести, петиції та заклики до демонтажу пам’ятника Колумбу та скасування Дня Колумба останнім часом підкреслюють необхідність критичного осмислення цієї теми. Як показало це рефлексивне есе, італійська американська громада – охоронець пам’ятника Колумбу та День Колумба – бажає, щоб спадщина Колумба, сформульована в домінуючому наративі, залишалася такою, як є. Проте рухи, які прихильники корінних народів, вимагають замінити пам’ятник Колумбу пам’ятником корінним народам, а День Колумба – Днем корінних народів. Ця розбіжність, згідно зі звітом Консультативної комісії міського голови з питань міського мистецтва, пам’ятників і знаків (2018), пов’язана з «всіми чотирма моментами часу, які розглядаються в оцінці цього пам’ятника: життям Христофора Колумба, наміром час введення пам’ятника в експлуатацію, його сучасний вплив і значення, майбутню спадщину» (с. 28).
Всупереч домінуючому наративу, який зараз оскаржується (Engel, 1999), було виявлено, що Христофор Колумб є символом як людського, так і культурного геноциду корінних жителів/індіанців в Америці. Позбавлення корінних народів Америки та Карибського басейну їхніх земель і культури не було актом миру; це був акт агресії і війни. Завдяки цій війні їхня культура, пам’ять, мова та все, що вони мали, було піддано домінуванню, спотворено, зіпсовано та заражено (Hedges, 2014). Тому важливо, щоб ті з «невирішеною скорботою» — те, що Волкан (1997) називає «вибраною травмою» — мали місце для скорботи, сумування, екстерналізації своєї трансгенераційної травми та зцілення. Це тому, що «будівництво пам’ятників після різких колективних втрат займає своє особливе місце в суспільному траурі; такі дії є майже психологічною необхідністю» (Волкан (1997, с. 40).
21st Століття — це не час вихвалятися минулим нелюдськими, жорстокими досягненнями можновладців. Це час для відшкодування, зцілення, чесного та відкритого діалогу, визнання, розширення можливостей і виправлення ситуації. Я вважаю, що це можливо в Нью-Йорку та в інших містах Америки.
посилання
Енгель, С. (1999). Контекст – усе: природа пам’яті. Нью-Йорк, Нью-Йорк: WH Freeman and Company.
Хеджес, К. (2014). Війна – це сила, яка надає нам сенс. Нью-Йорк, Нью-Йорк: зв'язки з громадськістю.
Консультативна комісія міського голови з питань міського мистецтва, пам’ятників і знаків. (2018). Доповісти в місто Нью-Йорка. Отримано з https://www1.nyc.gov/site/monuments/index.page
Департамент парків і зон відпочинку Нью-Йорка. (nd). Христофор Колумб. Отримано 3 вересня 2018 року з https://www.nycgovparks.org/parks/columbus-park/monuments/298.
Апарат міського голови. (2017, 8 вересня). Мер де Блазіо призначає дорадчу комісію при мері про міське мистецтво, пам'ятники та знаки. Отримано з https://www1.nyc.gov/office-of-the-mayor/news/582-17/mayor-de-blasio-names-mayoral-advisory-commission-city-art-monuments-markers
Стоун С., Паттон Б. та Хін С. (2010). Складні розмови: як обговорювати важливе найбільш. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Penguin Books.
Віола, Дж. М. (2017, 9 жовтня). Знесення статуй Колумба також руйнує мою історію. Отримано з https://www.nytimes.com/2017/10/09/opinion/christopher-columbus-day-statue.html
Волкан В. (1997). Кровні лінії. Від етнічної гордості до етнічного тероризму. Боулдер, Колорадо: Westview Press.
Василь Угорджі, Ph.D. є президентом і генеральним директором Міжнародного центру етно-релігійної медіації, Нью-Йорк. Цей документ був спочатку представлений на Конференція журналу з вивчення миру та конфліктів, Південно-східний університет Нова, Форт-Лодердейл, Флорида.
