بڑھاپے پر اقوام متحدہ کے اوپن اینڈ ورکنگ گروپ کے 8ویں اجلاس کے فوکس ایشوز پر بین الاقوامی مرکز برائے نسلی مذہبی ثالثی کا بیان

بین الاقوامی مرکز برائے نسلی-مذہبی ثالثی (ICERM) دنیا بھر کے ممالک میں پائیدار امن کی حمایت کے لیے پرعزم ہے، اور ہم اپنے بزرگوں کی طرف سے کیے جانے والے تعاون سے بخوبی واقف ہیں۔ ICERM نے بزرگوں، روایتی حکمرانوں/رہنماؤں یا نسلی، مذہبی، کمیونٹی اور مقامی گروہوں کے نمائندوں کے لیے سختی سے ورلڈ ایلڈرز فورم قائم کیا ہے۔ ہم ان لوگوں کے تعاون کو مدعو کرتے ہیں جنہوں نے حیران کن تکنیکی، سیاسی اور سماجی تبدیلیوں کے ذریعے زندگی گزاری ہے۔ ہمیں ان تبدیلیوں کو روایتی قوانین اور روایات سے ہم آہنگ کرنے میں ان کی مدد کی ضرورت ہے۔ ہم تنازعات کو پرامن طریقے سے حل کرنے، تنازعات کو روکنے، بات چیت شروع کرنے، اور تنازعات کے حل کے دیگر غیر متشدد طریقوں کی حوصلہ افزائی کرنے میں ان کی دانشمندی تلاش کرتے ہیں۔

پھر بھی، جیسا کہ ہم نے اس سیشن کے لیے مخصوص گائیڈنگ سوالات کے جوابات پر تحقیق کی، یہ دیکھ کر مایوسی ہوئی کہ ریاست ہائے متحدہ امریکہ، جہاں ہماری تنظیم قائم ہے، بوڑھے افراد کے انسانی حقوق کے بارے میں محدود نظریات رکھتا ہے۔ ہمارے پاس دیوانی اور فوجداری قوانین ہیں تاکہ انہیں جسمانی اور مالی استحصال سے بچایا جا سکے۔ ہمارے پاس کچھ خودمختاری برقرار رکھنے میں ان کی مدد کرنے کے لیے قوانین ہیں، یہاں تک کہ جب انہیں محدود مسائل، جیسے کہ صحت کی دیکھ بھال یا مالیاتی فیصلوں پر ان کے لیے بات کرنے کے لیے سرپرستوں یا دوسروں کی ضرورت ہو۔ اس کے باوجود ہم نے سماجی اصولوں کو چیلنج کرنے، عمر رسیدہ افراد کی شمولیت کو برقرار رکھنے، یا الگ تھلگ رہنے والوں کو دوبارہ مربوط کرنے کے لیے بہت کچھ نہیں کیا۔

سب سے پہلے، ہم 60 سال سے زیادہ عمر کے ہر فرد کو ایک گروپ میں ڈال دیتے ہیں، گویا وہ سب ایک جیسے ہیں۔ کیا آپ تصور کر سکتے ہیں کہ کیا ہم نے 30 سال سے کم عمر کے ہر فرد کے لیے ایسا کیا؟ مین ہٹن میں ایک امیر 80 سالہ خاتون جس کو صحت کی دیکھ بھال اور جدید ادویات تک رسائی حاصل ہے، واضح طور پر آئیووا میں ایک 65 سالہ مرد سے مختلف ضروریات رکھتی ہے۔ جس طرح ہم مختلف نسلی اور مذہبی پس منظر رکھنے والے لوگوں کے درمیان تفریق کو پہچاننے، قبول کرنے اور ان میں مصالحت کرنے کی کوشش کرتے ہیں، اسی طرح ICERM بزرگوں اور دیگر پسماندہ لوگوں کو ان بات چیت میں لانے کے لیے کام کرتا ہے جو ان کو متاثر کرتی ہیں۔ ہم یہ نہیں بھولے کہ جو ہم پر اثر انداز ہوتا ہے وہ ان پر بھی اثر انداز ہوتا ہے۔ یہ سچ ہے کہ ہم ایک ہی طریقوں سے متاثر نہیں ہوسکتے ہیں، لیکن ہر ایک ہم میں سے انفرادی طور پر متاثر ہوتا ہے، اور ہمارا ہر تجربہ درست ہے۔ ہمیں عمر سے آگے دیکھنے کے لیے وقت نکالنا چاہیے، جیسا کہ کچھ طریقوں سے ہم اس بنیاد پر بھی امتیازی سلوک کر رہے ہیں اور ان مسائل کو برقرار رکھ رہے ہیں جن کو ہم حل کرنا چاہتے ہیں۔

دوسرا، امریکہ میں، ہم بوڑھے افراد کو تب امتیازی سلوک سے بچاتے ہیں جب وہ اب بھی کام کر رہے ہوں، لیکن ایسا لگتا ہے کہ جہاں سامان اور خدمات تک رسائی، صحت کی دیکھ بھال، اور سماجی نگہداشت کا تعلق ہے۔ جب وہ "پیداوار" نہیں ہیں تو ان کے خلاف ہمارے اپنے تعصبات ہیں۔ امریکن ود ڈس ایبلٹیز ایکٹ ان کی حفاظت کرے گا کیونکہ ان کی جسمانی حدیں کم ہوتی ہیں اور انہیں عوامی مقامات پر جانا ضروری ہے، لیکن کیا ان کے پاس صحت کی مناسب دیکھ بھال اور سماجی نگہداشت ہوگی؟ بہت زیادہ انحصار آمدنی پر ہے، اور ایک تہائی سے زیادہ یا ہماری عمر رسیدہ آبادی وفاقی غربت کی سطح کے قریب رہ رہی ہے۔ ان لوگوں کی تعداد جو ان کے بعد کے سالوں کے لئے ایک ہی مالیاتی منصوبہ رکھتے ہیں صرف بڑھنے کی امید ہے، اور بعض اوقات جب ہم کارکنوں کی کمی کے لئے بھی تیاری کر رہے ہوتے ہیں۔

ہمیں یقین نہیں ہے کہ اضافی قانون سازی سے زیادہ تر امتیازی سلوک بدل جائے گا جو ہم عمر رسیدہ افراد کے خلاف دیکھتے ہیں، اور نہ ہی ہمیں لگتا ہے کہ اس کا مسودہ ہمارے آئین کے مطابق بنایا جائے گا۔ بطور ثالث اور ہنر مند سہولت کار، جب ہم عمر رسیدہ آبادی کو شامل کرتے ہیں تو ہم مکالمے اور تخلیقی مسائل کے حل کا موقع دیکھتے ہیں۔ ہمارے پاس اب بھی بہت سے مختلف لوگوں کے بارے میں جاننے کے لیے بہت کچھ ہے جو دنیا کی آبادی کے اس بڑے حصے پر مشتمل ہے۔ شاید یہ ہمارے لیے سننے، مشاہدہ کرنے اور تعاون کرنے کا وقت ہے۔

تیسرا، ہمیں ایسے مزید پروگراموں کی ضرورت ہے جو عمر رسیدہ افراد کو ان کی برادریوں سے مربوط رکھیں۔ جہاں وہ پہلے ہی الگ تھلگ ہو چکے ہیں، ہمیں انہیں رضاکارانہ، رہنمائی، اور دوسرے پروگراموں کے ذریعے دوبارہ انضمام کرنے کی ضرورت ہے جو انہیں ان کی قدر کی یاد دلاتے ہیں اور ان کے مسلسل تعاون کی حوصلہ افزائی کرتے ہیں، سزا کے طور پر نہیں بلکہ موقع کے طور پر۔ ہمارے پاس بچوں کے لیے پروگرام ہیں، جو صرف 18 سال تک بچے ہی رہیں گے۔ 60- اور 70- کے مساوی پروگرام کہاں ہیں جن کو سیکھنے اور بڑھنے کے لیے 18 یا اس سے زیادہ سال بھی لگ سکتے ہیں، خاص طور پر جہاں بالغوں کے پاس اپنے 18 سال کے دوران بچوں سے زیادہ علم اور تجربہ ہوتا ہے؟ میرا مطلب یہ نہیں کہ بچوں کی تعلیم کی کوئی اہمیت نہیں ہے، لیکن جب ہم بوڑھے لوگوں کو بھی بااختیار بنانے میں ناکام رہتے ہیں تو ہم بڑے مواقع سے محروم ہو جاتے ہیں۔

جیسا کہ امریکن بار ایسوسی ایشن کے رابطہ نے چھٹے اجلاس میں کہا، "بوڑھے افراد کے لیے انسانی حقوق پر ایک کنونشن صرف حقوق کو مرتب کرنے اور بیان کرنے سے زیادہ ہونا چاہیے۔ اسے بڑھاپے کے سماجی نمونے کو بھی بدلنا چاہیے۔" (مذاق، 2015)۔ امریکن ایسوسی ایشن فار ریٹائرڈ پرسنز نے اس بات سے اتفاق کرتے ہوئے کہا کہ "بڑھاپے میں خلل ڈال کر-بڑھاپے کا کیا مطلب ہے اس کے بارے میں بات چیت کو تبدیل کر کے- ہم ایسے حل پیدا کر سکتے ہیں اور وسائل کو استعمال کر سکتے ہیں جو کام کی جگہ کو تیار کرتے ہیں، بازار کو بڑھا سکتے ہیں اور اپنی کمیونٹیز کو دوبارہ بنا سکتے ہیں۔" (کولیٹ، 2017)۔ ہم یہ سب کچھ اس وقت تک مؤثر طریقے سے نہیں کر سکتے جب تک کہ ہم عمر بڑھنے کے بارے میں اپنے مضمر تعصبات کو چیلنج نہیں کرتے، جو ہم ہنر مند سہولت کے ذریعے کرتے ہیں۔

Nance L. Schick, Esq.، اقوام متحدہ کے ہیڈ کوارٹر، نیویارک میں بین الاقوامی مرکز برائے نسلی مذہبی ثالثی کے مرکزی نمائندے۔ 

مکمل بیان ڈاؤن لوڈ کریں۔

بڑھاپے پر اقوام متحدہ کے اوپن اینڈ ورکنگ گروپ کے 8ویں اجلاس کے فوکس ایشوز پر بین الاقوامی مرکز برائے نسلی مذہبی ثالثی کا بیان (5 مئی 2017)۔
سیکنڈ اور

متعلقہ مضامین

Igboland میں مذاہب: تنوع، مطابقت اور تعلق

مذہب ایک ایسا سماجی و اقتصادی مظاہر ہے جس کے دنیا میں کہیں بھی انسانیت پر ناقابل تردید اثرات مرتب ہوتے ہیں۔ جیسا کہ مقدس لگتا ہے، مذہب کسی بھی مقامی آبادی کے وجود کو سمجھنے کے لیے نہ صرف اہم ہے بلکہ بین النسلی اور ترقیاتی سیاق و سباق میں بھی اس کی پالیسی کی مطابقت ہے۔ مذہب کے مظاہر کے مختلف مظاہر اور ناموں کے بارے میں تاریخی اور نسلی ثبوت بہت زیادہ ہیں۔ جنوبی نائیجیریا میں ایگبو قوم، دریائے نائجر کے دونوں کناروں پر، افریقہ کے سب سے بڑے سیاہ فام کاروباری ثقافتی گروہوں میں سے ایک ہے، جس میں بلا امتیاز مذہبی جوش و خروش ہے جو اپنی روایتی سرحدوں کے اندر پائیدار ترقی اور بین النسلی تعاملات کو متاثر کرتا ہے۔ لیکن اگبولینڈ کا مذہبی منظرنامہ مسلسل بدل رہا ہے۔ 1840 تک، اِگبو کا غالب مذہب (زبانیں) مقامی یا روایتی تھا۔ دو دہائیوں سے بھی کم عرصے کے بعد، جب اس علاقے میں عیسائی مشنری کی سرگرمیاں شروع ہوئیں، ایک نئی قوت کا آغاز کیا گیا جو بالآخر اس علاقے کے مقامی مذہبی منظر نامے کو دوبارہ تشکیل دے گی۔ عیسائیت بعد کے لوگوں کے غلبے کو بونا کرنے کے لیے بڑھی۔ ایگبولینڈ میں عیسائیت کی صدی سے پہلے، اسلام اور دیگر کم تسلط پسند عقائد مقامی ایگبو مذاہب اور عیسائیت کے خلاف مقابلہ کرنے کے لیے اٹھے۔ یہ مقالہ مذہبی تنوع اور اِگبولینڈ میں ہم آہنگی کی ترقی کے لیے اس کی عملی مطابقت کا سراغ لگاتا ہے۔ یہ شائع شدہ کاموں، انٹرویوز اور نوادرات سے اپنا ڈیٹا کھینچتا ہے۔ اس کا استدلال ہے کہ جیسے جیسے نئے مذاہب ابھرتے ہیں، اِگبو کا مذہبی منظر نامہ متنوع اور/یا موافقت کرتا رہے گا، یا تو موجودہ اور ابھرتے ہوئے مذاہب کے درمیان شمولیت یا خصوصیت کے لیے، اِگبو کی بقا کے لیے۔

سیکنڈ اور

ملائیشیا میں اسلام اور نسلی قوم پرستی میں تبدیلی

یہ مقالہ ایک بڑے تحقیقی منصوبے کا ایک حصہ ہے جو ملائیشیا میں نسلی مالائی قوم پرستی اور بالادستی کے عروج پر مرکوز ہے۔ اگرچہ نسلی مالائی قوم پرستی کے عروج کو مختلف عوامل سے منسوب کیا جا سکتا ہے، لیکن یہ مقالہ خاص طور پر ملائشیا میں اسلامی تبدیلی کے قانون پر توجہ مرکوز کرتا ہے اور آیا اس نے ملائی نسل کی بالادستی کے جذبات کو تقویت بخشی ہے یا نہیں۔ ملائیشیا ایک کثیر النسل اور کثیر المذہبی ملک ہے جس نے 1957 میں انگریزوں سے آزادی حاصل کی۔ ملائیشیا سب سے بڑا نسلی گروہ ہونے کے ناطے ہمیشہ ہی مذہب اسلام کو اپنی شناخت کا حصہ اور پارسل مانتے رہے ہیں جو انہیں دوسرے نسلی گروہوں سے الگ کرتا ہے جنہیں برطانوی نوآبادیاتی دور میں ملک میں لایا گیا تھا۔ جب کہ اسلام سرکاری مذہب ہے، آئین دوسرے مذاہب کو غیر مالائی ملائیشیا، یعنی چینی اور ہندوستانی نسلی لوگوں کو پرامن طریقے سے عمل کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ تاہم، اسلامی قانون جو ملائیشیا میں مسلم شادیوں کو کنٹرول کرتا ہے، یہ لازمی قرار دیتا ہے کہ اگر غیر مسلم مسلمانوں سے شادی کرنا چاہتے ہیں تو انہیں اسلام قبول کرنا چاہیے۔ اس مقالے میں، میں بحث کرتا ہوں کہ اسلامی تبدیلی کے قانون کو ملائیشیا میں نسلی ملائی قوم پرستی کے جذبات کو تقویت دینے کے لیے ایک آلے کے طور پر استعمال کیا گیا ہے۔ ابتدائی اعداد و شمار ملائی مسلمانوں کے انٹرویوز کی بنیاد پر اکٹھے کیے گئے جو غیر ملائی باشندوں سے شادی شدہ ہیں۔ نتائج سے پتہ چلتا ہے کہ ملائی انٹرویو لینے والوں کی اکثریت اسلام قبول کرنے کو اسلام کے مذہب اور ریاستی قانون کے مطابق ضروری سمجھتے ہیں۔ اس کے علاوہ، انہیں کوئی وجہ بھی نظر نہیں آتی کہ غیر ملائی باشندوں کو اسلام قبول کرنے پر اعتراض کیوں ہو، کیونکہ شادی کے بعد، بچے خود بخود آئین کے مطابق ملائی سمجھے جائیں گے، جو کہ حیثیت اور مراعات کے ساتھ بھی آتا ہے۔ اسلام قبول کرنے والے غیر ملائی باشندوں کے خیالات ثانوی انٹرویوز پر مبنی تھے جو دوسرے اسکالرز نے کیے ہیں۔ جیسا کہ ایک مسلمان ہونے کا تعلق ملائی ہونے سے ہے، بہت سے غیر ملائی باشندے جنہوں نے مذہب تبدیل کیا ہے وہ محسوس کرتے ہیں کہ ان کے مذہبی اور نسلی تشخص کے احساس کو چھین لیا گیا ہے، اور وہ ملائی ثقافت کو اپنانے کے لیے دباؤ محسوس کرتے ہیں۔ اگرچہ تبدیلی کے قانون کو تبدیل کرنا مشکل ہو سکتا ہے، لیکن اسکولوں اور سرکاری شعبوں میں کھلے بین المذاہب مکالمے اس مسئلے سے نمٹنے کے لیے پہلا قدم ہو سکتے ہیں۔

سیکنڈ اور