بلیک لائفز میٹر: خفیہ کردہ نسل پرستی کو ڈکرپٹ کرنا
خلاصہ
کی ایجی ٹیشن سیاہ بات چیت کرتا ہے ریاستہائے متحدہ میں عوامی گفتگو پر تحریک کا غلبہ ہے۔ غیر مسلح سیاہ فام لوگوں کے قتل کے خلاف متحرک، تحریک اور ان کے ہمدردوں نے سیاہ فام لوگوں کے لیے انصاف اور وقار کے مطالبات کا سلسلہ شروع کیا ہے۔ تاہم، بہت سے ناقدین نے اس جملے کے جواز پر تشویش کا اظہار کیا ہے، سیاہ زندگی کا معاملہ بعد تمام زندگی نسل سے قطع نظر، فرق ہونا چاہئے. یہ مقالہ معنوی استعمال پر جاری بحث کو آگے بڑھانے کا ارادہ نہیں رکھتا ہے۔ سیاہ زندگی or تمام زندگی. اس کے بجائے، مقالہ افریقی امریکی تنقیدی نظریات (ٹائسن، 2015) اور دیگر متعلقہ سماجی تنازعات کے نظریات کے عینک کے ذریعے مطالعہ کرنے کی کوشش کرتا ہے، جو اکثر نظر انداز کی جاتی ہے لیکن اہم تبدیلی جو امریکہ میں نسلی تعلقات میں واقع ہوئی ہے، ایک تبدیلی واضح ساختی نسل پرستی اس کی خفیہ شکل میں - خفیہ کردہ نسل پرستی. اس مقالے کا یہ دعویٰ ہے کہ جس طرح شہری حقوق کی تحریک کو ختم کرنے میں اہم کردار ادا کیا گیا تھا۔ واضح ساختی نسل پرستیکھلی تفریق اور علیحدگی، سیاہ بات چیت کرتا ہے تحریک میں بہادری کا کردار رہا ہے۔ خفیہ کاری خفیہ کردہ نسل پرستی سے متعلق امریکہ میں ایک خبر شائع ہوئی۔
تعارف: ابتدائی تحفظات
فقرہ "بلیک لائیوز میٹر"، 21 کی ابھرتی ہوئی "سیاہوں کی آزادی کی تحریک"st صدی، نے ریاستہائے متحدہ میں عوامی اور نجی دونوں مباحثوں پر غلبہ حاصل کیا ہے۔ 2012 میں اس کی تخلیق کے بعد ایک 17 سالہ افریقی امریکی لڑکے، ٹریوون مارٹن کے، سانفورڈ، فلوریڈا کے ایک کمیونٹی کے چوکیدار، جارج زیمرمین کے ہاتھوں ماورائے عدالت قتل کے بعد، جسے فلوریڈا کے تحت اپنے دفاع کی بنیاد پر ایک جیوری نے بری کر دیا تھا۔ اسٹینڈ یور گراؤنڈ سٹیٹیوٹ، جسے قانونی طور پر "قوت کے جائز استعمال" (فلوریڈا لیجسلیچر، 1995-2016، XLVI، Ch. 776) کے نام سے جانا جاتا ہے، بلیک لائیوز میٹر موومنٹ نے لاکھوں افریقی امریکیوں اور ان کے ہمدردوں کو ان کی ہلاکتوں کے خلاف لڑنے کے لیے متحرک کیا ہے۔ افریقی امریکیوں اور پولیس کی بربریت؛ انصاف، مساوات، مساوات اور انصاف کا مطالبہ کرنا؛ اور بنیادی انسانی حقوق اور وقار کے لیے اپنے دعووں پر زور دینا۔
بلیک لائیوز میٹر موومنٹ کی طرف سے پیش کیے گئے دعوے، اگرچہ گروپ کے ہمدردوں نے بڑے پیمانے پر قبول کیے ہیں، لیکن ان لوگوں کی تنقید کا سامنا کرنا پڑا جو یہ مانتے ہیں کہ تمام زندگیاں، ان کی نسل، نسل، مذہب، صنف یا سماجی حیثیت سے قطع نظر، اہمیت رکھتی ہیں۔ "آل لائیوز میٹر" کے حامیوں کی طرف سے یہ استدلال کیا گیا ہے کہ تمام شہریوں اور پورے ملک کے تحفظ کے لیے دیگر کمیونٹیز کے لوگوں کی جانب سے دیے گئے تعاون اور قربانیوں کو تسلیم کیے بغیر صرف افریقی امریکی مسائل پر توجہ مرکوز کرنا غیر منصفانہ ہے۔ پولیس کے اس کی بنیاد پر، آل لائیوز میٹر، نیٹیو لائفز میٹر، لیٹینو لائیوز میٹر، بلیو لائیوز میٹر، اور پولیس لائیوز میٹر، کے فقرے "پولیس کی بربریت اور سیاہ فام زندگیوں پر حملوں کے خلاف متحرک ہونے والے کارکنان" کے براہ راست ردعمل میں ابھرے (ٹاؤنز، 2015، پیرا 3)۔
اگرچہ تمام زندگیوں کی اہمیت کے حامیوں کے دلائل معروضی اور ہمہ گیر دکھائی دے سکتے ہیں، لیکن امریکہ میں بہت سے سرکردہ رہنماؤں کا خیال ہے کہ "سیاہ فاموں کی زندگیوں کی اہمیت" کا بیان ایک جائز ہے۔ "سیاہ فام زندگیوں کی اہمیت" کی قانونی حیثیت کی وضاحت کرتے ہوئے اور اسے سنجیدگی سے کیوں لیا جانا چاہئے، صدر براک اوباما، جیسا کہ ٹاؤنز (2015) میں نقل کیا گیا ہے، رائے دیتے ہیں:
میرے خیال میں منتظمین نے 'سیاہ فاموں کی زندگیوں کی اہمیت' کا جملہ استعمال کرنے کی وجہ یہ نہیں تھی کہ وہ یہ تجویز کر رہے تھے کہ کسی اور کی زندگی اہمیت نہیں رکھتی۔ وہ جو تجویز کر رہے تھے وہ یہ تھا کہ ایک خاص مسئلہ ہے جو افریقی نژاد امریکی کمیونٹی میں ہو رہا ہے جو دوسری کمیونٹیز میں نہیں ہو رہا ہے۔ اور یہ ایک جائز مسئلہ ہے جسے ہم نے حل کرنا ہے۔ (پیرا 2)
افریقی امریکن کمیونٹی کے لیے یہ انوکھا مسئلہ جس کا صدر اوباما حوالہ دیتے ہیں اس کا تعلق پولیس کی بربریت، غیر مسلح سیاہ فام لوگوں کے قتل اور کسی حد تک افریقی امریکی نوجوانوں کو معمولی جرائم کی بنا پر بلاجواز قید کرنے سے ہے۔ جیسا کہ بہت سے افریقی امریکی نقادوں نے نشاندہی کی ہے، "اس ملک [ریاستہائے متحدہ] میں رنگین قیدیوں کی غیر متناسب تعداد" ہے (ٹائسن، 2015، صفحہ 351) جس کے لیے ان کا خیال ہے کہ "اس ملک کے اندر نسلی امتیازی سلوک کی وجہ سے ہے۔ قانونی اور قانون نافذ کرنے والے نظام" (ٹائسن، 2015، صفحہ 352)۔ ان وجوہات کی بناء پر، کچھ مصنفین کا استدلال ہے کہ "ہم یہ نہیں کہتے کہ 'ساری زندگیاں اہمیت رکھتی ہیں'، کیونکہ جب بات پولیس کی بربریت کی ہوتی ہے، تو تمام لاشوں کو غیر انسانی اور تشدد کا سامنا کرنا پڑتا ہے جیسا کہ بلیک باڈیز کرتے ہیں" (برامر، 2015، پیرا 13)۔
یہ مقالہ عوامی بحث کو آگے بڑھانے کا ارادہ نہیں رکھتا ہے کہ آیا بلیک لائیوز میٹر جائز ہے یا کیا آل لائیوز میٹر کو یکساں توجہ دی جانی چاہئے جیسا کہ بہت سے مصنفین اور تبصرہ نگاروں نے کیا ہے۔ افریقی امریکن کمیونٹی کے خلاف پولیس کی بربریت، عدالتی طرز عمل اور دیگر نسلی حوصلہ افزائی سرگرمیوں کے ذریعے نسل کی بنیاد پر جان بوجھ کر امتیازی سلوک کے انکشاف کی روشنی میں، اور یہ جانتے ہوئے کہ یہ جان بوجھ کر کیے جانے والے امتیازی سلوک چودھویں ترمیم اور دیگر وفاقی قوانین کی خلاف ورزی ہیں۔ ، یہ مقالہ مطالعہ کرنے اور اس بات کی تصدیق کرنے کی کوشش کرتا ہے کہ بلیک لائیوز میٹر موومنٹ جس بنیادی مسئلے کے خلاف لڑ رہی ہے خفیہ کردہ نسل پرستی. اصطلاح خفیہ کردہ نسل پرستی Restrepo and Hincapíe's (2013) "The Encrypted Constitution: A New Paradigm of Oppression" سے متاثر ہے، جس کی دلیل ہے کہ:
خفیہ کاری کا پہلا مقصد طاقت کے تمام جہتوں کو چھپانا ہے۔ تکنیکی قانونی زبان کی خفیہ کاری اور اس لیے طریقہ کار، پروٹوکول اور فیصلوں کے ساتھ، طاقت کے لطیف مظاہر ہر اس شخص کے لیے ناقابل شناخت ہو جاتے ہیں جس کے پاس خفیہ کاری کو توڑنے کا لسانی علم نہیں ہے۔ اس طرح، خفیہ کاری کا انحصار ایک ایسے گروہ کے وجود پر ہوتا ہے جو خفیہ کاری کے فارمولوں تک رسائی رکھتا ہے اور دوسرا گروہ جو انہیں مکمل طور پر نظر انداز کرتا ہے۔ مؤخر الذکر، غیر مجاز قارئین ہونے کی وجہ سے، جوڑ توڑ کے لیے کھلے ہیں۔ (ص 12)
خفیہ کردہ نسل پرستی جیسا کہ اس مقالے میں استعمال کیا گیا ہے اس سے پتہ چلتا ہے کہ خفیہ کردہ نسل پرست کے بنیادی اصولوں کو جانتا اور سمجھتا ہے۔ ساختی نسل پرستی اور تشدد لیکن افریقی امریکن کمیونٹی کے خلاف کھلم کھلا اور کھلم کھلا امتیازی سلوک نہیں کیا جا سکتا کیونکہ 1964 کے شہری حقوق کے ایکٹ اور دیگر وفاقی قوانین کے ذریعے کھلے عام امتیازی سلوک اور ساختی نسل پرستی کو ممنوع اور غیر قانونی قرار دیا گیا ہے۔ اس مقالے کی بنیادی دلیل یہ ہے کہ 1964 کا سول رائٹس ایکٹ 88 ویں کانگریس (1963–1965) نے منظور کیا تھا اور 2 جولائی 1964 کو صدر لنڈن بی جانسن کے ذریعہ قانون میں دستخط کیے گئے تھے۔ واضح ساختی نسل پرستی لیکن، بدقسمتی سے، ختم نہیں ہوا خفیہ کردہ نسل پرستی، جو ایک ہے پوشیدہ نسلی امتیاز کی شکل اس کے بجائے، کی سرکاری ممانعت واضح ساختی نسل پرستی نسلی امتیاز کی اس نئی شکل کو جنم دیا جسے جان بوجھ کر چھپایا گیا ہے۔ خفیہ کردہ نسل پرست، لیکن متاثرہ، غیر انسانی، دہشت زدہ اور استحصال زدہ افریقی امریکی کمیونٹی سے چھپا ہوا ہے۔
اگرچہ دونوں ساختی نسل پرستی اور خفیہ کردہ نسل پرستی طاقت یا اختیار کا عہدہ شامل ہے، جیسا کہ بعد کے ابواب میں تفصیل سے بتایا جائے گا، کیا بناتا ہے خفیہ کردہ نسل پرستی سے مختلف ساختی نسل پرستی یہ ہے کہ مؤخر الذکر کو 1964 کے شہری حقوق کے ایکٹ کو اپنانے سے پہلے ادارہ جاتی اور قانونی سمجھا جاتا تھا، جبکہ سابقہ کو انفرادی طور پر چھپایا جاتا ہے اور اسے غیر قانونی کے طور پر صرف اس صورت میں دیکھا جا سکتا ہے جب، یا اگر اور صرف، اعلی حکام کی طرف سے اسے ڈکرپٹ اور ثابت کیا جائے۔ خفیہ کردہ نسل پرستی کی کسی نہ کسی شکل میں سرمایہ کاری کرتا ہے۔ چھدم طاقت کرنے کے لئے خفیہ کردہ نسل پرست جو بدلے میں اسے بے اختیار، کمزور اور غیر مراعات یافتہ افریقی امریکیوں کے ساتھ جوڑ توڑ کے لیے استعمال کرتا ہے۔ "ہماری سیڈوڈیموکریٹک، گلوبلائزڈ دنیا میں تسلط کے طور پر طاقت کی کلید اس کی خفیہ کاری ہے۔ ہمارا کام اس کے ڈکرپشن کے لیے حکمت عملی تیار کرنا ہے" (Restrepo and Hincapíe, 2013, p. 1)۔ ڈاکٹر مارٹن لوتھر کنگ جونیئر کی زیرقیادت سول رائٹس موومنٹ اور پیٹریس کلرز، اوپل ٹومیٹی اور ایلیسیا گارزا کی زیرقیادت بلیک لائیوز میٹر موومنٹ کے درمیان مشابہت کے لحاظ سے، یہ مقالہ اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ جس طرح سول رائٹس موومنٹ کا اہم کردار تھا۔ ختم واضح ساختی نسل پرستیریاست ہائے متحدہ امریکہ میں کھلے عام امتیازی سلوک اور علیحدگی، بلیک لائیوز میٹر موومنٹ کو ڈکرپٹ کرنے میں بہادری سے اہم کردار ادا کیا گیا ہے۔ خفیہ کردہ نسل پرستی ریاستہائے متحدہ میں - نسل پرستی کی ایک شکل جس کو بہت سے افراد نے بڑے پیمانے پر رواج دیا ہے جو قانون نافذ کرنے والے افسران سمیت طاقت کے عہدے پر ہیں۔
بلیک لائیوز میٹر موومنٹ کے ایجی ٹیشن پر ایک مطالعہ ریاستہائے متحدہ میں نسلی تعلقات پر مبنی نظریاتی مفروضوں کی جانچ کیے بغیر مکمل نہیں ہوگا۔ اس وجہ سے، یہ مقالہ چار متعلقہ نظریات سے متاثر ہونے کی کوشش کرتا ہے۔ پہلا "افریقی امریکن تنقید" ہے، ایک تنقیدی نظریہ جو ان نسلی مسائل کا تجزیہ کرتا ہے جس نے افریقی امریکی تاریخ کو "مڈل پاسیج: بحر اوقیانوس کے پار افریقی قیدیوں کی نقل و حمل" (ٹائسن، 2015، صفحہ 344) سے لے کر اب تک کی خصوصیت دی ہے۔ ریاستہائے متحدہ جہاں وہ کئی صدیوں تک غلاموں کے طور پر محکوم رہے۔ دوسرا Kymlicka کی (1995) "کثیر ثقافتی شہریت: اقلیتی حقوق کا ایک لبرل نظریہ" ہے جو تاریخی نسل پرستی، امتیازی سلوک اور پسماندگی کا شکار ہونے والے مخصوص گروہوں (مثال کے طور پر، افریقی امریکن کمیونٹی) کو "گروپ کے امتیازی حقوق" کو تسلیم کرتا ہے اور ان سے اتفاق کرتا ہے۔ تیسرا گالٹونگ کا (1969) نظریہ ہے۔ ساختی تشدد جسے "براہ راست اور بالواسطہ تشدد" کے فرق سے سمجھا جا سکتا ہے۔ جب کہ براہ راست تشدد مصنفین کی جسمانی تشدد کی وضاحت کو اپنی گرفت میں لے لیتا ہے، بالواسطہ تشدد جبر کے ڈھانچے کی نمائندگی کرتا ہے جو شہریوں کے ایک حصے کو ان کی بنیادی انسانی ضروریات اور حقوق تک رسائی سے روکتا ہے اور اس طرح لوگوں کے "حقیقی جسمانی اور ذہنی احساس کو ان کے ممکنہ ادراکات سے نیچے رہنے پر مجبور کرتا ہے"۔ (گالٹونگ، 1969، صفحہ 168)۔ اور چوتھا "روایتی طاقت کے اشرافیہ کے ڈھانچے" کے بارے میں برٹن کی (2001) تنقید ہے - ایک ڈھانچہ جو "ہم-وہ" ذہنیت میں ٹائپ کیا گیا ہے-، جس میں کہا گیا ہے کہ وہ افراد جو اداروں اور اصولوں کے ذریعہ ساختی تشدد کا نشانہ بنتے ہیں۔ طاقت کی اشرافیہ کا ڈھانچہ یقینی طور پر مختلف طرز عمل کا استعمال کرتے ہوئے جواب دے گا، بشمول تشدد اور سماجی نافرمانی۔
ان سماجی تنازعات کے نظریات کے عینک کے ذریعے، مقالہ امریکہ کی تاریخ میں رونما ہونے والی اہم تبدیلی کا تنقیدی تجزیہ کرتا ہے، یعنی ایک تبدیلی واضح ساختی نسل پرستی کرنے کے لئے خفیہ کردہ نسل پرستی. ایسا کرتے ہوئے، نسل پرستی کی دونوں شکلوں میں موجود دو اہم حربوں کو اجاگر کرنے کی کوشش کی جاتی ہے۔ ایک ہے غلامی، کھلا امتیاز اور ظاہری علیحدگی جو ساختی نسل پرستی کی خصوصیت رکھتی ہے۔ دوسرا پولیس کی بربریت اور غیر مسلح سیاہ فام لوگوں کا قتل انکرپٹڈ نسل پرستی کی مثال ہے۔ آخر میں، خفیہ کردہ نسل پرستی کو ڈکرپٹ کرنے میں بلیک لائیوز میٹر موومنٹ کے کردار کی جانچ پڑتال اور بیان کیا گیا ہے۔
ساختی نسل پرستی
بلیک لائیوز میٹر موومنٹ کی وکالت پولیس کی جاری بربریت اور افریقی امریکی عوام اور افریقی تارکین وطن کی ہلاکتوں سے بالاتر ہے۔ اس تحریک کے بانیوں نے اپنی ویب سائٹ، #BlackLivesMatter http://blacklivesmatter.com/ پر واضح طور پر کہا کہ "یہ سیاہ فاموں کی آزادی کی تحریکوں میں پسماندہ رہنے والوں کو مرکز بناتا ہے، جس سے یہ سیاہ فام آزادی کی تحریک کو (دوبارہ) تعمیر کرنے کا ایک حربہ ہے۔.میری تشخیص کی بنیاد پر، بلیک لائیوز میٹر موومنٹ کے خلاف لڑ رہی ہے۔ خفیہ کردہ نسل پرستی. تاہم، کوئی نہیں سمجھ سکتا خفیہ کردہ نسل پرستی امریکہ میں بغیر کسی سہارے کے ساختی نسل پرستی، کے لئے ساختی نسل پرستی پیدا ہوا خفیہ کردہ نسل پرستی افریقی امریکی عدم تشدد کی سرگرمی کی کئی صدیوں کے دوران اور اس سرگرمی نے قانون سازی کی، خفیہ کردہ نسل پرستی کے سپون ساختی نسل پرستی.
اس سے پہلے کہ ہم ریاستہائے متحدہ میں نسل پرستی سے متعلق تاریخی حقائق کا جائزہ لیں، یہ ضروری ہے کہ اوپر بیان کیے گئے سماجی تنازعات کے نظریات پر غور کیا جائے اور موضوع کے ساتھ ان کی مطابقت کو اجاگر کیا جائے۔ ہم شرائط کی وضاحت کرکے شروع کرتے ہیں: نسل پرستی, ساخت، اور خفیہ کاری. نسل پرستی کی تعریف "طاقت کے غیر مساوی تعلقات کے طور پر کی گئی ہے جو ایک نسل کے دوسری نسل کے سماجی سیاسی تسلط سے بڑھتے ہیں اور اس کے نتیجے میں منظم امتیازی طرز عمل (مثال کے طور پر، علیحدگی، تسلط، اور ظلم و ستم)" (ٹائسن، 2015، صفحہ 344)۔ اس طرح سے تصور کی گئی نسل پرستی کی وضاحت برتر "دوسرے" کے نظریاتی عقیدے سے کی جا سکتی ہے، یعنی غالب نسل پر غالب نسل کی برتری۔ اس وجہ سے، بہت سے افریقی امریکی تنقیدی تھیوریسٹ نسل پرستی سے وابستہ دیگر اصطلاحات میں فرق کرتے ہیں، بشمول لیکن ان تک محدود نہیں۔ نسل پرستی, نسل پرست اور نسل پرست. نسل پرستی "نسلی برتری، کمتری، اور پاکیزگی کا عقیدہ ہے جو اس یقین پر مبنی ہے کہ اخلاقی اور فکری خصوصیات، جسمانی خصوصیات کی طرح، حیاتیاتی خصوصیات ہیں جو نسلوں میں فرق کرتی ہیں" (ٹائسن، 2015، صفحہ 344)۔ اس لیے نسل پرست وہ ہے جو نسلی برتری، کمتری اور پاکیزگی میں ایسے عقائد رکھتا ہو۔ اور نسل پرست وہ ہے جو "سیاسی طور پر غالب گروپ کے ایک رکن کے طور پر اقتدار کے عہدے پر ہے" جو منظم امتیازی طرز عمل میں ملوث ہے، "مثال کے طور پر، اہل افراد کو رنگین ملازمت، رہائش، تعلیم، یا کسی اور چیز سے انکار کرنا جس کے لیے وہ کے حقدار ہیں" (ٹائسن، 2015، صفحہ 344)۔ ان تصوراتی تعریفوں کے ساتھ، ہمارے لیے سمجھنا آسان ہو جاتا ہے۔ ساختی نسل پرستی اور خفیہ کردہ نسل پرستی.
تاثرات، ساختی نسل پرستی، ایک اہم لفظ پر مشتمل ہے جس کا ایک عکاس امتحان اس اصطلاح کو سمجھنے میں ہماری مدد کرے گا۔ جس لفظ کی جانچ کی جائے وہ یہ ہے: ساخت. ساخت کی تعریف مختلف طریقوں سے کی جا سکتی ہے، لیکن اس مقالے کے مقصد کے لیے، آکسفورڈ ڈکشنری اور لرنرز ڈکشنری کی فراہم کردہ تعریفیں کافی ہوں گی۔ سابق کے لیے، ساخت کا مطلب ہے "منصوبہ بندی کے مطابق بنانا یا ترتیب دینا؛ کسی چیز کو نمونہ یا تنظیم دینا" (کی تعریف ساخت انگریزی میں، nd آکسفورڈ کی آن لائن لغت میں؛ اور مؤخر الذکر کے مطابق یہ "جس طرح سے کچھ بنایا جاتا ہے، ترتیب دیا جاتا ہے، یا منظم کیا جاتا ہے" (لارنر کی ساخت کی تعریف، nd میریم-ویبسٹر کی آن لائن لرنر کی لغت میں)۔ دونوں تعریفیں ایک ساتھ بتاتی ہیں کہ کسی ڈھانچے کی تخلیق سے پہلے، ایک منصوبہ تھا، اس منصوبے کے مطابق کسی چیز کو ترتیب دینے یا منظم کرنے کا ایک شعوری فیصلہ، اس کے بعد اس منصوبے پر عمل درآمد اور بتدریج، زبردستی تعمیل کے نتیجے میں ایک پیٹرن. اس عمل کا اعادہ لوگوں کو ایک ساخت کا بظاہر غلط احساس دلائے گا – ایک ابدی، ناقابل تغیر، ناقابل تغیر، مقرر، جامد، مستقل اور عالمی طور پر قابل قبول طرز زندگی جو اٹل رہتا ہے – جس طرح سے کچھ بنایا جاتا ہے۔ اس تعریف کی روشنی میں، ہم سمجھ سکتے ہیں کہ یورپی لوگوں کی نسلوں نے کس طرح اپنی نسلوں کو تعمیر کیا، تعلیم دی اور تعلیم دی، نسل پرستی کے ڈھانچے نقصان، چوٹ اور ناانصافی کی سطح کا احساس کیے بغیر وہ دوسری نسلوں، خاص طور پر سیاہ فام نسل کو پہنچا رہے تھے۔
جمع شدہ ناانصافیوں کی طرف سے آرکیسٹریٹ نسل پرستی کے ڈھانچے افریقی امریکیوں کے خلاف انصاف اور مساوی سلوک کے لیے بلیک لائیوز میٹر موومنٹ کے ایجی ٹیشن کا مرکز ہیں۔ نظریاتی نقطہ نظر سے، بلیک لائیوز میٹر تحریک کی تحریک کو "افریقی امریکن تنقید" سے سمجھا جا سکتا ہے، ایک تنقیدی نظریہ جو ان نسلی مسائل کا تجزیہ کرتا ہے جنہوں نے افریقی امریکی تاریخ کو "مڈل پاسیج: افریقی قیدیوں کی نقل و حمل کے بعد سے خصوصیت دی ہے۔ بحر اوقیانوس" (ٹائسن، 2015، صفحہ 344) ریاست ہائے متحدہ امریکہ جہاں وہ کئی صدیوں تک غلاموں کے طور پر محکوم رہے۔ افریقی امریکیوں کو غلامی، نسل پرستی اور امتیازی سلوک کے نتیجے میں درپیش چیلنجوں کی وضاحت کرنے کے لیے، افریقی امریکی ناقدین "کریٹیکل ریس تھیوری" (ٹائیسن، 2015، صفحہ 352-368) کا استعمال کرتے ہیں۔ یہ نظریہ بنیادی طور پر نسلی نقطہ نظر سے ہمارے تعاملات کی جانچ سے متعلق ہے اور ساتھ ہی یہ استفسار کرتا ہے کہ یہ تعاملات اقلیتوں، خاص طور پر افریقی امریکی کمیونٹی کی روزمرہ کی فلاح و بہبود کو کیسے متاثر کرتے ہیں۔ افریقی امریکیوں اور ریاست ہائے متحدہ امریکہ میں غالب یورپی (خود ساختہ سفید فام) آبادی کے درمیان بات چیت کے ظاہری اور ڈھکے چھپے نتائج کا تجزیہ کرتے ہوئے، ٹائیسن (2015) اس بات کی تصدیق کرتے ہیں:
تنقیدی نسل کا نظریہ ان طریقوں کا جائزہ لیتا ہے جن میں ہماری روزمرہ کی زندگیوں کی تفصیلات نسل سے متعلق ہیں، حالانکہ ہمیں اس کا ادراک نہیں ہوسکتا ہے، اور ان پیچیدہ عقائد کا مطالعہ کرتا ہے جو نسل کے بارے میں سادہ، عام مفروضے معلوم ہوتے ہیں تاکہ یہ ظاہر کیا جا سکے کہ نسل پرستی کہاں اور کیسے ہے۔ اب بھی اپنے 'خفیہ' وجود میں پنپتا ہے۔ (ص 352)
ذہن میں آنے والے سوالات یہ ہیں: نسل کا تنقیدی نظریہ بلیک لائیوز میٹر موومنٹ سے کیسے متعلق ہے؟ امریکہ میں نسلی امتیاز اب بھی ایک مسئلہ کیوں ہے اس حقیقت کو دیکھتے ہوئے کہ شہری حقوق کی تحریک سے پہلے کے دور میں افریقی امریکیوں کے خلاف ہونے والے نسلی امتیازی سلوک کو قانونی طور پر 1964 کے سول رائٹس ایکٹ کے ذریعے ختم کر دیا گیا تھا، اور اس بات پر غور کیا گیا کہ موجودہ امریکہ کے صدر بھی افریقی نژاد امریکی ہیں؟ پہلے سوال کے جواب کے لیے اس حقیقت کو اجاگر کرنا ضروری ہے کہ بلیک لائیوز میٹر موومنٹ کے حامی اور مخالفین دونوں نسلی مسائل پر اختلاف نہیں کرتے جن کی وجہ سے یہ تحریک ابھری۔ بلیک لائیوز میٹر موومنٹ کے کارکنان اپنے مقاصد کو حاصل کرنے کی کوشش کرنے کے طریقے یا طریقہ پر ان کا اختلاف ہے۔ یہ ظاہر کرنے کے لیے کہ بلیک لائیوز میٹر موومنٹ برابری، مساوات اور دیگر انسانی حقوق کے لیے جائز دعویٰ رکھتی ہے، ان کے ناقدین، خاص طور پر آل لائیوز میٹر موومنٹ کے حامیوں میں افریقی امریکیوں کو "آل لائیوز" کے زمرے میں شامل کیا جاتا ہے جو کہ ان کے لیے اہم ہے۔ نسل، جنس، مذہب، قابلیت، قومیت وغیرہ سے قطع نظر تمام شہریوں کے لیے برابری اور مساوات کا حامی۔
"آل لائیوز میٹر" کے استعمال میں مسئلہ یہ ہے کہ یہ ان تاریخی اور نسلی حقائق اور ماضی کی ناانصافیوں کو تسلیم کرنے میں ناکام ہے جو امریکہ کی خصوصیت رکھتے ہیں۔ اس وجہ سے، بہت سے لبرل نظریاتی اقلیت کے حقوق اور کثیر الثقافتی استدلال کریں کہ "آل لائفز میٹر" جیسی عمومی درجہ بندی "گروپ کے مخصوص حقوق" کو مسترد کرتی ہے یا، مختلف طریقے سے، "گروپ کے امتیازی حقوق" (کیملیکا، 1995) کو مسترد کرتی ہے۔ تاریخی نسل پرستی، امتیازی سلوک اور پسماندگی (مثال کے طور پر افریقی امریکن کمیونٹی) کا شکار ہونے والے مخصوص گروہوں کو "گروپ کے امتیازی حقوق" کو تسلیم کرنے اور ان کی منظوری کے لیے، ول کیملیکا (1995)، جو ایک سرکردہ تھیوریسٹ میں سے ایک ہے۔ کثیر الثقافتیاقلیتی گروپ کے حقوق سے متعلق مسائل پر فلسفیانہ تجزیہ، علمی تحقیق اور پالیسی سازی میں سرگرم عمل رہا ہے۔ اپنی کتاب، "ملٹی کلچرل سٹیزن شپ: اقلیتی حقوق کا ایک لبرل نظریہ،" کیملیکا (1995)، بہت سے تنقیدی نسلی نظریہ نگاروں کی طرح، یہ مانتی ہے کہ لبرل ازم جیسا کہ اسے حکومتی پالیسیوں کی تشکیل میں سمجھا اور استعمال کیا گیا ہے، حقوق کے فروغ اور دفاع میں ناکام رہا ہے۔ وہ اقلیتیں جو ایک بڑے معاشرے میں رہ رہی ہیں، مثال کے طور پر، امریکہ میں افریقی امریکی کمیونٹی۔ لبرل ازم کے بارے میں روایتی خیال یہ ہے کہ "انفرادی آزادی کے لیے لبرل وابستگی اجتماعی حقوق کی قبولیت کے خلاف ہے۔ اور یہ کہ آفاقی حقوق کے لیے لبرل وابستگی مخصوص گروہوں کے حقوق کو تسلیم کرنے کے خلاف ہے'' (کیملیکا، 1995، صفحہ 68)۔ کیملیکا (1995) کے لیے، یہ "معمولی نظرانداز کی سیاست" (پی پی 107-108) جو اقلیتوں کو مسلسل پسماندگی کا باعث بنا ہے، کو درست کیا جانا چاہیے۔
اسی طرح، تنقیدی نسل کے نظریہ سازوں کا خیال ہے کہ لبرل اصول جیسا کہ وہ وضع کیے اور سمجھے گئے ہیں جب ایک کثیر الثقافتی معاشرے میں عمل میں لایا جائے تو محدود ہیں۔ خیال یہ ہے کہ چونکہ قدامت پسندی نے کسی بھی پالیسی تجویز کی سختی سے مخالفت کی ہے جسے مظلوم اقلیتوں کے لیے فائدہ مند سمجھا جاتا ہے، اس لیے لبرل ازم کو باقی نہیں رہنا چاہیے۔ مفاہمت کرنے والا or اعتدال پسند جیسا کہ یہ نسلی مسائل پر رہا ہے۔ یہ سچ ہے کہ لبرل ازم، مثال کے طور پر، اسکولوں کو الگ کرنے والے بل کو منظور کرنے میں مددگار ثابت ہوا ہے، لیکن تنقیدی نسل کے نظریہ سازوں کا خیال ہے کہ اس نے "اس حقیقت کا ازالہ کرنے کے لیے کچھ نہیں کیا کہ اسکول اب بھی قانون کے ذریعے نہیں بلکہ غربت کے ذریعے الگ کیے گئے ہیں" (ٹائسن، 2015، صفحہ 364)۔ نیز، اگرچہ آئین تمام شہریوں کے لیے مساوی مواقع کی توثیق کرتا ہے، پھر بھی روزگار اور رہائش کے شعبوں میں ہر روز امتیازی سلوک ہوتا ہے۔ آئین روکنے میں کامیاب نہیں ہوا۔ خفیہ نسل پرستی اور افریقی امریکیوں کے خلاف امتیازی سلوک جو بدستور نقصان میں ہیں، جبکہ یورپی (سفید) لوگ لطف اندوز ہوتے رہتے ہیں۔ استحقاق معاشرے کے تقریباً تمام شعبوں میں۔
ساختی نسل پرستی کو معاشرے کے ایک طبقے کو دوسرے طبقے یعنی اقلیتوں پر مراعات دینے کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ مراعات یافتہ گروپ کے ارکان – سفید فام آبادی – کو جمہوری حکمرانی کے منافع تک آسانی سے رسائی دی جاتی ہے جبکہ غیر مراعات یافتہ اقلیتوں کو جان بوجھ کر، خفیہ یا ظاہری طور پر انہی منافعوں تک رسائی حاصل کرنے سے روک دیا جاتا ہے جو جمہوری گورننس فراہم کرتا ہے۔ پھر کیا ہے سفید استحقاق? کیسے ہو سکتا ہے غیر مراعات یافتہ افریقی امریکی بچے جو، اپنی مرضی کے بغیر، غربت، غریب محلوں، غیر لیس اسکولوں، اور ایسے حالات میں پیدا ہوئے ہیں جو تعصب، نگرانی، روکنے اور گھماؤ پھراؤ، اور بعض اوقات پولیس کی بربریت کی ضمانت دیتے ہیں، اپنے سفید فام ہم منصبوں سے مقابلہ کرنے میں مدد کرتے ہیں؟
ڈیلگاڈو اور اسٹیفانسک کے مطابق (2001، جیسا کہ ٹائسن، 2015 میں نقل کیا گیا ہے) کے مطابق "سفید مراعات" کی تعریف "سماجی فوائد، فوائد اور شائستگی کے ہزارہا کے طور پر کی جا سکتی ہے جو غالب نسل کا رکن ہونے کے ساتھ آتے ہیں" (p. 361 )۔ دوسرے الفاظ میں، "سفید مراعات روزمرہ کی نسل پرستی کی ایک شکل ہے کیونکہ استحقاق کا پورا تصور نقصان کے تصور پر منحصر ہے" (ٹائسن، 2015، صفحہ 362)۔ سفید فام مراعات کو ترک کرنے کے لیے، وائلڈ مین (1996، جیسا کہ ٹائسن، 2015 میں نقل کیا گیا ہے) کا خیال ہے کہ "اس نسل سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے اس کا بہانہ کرنا چھوڑ دیں" (ص 363)۔ استحقاق کا تصور افریقی امریکی صورت حال کی تفہیم سے بہت متعلقہ ہے۔ افریقی امریکی خاندان میں پیدا ہونا افریقی امریکی بچے کے انتخاب پر منحصر نہیں ہے۔ دوسرے لفظوں میں، یہ قسمت پر مبنی ہے نہ کہ انتخاب پر۔ اور اس وجہ سے، افریقی امریکی بچے کو کسی ایسے انتخاب یا فیصلے کی وجہ سے سزا نہیں دی جانی چاہیے جو اس نے نہیں کیا تھا۔ اس نقطہ نظر سے، Kymlicka (1995) کا پختہ یقین ہے کہ "گروپ کے مخصوص حقوق" یا "گروپ کے امتیازی حقوق" کو "ایک لبرل مساواتی نظریہ کے اندر جائز قرار دیا گیا ہے... جو غیر منتخب عدم مساوات کو درست کرنے کی اہمیت پر زور دیتا ہے" (صفحہ 109)۔ سوچ کی اس لکیر کو تھوڑا سا آگے بڑھاتے ہوئے اور اس کے منطقی انجام تک، کوئی یہ دلیل دے سکتا ہے کہ "بلیک لائیوز میٹر" تحریک کے دعووں کو بھی یکساں طور پر جائز سمجھا جانا چاہیے، کیونکہ یہ دعوے یہ سمجھنے کے لیے اہم ہیں کہ کس طرح ساختی یا ادارہ جاتی نسل پرستی کا شکار ہیں۔ اور تشدد کا احساس۔
سماجی تنازعات کے نظریہ سازوں میں سے ایک جن کا کام "ساختی تشدد" کی تفہیم سے متعلق ہے۔ ساختی نسل پرستی or ادارہ جاتی نسل پرستی ریاستہائے متحدہ میں Galtung (1969) ہے۔ گالٹونگ کا (1969) ساختی تشدد کا تصور جس کی طرف متوجہ ہوتا ہے۔ براہ راست اور بلاواسطہ تشدد، دیگر چیزوں کے علاوہ، ہمیں یہ سمجھنے میں مدد کر سکتا ہے کہ افریقی امریکی نسل اور دیگر اقلیتوں کے خلاف نسلی امتیاز کو جنم دینے کے لیے بنائے گئے ڈھانچے اور ادارے کیسے کام کرتے ہیں۔ جبکہ براہ راست تشدد کی مصنفین کی وضاحت پر قبضہ کرتا ہے۔ جسمانی تشدد, بالواسطہ تشدد جبر کے ڈھانچے کی نمائندگی کرتا ہے جو شہریوں کے ایک حصے کو ان کی بنیادی انسانی ضروریات اور حقوق تک رسائی سے روکتا ہے اور اس طرح لوگوں کے "حقیقی جسمانی اور ذہنی احساس کو ان کے ممکنہ ادراکات سے کم رکھنے پر مجبور کرتا ہے" (گالٹونگ، 1969، صفحہ 168)۔
مشابہت کے لحاظ سے، کوئی یہ استدلال کر سکتا ہے کہ جس طرح نائیجیریا کے نائجر ڈیلٹا کے مقامی باشندوں نے نائجیریا کی حکومت اور کثیر القومی تیل کمپنیوں کے ہاتھوں ساختی تشدد کے ناقابل برداشت اثرات کا سامنا کیا ہے، اسی طرح امریکہ میں افریقی امریکی کا تجربہ، جس سے شروع ہوا ہے۔ پہلے بندوں کی آمد کا وقت، کے وقت کے ذریعے آزادی، شہری حقوق ایکٹ، اور کے حالیہ ظہور تک سیاہ بات چیت کرتا ہے تحریک، کی طرف سے انتہائی نشان زد کیا گیا ہے ساختی تشدد. نائیجیریا کے معاملے میں، نائیجیریا کی معیشت بنیادی طور پر قدرتی وسائل، خاص طور پر نائجر ڈیلٹا کے علاقے میں تیل نکالنے پر مبنی ہے۔ نائجر ڈیلٹا سے حاصل ہونے والے تیل کی فروخت سے حاصل ہونے والے منافع کو دوسرے بڑے شہروں کی ترقی، غیر ملکی نکالنے کی مہموں اور ان کے غیر ملکی ملازمین کو مالا مال کرنے، سیاستدانوں کو تنخواہ دینے کے ساتھ ساتھ دوسرے شہروں میں سڑکوں، اسکولوں اور دیگر انفراسٹرکچر کی تعمیر کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ تاہم، نائیجر ڈیلٹا کے لوگ نہ صرف تیل نکالنے کے منفی اثرات کا شکار ہیں - مثال کے طور پر ماحولیاتی آلودگی اور ان کے خدا کے دیے ہوئے رہائش گاہ کی تباہی - بلکہ وہ صدیوں سے نظر انداز کیے گئے، خاموش، انتہائی غربت اور غیر انسانی سلوک کا نشانہ بنے۔ یہ مثال بے ساختہ ذہن میں آئی جب میں گالٹونگ کی (1969) ساختی تشدد کی وضاحتیں پڑھ رہا تھا۔ اسی طرح، Tyson (2015) کے مطابق ساختی تشدد کا افریقی امریکی تجربہ اس وجہ سے ہے:
ان اداروں میں نسل پرستانہ پالیسیوں اور طریقوں کو شامل کرنا جن کے ذریعے معاشرہ کام کرتا ہے: مثال کے طور پر، تعلیم؛ وفاقی، ریاستی اور مقامی حکومتیں؛ قانون، دونوں اس لحاظ سے کہ کتابوں میں کیا لکھا ہے اور عدالتوں اور پولیس حکام کے ذریعے اس پر کیسے عمل درآمد کیا جاتا ہے۔ صحت کی دیکھ بھال، اور کارپوریٹ دنیا. (ص 345)
نسل پرستانہ پالیسیوں پر مبنی ڈھانچے کو ختم کرنے کے لیے جبر کے اداروں اور ڈھانچے کو عدم تشدد یا بعض اوقات متشدد اور مہنگا چیلنج درکار ہوتا ہے۔ اسی طرح نائیجر ڈیلٹا کے رہنماؤں نے، کین سارو-ویوا کے چیمپیئن ہوئے، اس وقت کے نائجیریا کے فوجی آمروں کے خلاف انصاف کے لیے ایک غیر متشدد لڑائی لڑی، جس کے لیے سارو-ویوا اور بہت سے دوسرے لوگوں نے فوجی آمروں کے طور پر اپنی جانوں سے آزادی کا انعام ادا کیا۔ بغیر کسی مقدمے کے انہیں موت کی سزا سنائی، مارٹن لوتھر کنگ جونیئر "شہری حقوق کی تحریک کے رہنما بن گئے" (لیمرٹ، 2013، صفحہ 263) جس نے ریاستہائے متحدہ میں سرکاری نسلی امتیاز کو قانونی طور پر ختم کرنے کے لیے غیر متشدد ذرائع کا استعمال کیا۔ بدقسمتی سے، ڈاکٹر کنگ کو 1968 میں میمفس میں اس وقت قتل کر دیا گیا جب وہ واشنگٹن میں 'غریب عوام کے مارچ' کا اہتمام کر رہے تھے" (لیمرٹ، 2013، صفحہ 263)۔ ڈاکٹر کنگ اور کین سارو ویوا جیسے عدم تشدد کے کارکنوں کا قتل ہمیں ساختی تشدد کے بارے میں ایک اہم سبق سکھاتا ہے۔ گالٹونگ (1969) کے مطابق:
جب ڈھانچے کو خطرہ لاحق ہوتا ہے، تو وہ لوگ جو ساختی تشدد سے فائدہ اٹھاتے ہیں، سب سے بڑھ کر وہ لوگ جو سب سے اوپر ہیں، اپنے مفادات کے تحفظ کے لیے جمود کو برقرار رکھنے کی کوشش کریں گے۔ جب کسی ڈھانچے کو خطرہ لاحق ہو تو مختلف گروہوں اور افراد کی سرگرمیوں کا مشاہدہ کرتے ہوئے، اور خاص طور پر یہ دیکھ کر کہ ڈھانچے کو بچانے کے لیے کون آتا ہے، ایک آپریشنل ٹیسٹ متعارف کرایا جاتا ہے جسے ڈھانچے کے اراکین کی ان کی دلچسپی کے لحاظ سے درجہ بندی کرنے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ ساخت کو برقرار رکھنے میں. (ص 179)
ذہن میں یہ سوال آتا ہے کہ ساختی تشدد کے محافظ کب تک ڈھانچے کو برقرار رکھیں گے؟ ریاستہائے متحدہ کے معاملے میں، نسلی امتیاز میں شامل ڈھانچے کو ختم کرنے کے عمل کو شروع کرنے میں کئی دہائیاں لگیں، اور جیسا کہ بلیک لائیوز میٹر موومنٹ نے دکھایا ہے، بہت سارے کام کرنے ہیں۔
ساختی تشدد کے بارے میں گالٹونگ کے (1969) کے خیال کے مطابق، برٹن (2001) نے "روایتی طاقت کے اشرافیہ کے ڈھانچے" پر تنقید کرتے ہوئے - ایک ڈھانچہ جو "ہم-وہ" ذہنیت میں ٹائپ کیا گیا ہے۔, اس کا خیال ہے کہ وہ افراد جو اداروں اور طاقت کے اشرافیہ کے ڈھانچے میں شامل اصولوں کے ذریعہ ساختی تشدد کا نشانہ بنتے ہیں وہ یقینی طور پر تشدد اور سماجی نافرمانی سمیت مختلف طرز عمل کا استعمال کرتے ہوئے جواب دیں گے۔ تہذیب کے بحران پر یقین کی بنیاد پر مصنف اس حقیقت کو اجاگر کرتا ہے کہ جبر کا استعمال اب اس کے متاثرین کے خلاف ساختی تشدد کو برقرار رکھنے کے لیے کافی نہیں ہے۔ مواصلاتی ٹیکنالوجی میں اعلیٰ ترقی، مثال کے طور پر، سوشل میڈیا کا استعمال اور حامیوں کو منظم کرنے اور ریلی کرنے کی صلاحیت آسانی سے ضروری سماجی تبدیلی لا سکتی ہے - طاقت کی حرکیات میں تبدیلی، انصاف کی بحالی، اور سب سے بڑھ کر ملک میں ساختی تشدد کا خاتمہ۔ معاشرہ.
خفیہ کردہ نسل پرستی
جیسا کہ پچھلے ابواب میں بحث کی گئی ہے - وہ ابواب جو ابتدائی تحفظات کو حل کرتے ہیں اور ساختی نسل پرستی - کے درمیان اختلافات میں سے ایک ساختی نسل پرستی اور خفیہ کردہ نسل پرستی یہ ہے کہ ساختی نسل پرستی کے دور میں، افریقی امریکیوں کو قانونی طور پر غیر شہری یا غیر ملکی کا لیبل لگا دیا گیا تھا اور ان سے ووٹنگ کے حقوق اور وکالت، کارروائی اور انصاف کے لیے متحرک ہونے کا موقع چھین لیا گیا تھا، جبکہ یورپی (سفیدوں) کے ہاتھوں مارے جانے کے زیادہ خطرے سے گزر رہے تھے۔ ) ریاستہائے متحدہ میں بالادستی پسند، خاص طور پر جنوب میں۔ ڈو بوئس (1935، جیسا کہ لیمرٹ، 2013 میں نقل کیا گیا ہے) کے مطابق سیاہ فاموں کو جنوب میں دائمی نسل پرستی کے اثرات کا سامنا تھا۔ یہ اس تفریق شدہ "عوامی اور نفسیاتی اجرت" سے ظاہر ہوتا ہے جو "مزدوروں کے سفید گروپ" (لیمرٹ، 2013، صفحہ 185) کو ان کی کم اجرت کے علاوہ حاصل ہوتی تھی، جیسا کہ "مزدوروں کے سیاہ گروہ" کے مقابلے میں جو ساختی نقصانات کا شکار تھے۔ ، نفسیاتی اور عوامی امتیاز۔ اس کے علاوہ، مرکزی دھارے کے ذرائع ابلاغ نے "جرائم اور تضحیک کے علاوہ نیگرو کو تقریباً یکسر نظر انداز کر دیا" (لیمرٹ، 2013، صفحہ 185)۔ یورپی لوگوں کو ان افریقی غلاموں کی کوئی پرواہ نہیں تھی جو وہ امریکہ لائے تھے، لیکن ان کی پیداوار کو بہت سراہا اور پسند کیا جاتا تھا۔ افریقی مزدور اپنی پیداوار سے "بیزار اور بیگانہ" تھا۔ اس تجربے کو مزید واضح کیا جا سکتا ہے مارکس کے نظریہ (جیسا کہ لیمرٹ، 2013 میں نقل کیا گیا ہے) "Estranged Labour" کا نظریہ جو کہتا ہے کہ:
اس کی پیداوار میں مزدور کی بیگانگی کا مطلب نہ صرف یہ ہے کہ اس کی محنت ایک شے، ایک خارجی وجود بن جائے، بلکہ یہ کہ یہ اس کے باہر، آزادانہ طور پر، اس کے لیے اجنبی چیز کے طور پر موجود ہے، اور یہ کہ وہ خود اس کا مقابلہ کرنے کی طاقت بن جائے؛ اس کا مطلب یہ ہے کہ جس زندگی کو اس نے اس چیز سے نوازا ہے وہ اس کا مقابلہ دشمن اور اجنبی چیز کے طور پر کرتی ہے۔ (ص 30)
افریقی غلام کی اس کی پیداوار سے بیگانگی – اس کی اپنی محنت کی مصنوعات – افریقیوں کو ان کے یورپی اغوا کاروں کی طرف سے منسوب قدر کو سمجھنے میں انتہائی علامتی ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ افریقی غلام کو اس کی محنت کی پیداوار کے حق سے چھین لیا گیا تھا، اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ اس کے اغوا کار اسے انسان نہیں سمجھتے تھے، بلکہ ایک چیز کے طور پر، کسی کم چیز کے طور پر، ایک ایسی جائیداد جو خریدی اور فروخت کی جا سکتی تھی، جسے استعمال کیا جا سکتا تھا۔ یا اپنی مرضی سے تباہ تاہم، غلامی کے خاتمے اور 1964 کے شہری حقوق کے ایکٹ کے بعد جس نے ریاستہائے متحدہ میں نسلی امتیاز کو سرکاری طور پر غیر قانونی قرار دیا، امریکہ میں نسل پرستی کی حرکیات بدل گئیں۔ وہ انجن (یا نظریہ) جس نے نسل پرستی کو متاثر کیا اور اسے متحرک کیا اور ریاست سے منتقل کیا گیا اور کچھ انفرادی یورپی (سفید) لوگوں کے ذہنوں، سروں، آنکھوں، کانوں اور ہاتھوں میں لکھا گیا۔ چونکہ ریاست کو کالعدم قرار دینے کا دباؤ تھا۔ واضح ساختی نسل پرستی، ساختی نسل پرستی اب قانونی نہیں تھی لیکن اب غیر قانونی ہے۔
جیسا کہ عام طور پر کہا جاتا ہے، "پرانی عادتیں مشکل سے مر جاتی ہیں،" ایک نئے طرزِ زندگی سے ہم آہنگ ہونے کے لیے عادی اور موجودہ رویے یا عادت کو تبدیل کرنا اور چھوڑنا بہت مشکل ہے - ایک نئی ثقافت، ایک نئی ویلٹنس شیونگ اور ایک نئی عادت. چونکہ آپ پرانے کتے کو نئی چالیں نہیں سکھا سکتےکچھ یورپی (سفید) لوگوں کے لیے نسل پرستی کو ترک کرنا اور انصاف اور مساوات کے نئے نظام کو اپنانا انتہائی مشکل اور سست ہو جاتا ہے۔ رسمی ریاستی قانون کے ذریعے اور نظریہ میں، نسل پرستی کو جبر کے پہلے قائم کردہ ڈھانچے کے اندر ختم کر دیا گیا تھا۔ غیر رسمی، جمع شدہ ثقافتی ورثے کے ذریعے، اور عملی طور پر، نسل پرستی اپنے ساختی اصولوں سے ایک خفیہ شکل میں تبدیل ہو گئی۔ ریاست کی نگرانی سے لے کر فرد کے دائرہ اختیار تک؛ اس کی ظاہری اور واضح نوعیت سے لے کر زیادہ پوشیدہ، مبہم، پوشیدہ، خفیہ، پوشیدہ، نقاب پوش، پردہ دار، اور چھپے ہوئے شکلوں تک۔ اس کی پیدائش تھی۔ خفیہ کردہ نسل پرستی ریاستہائے متحدہ امریکہ میں جس کے خلاف بلیک لائیوز میٹر تحریک 21 میں عسکریت پسندی، احتجاج اور لڑ رہی ہےst صدی.
اس مقالے کے تعارفی حصے میں، میں نے کہا کہ میری اصطلاح کا استعمال، خفیہ کردہ نسل پرستی Restrepo and Hincapíe's (2013) "The Encrypted Constitution: A New Paradigm of Oppression" سے متاثر ہے، جس کی دلیل ہے کہ:
خفیہ کاری کا پہلا مقصد طاقت کے تمام جہتوں کو چھپانا ہے۔ تکنیکی قانونی زبان کی خفیہ کاری اور اس لیے طریقہ کار، پروٹوکول اور فیصلوں کے ساتھ، طاقت کے لطیف مظاہر ہر اس شخص کے لیے ناقابل شناخت ہو جاتے ہیں جس کے پاس خفیہ کاری کو توڑنے کا لسانی علم نہیں ہے۔ اس طرح، خفیہ کاری کا انحصار ایک ایسے گروہ کے وجود پر ہوتا ہے جو خفیہ کاری کے فارمولوں تک رسائی رکھتا ہے اور دوسرا گروہ جو انہیں مکمل طور پر نظر انداز کرتا ہے۔ مؤخر الذکر، غیر مجاز قارئین ہونے کی وجہ سے، جوڑ توڑ کے لیے کھلے ہیں۔ (ص 12)
اس اقتباس سے باطنی خصوصیات کو آسانی سے سمجھا جا سکتا ہے۔ خفیہ کردہ نسل پرستی. سب سے پہلے، ایک خفیہ نسل پرست معاشرے میں، لوگوں کے دو گروہ ہوتے ہیں: مراعات یافتہ گروہ اور غیر مراعات یافتہ گروہ۔ مراعات یافتہ گروپ کے اراکین کو اس تک رسائی حاصل ہے جسے Restrepo and Hincapíe (2013) "انکرپشن کے فارمولے" (p. 12) کہتے ہیں جس کے اصولوں پر خفیہ یا خفیہ کردہ نسل پرستی اور امتیازی طرز عمل پر مبنی ہیں۔ کیونکہ مراعات یافتہ گروپ کے اراکین وہ ہوتے ہیں جو عوامی دفاتر اور معاشرے کے دیگر اسٹریٹجک شعبوں میں قائدانہ عہدوں پر فائز ہوتے ہیں، اور اس حقیقت کو دیکھتے ہوئے کہ ان کے پاس خفیہ کاری کے فارمولےیعنی وہ خفیہ کوڈز جن کے ساتھ مراعات یافتہ گروپ کے اراکین الگورتھم یا ہدایات کے سیٹ اور مراعات یافتہ اور غیر مراعات یافتہ گروہوں کے درمیان تعامل کے نمونوں کو کوڈ اور ڈی کوڈ کرتے ہیں، یا ریاستہائے متحدہ میں گوروں اور کالوں کے درمیان مختلف اور واضح طور پر ڈالتے ہیں۔ سفید فام (مراعات یافتہ) لوگ آسانی سے افریقی امریکیوں (غیر مراعات یافتہ سیاہ) لوگوں کے ساتھ امتیازی سلوک کر سکتے ہیں اور انہیں پسماندہ کر سکتے ہیں، بعض اوقات یہ احساس کیے بغیر کہ وہ نسل پرست ہیں۔ مؤخر الذکر، تک رسائی نہیں ہے خفیہ کاری کے فارمولے، معلومات کے خفیہ سیٹ، یا آپریشن کے خفیہ کوڈز جو مراعات یافتہ گروپ کے اندر گردش کرتے ہیں، بعض اوقات انہیں احساس تک نہیں ہوتا کہ ان کے ساتھ کیا ہو رہا ہے۔ یہ ڈھکے چھپے، چھپے یا خفیہ کردہ نسلی امتیاز کی نوعیت کی وضاحت کرتا ہے جو تعلیمی نظام، رہائش، ملازمت، سیاست، میڈیا، پولیس-کمیونٹی ریلیشن، انصاف کے نظام وغیرہ میں پایا جاتا ہے۔ Tyson (2015) بالواسطہ طور پر کے خیال پر قبضہ کرتا ہے۔ خفیہ کردہ نسل پرستی اور یہ ریاست ہائے متحدہ امریکہ میں کیسے کام کرتا ہے اس کی تصدیق کرتے ہوئے:
جیسا کہ تمام رنگوں کے بہت سے امریکی جانتے ہیں، تاہم، نسل پرستی ختم نہیں ہوئی ہے: یہ ابھی "زیر زمین" چلا گیا ہے۔ یعنی ریاستہائے متحدہ میں نسلی ناانصافی اب بھی ایک بڑا اور اہم مسئلہ ہے۔ یہ پہلے کی نسبت کم دکھائی دینے لگا ہے۔ قانونی چارہ جوئی سے بچنے کے لیے، چالاک پر نسلی ناانصافی کی جاتی ہے، اور یہ ان طریقوں سے پروان چڑھی ہے کہ، بہت سے معاملات میں، صرف اس کے متاثرین ہی اچھی طرح جانتے ہیں۔ (ص 351)
ایسی بہت سی مثالیں ہیں جن کی مدد سے کوئی خفیہ کردہ نسل پرستوں کی کارروائیوں کا مظاہرہ کر سکتا ہے۔ ایک مثال کچھ ریپبلکنز کی ان تمام پالیسی تجاویز کی غیر معقول اور ڈھکی چھپی مخالفت ہے جو امریکہ کے پہلے افریقی امریکی صدر صدر براک اوباما نے متعارف کروائی تھیں۔ 2008 اور 2012 میں صدارتی انتخابات جیتنے کے بعد بھی، ڈونلڈ ٹرمپ کے چیمپیئن ریپبلکنز کا ایک گروپ اب بھی یہ دلیل دیتا ہے کہ صدر اوباما امریکہ میں پیدا نہیں ہوئے تھے۔ اگرچہ بہت سے امریکی ٹرمپ کو سنجیدگی سے نہیں لیتے لیکن اوباما کو پیدائشی طور پر امریکی شہری کی حیثیت سے ان کے آئینی حقوق سے محروم کرنے میں ان کے محرکات پر سوال اٹھانا چاہیے۔ کیا یہ کہنے کا ایک خفیہ، کوڈڈ یا خفیہ طریقہ نہیں ہے کہ اوباما ریاستہائے متحدہ کا صدر بننے کے اہل نہیں ہیں کیونکہ وہ افریقی نسل کے سیاہ فام آدمی ہیں، اور اس ملک میں صدر بننے کے لیے اتنے سفید فام نہیں ہیں جس کی اکثریت ہے۔ سفید؟
ایک اور مثال یہ دعویٰ ہے کہ افریقی امریکی ناقدین قانونی اور قانون نافذ کرنے والے نظام کے اندر نسلی امتیازی سلوک کے حوالے سے حوالہ دیتے ہیں۔ "28 گرام کریک کوکین (بنیادی طور پر سیاہ فام امریکی استعمال کرتے ہیں) کا قبضہ خود بخود پانچ سال کی لازمی قید کی سزا کا باعث بنتا ہے۔ تاہم، اسی پانچ سال کی لازمی قید کی سزا کو متحرک کرنے کے لیے 500 گرام پاؤڈر کوکین (بنیادی طور پر سفید فام امریکی استعمال کرتے ہیں) لیتا ہے" (ٹائسن، 2015، صفحہ 352)۔ مزید برآں، افریقی امریکی محلوں میں نسلی اور تعصب نے پولیس کی نگرانی کی حوصلہ افزائی کی اور اس کے نتیجے میں روکنے اور جھڑپ، پولیس کی بربریت اور غیر مسلح افریقی امریکیوں کی غیر ضروری گولی باری کو یکساں طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ خفیہ کردہ نسل پرستی.
خفیہ کردہ نسل پرستی جیسا کہ اس مقالے میں استعمال کیا گیا ہے اس سے پتہ چلتا ہے کہ خفیہ کردہ نسل پرست کے بنیادی اصولوں کو جانتا اور سمجھتا ہے۔ ساختی نسل پرستی اور تشدد لیکن افریقی امریکن کمیونٹی کے خلاف کھلم کھلا اور کھلم کھلا امتیازی سلوک نہیں کیا جا سکتا کیونکہ 1964 کے سول رائٹس ایکٹ اور دیگر وفاقی قوانین کے ذریعے کھلے عام امتیازی سلوک اور ساختی نسل پرستی کو ممنوع اور غیر قانونی قرار دیا گیا ہے۔ 1964 کا شہری حقوق کا ایکٹ 88 ویں کانگریس (1963–1965) نے منظور کیا اور 2 جولائی 1964 کو صدر لنڈن بی جانسن کے ذریعہ قانون میں دستخط کیا گیا۔ واضح ساختی نسل پرستی لیکن، بدقسمتی سے، ختم نہیں ہوا خفیہ کردہ نسل پرستی، جو ایک ہے پوشیدہ نسلی امتیاز کی شکل مسلسل اور بتدریج لاکھوں لوگوں کو نہ صرف امریکہ میں بلکہ پوری دنیا میں متحرک کرکے خفیہ کردہ نسل پرستی کا ایجنڈاسفید فاموں میں سے ایک، بلیک لائیوز میٹر موومنٹ نے بیداری پیدا کرنے اور ہمارے شعور کو حقائق کے بارے میں بیدار کرنے میں کامیابی حاصل کی ہے۔ خفیہ کردہ نسل پرستی پروفائلنگ سے لے کر پولیس کی بربریت تک کئی شکلوں میں خود کو ظاہر کرنا؛ حوالوں اور گرفتاریوں سے لے کر غیر مسلح افریقی امریکیوں کے قتل تک؛ نیز ملازمت اور رہائش کے امتیازی طریقوں سے لے کر اسکولوں میں نسلی طور پر پسماندگی اور جبر تک۔ یہ انکرپٹڈ نسل پرستی کی چند مثالیں ہیں جنہیں بلیک لائیوز میٹر موومنٹ نے ڈکرپٹ کرنے میں مدد کی ہے۔
خفیہ کردہ نسل پرستی کو خفیہ کرنا
کہ خفیہ کردہ نسل پرستی بلیک لائیوز میٹر موومنٹ کی ایکٹیوزم کے ذریعے ڈکرپٹ کیا گیا ہے اسے پہلے سے ترتیب شدہ ڈیزائن کے ذریعے نہیں بلکہ بے حسی - ایک اصطلاح جو 28 جنوری 1754 کو ہوریس والپول نے استعمال کی تھی جس کا مطلب ہے "دریافت، حادثاتی اور سمجھداری سے، چیزوں کی" (لیڈرچ 2005، صفحہ 114) ابھی تک معلوم نہیں ہے۔ یہ بلیک لائیوز میٹر موومنٹ کے بانیوں کی مشترکہ ذہانت سے نہیں، بلکہ ان غیر مسلح نوجوانوں اور سینکڑوں سیاہ فام زندگیوں کی اذیت اور درد سے ہے جو خود ساختہ سفید فام بالادستی کے علمبرداروں کی بندوقوں سے اچانک کاٹ دی گئیں۔ سیاہ فام زندگیوں کے خلاف زہریلی نفرت کو خفیہ کیا گیا ہے، اور جن کے دماغ، سر اور دماغ میں ایک غیر مسلح سیاہ فام شخص کو قتل کرنے کا فیصلہ پرانی یادوں سے بھڑکایا گیا ہے۔ نسل پرستی کے ڈھانچے.
یہ دلیل دی جا سکتی ہے کہ پورے ملک میں سیاہ فام نسل کے خلاف پولیس کی بربریت، تعصب، تعصب اور دقیانوسی سوچ بھی نسل پرستی کے پرانے ڈھانچے میں موجود تھی۔ لیکن فرگوسن، میسوری میں ہونے والے واقعات نے محققین، پالیسی سازوں اور عام لوگوں کو اس کی نوعیت کے بارے میں گہرائی سے سمجھا ہے۔ خفیہ کردہ نسل پرستی. بلیک لائیوز میٹر موومنٹ کی سرگرمی غیر مسلح افریقی امریکیوں کے خلاف امتیازی سلوک اور ہلاکتوں کی تحقیقات کی روشنی کو بڑھانے میں اہم کردار ادا کرتی تھی۔ مائیکل براؤن، جونیئر کے قتل کے بعد 4 مارچ 2015 کو ریاستہائے متحدہ کے محکمہ انصاف کے شہری حقوق ڈویژن کی طرف سے فرگوسن پولیس ڈیپارٹمنٹ کی تحقیقات کی گئی اور شائع کی گئی اس سے پتہ چلتا ہے کہ فرگوسن کے قانون نافذ کرنے والے عمل غیر متناسب طور پر فرگوسن کے افریقی نژاد امریکی باشندوں کو نقصان پہنچاتے ہیں اور ان کی حوصلہ افزائی ہوتی ہے۔ جزوی طور پر نسلی تعصب، بشمول دقیانوسی تصورات (DOJ رپورٹ، 2015، صفحہ 62)۔ رپورٹ میں مزید وضاحت کی گئی ہے کہ فرگوسن کے قانون نافذ کرنے والے اقدامات سے افریقی امریکیوں پر مختلف اثرات مرتب ہوتے ہیں جو وفاقی قانون کی خلاف ورزی کرتے ہیں۔ اور یہ کہ فرگوسن کے قانون نافذ کرنے والے طریقوں کو جزوی طور پر چودھویں ترمیم اور دیگر وفاقی قوانین کی خلاف ورزی کرتے ہوئے امتیازی ارادے سے حوصلہ افزائی کی گئی ہے (DOJ سول رائٹس ڈویژن رپورٹ، 2015، pp. 63 – 70)۔
لہٰذا، یہ حیرت کی بات نہیں ہے کہ افریقی امریکن کمیونٹی سفید فام غلبہ والی پولیس فورس کے نسلی طور پر محرک طرز عمل سے مشتعل ہے۔ ایک سوال جو ذہن میں آتا ہے وہ یہ ہے کہ: کیا DOJ سول رائٹس ڈویژن فرگوسن پولیس ڈیپارٹمنٹ کی تحقیقات کر سکتا تھا اگر بلیک لائیوز میٹر موومنٹ کی فعالیت کے لیے نہیں؟ شاید نہیں۔ شاید، اگر بلیک لائیوز میٹر موومنٹ کی جانب سے مسلسل احتجاج نہ کیا گیا تو، فلوریڈا، فرگوسن، نیو یارک، شکاگو، کلیولینڈ اور بہت سے دوسرے شہروں اور ریاستوں میں پولیس کے ہاتھوں نہتے سیاہ فام لوگوں کی نسلی طور پر حوصلہ افزائی کی گئی ہلاکتیں، نہ ہوتیں۔ بے نقاب اور تحقیقات کی گئی ہیں. بلیک لائیوز میٹر موومنٹ کو اس لیے ایک انوکھی "رنگ کی آواز" (ٹائسن، 2015، صفحہ 360) سے تعبیر کیا جا سکتا ہے - ایک تنقیدی نسل کا تصور جو کہ "اقلیتی مصنفین اور مفکرین عام طور پر سفید فام مصنفین اور مفکرین سے بہتر پوزیشن میں ہوتے ہیں۔ نسل اور نسل پرستی کے بارے میں لکھنا اور بولنا کیونکہ وہ براہ راست نسل پرستی کا تجربہ کرتے ہیں" (ٹائسن، 2015، صفحہ 360)۔ "رنگ کی آواز" کے حامی نسلی امتیاز کے شکار افراد کو اپنی کہانیاں سنانے کی دعوت دیتے ہیں جب وہ امتیازی سلوک کا سامنا کرتے تھے۔ بلیک لائیوز میٹر موومنٹ کہانی سنانے کا یہ اہم کردار ادا کرتی ہے، اور ایسا کرتے ہوئے یہ 21 کا کام کرتی ہے۔st صدی کی کال نہ صرف موجودہ جمود کو تبدیل کرنے کے لیے خفیہ کردہ نسل پرستیلیکن اسے بے نقاب اور ڈکرپٹ کرنے کے لیے جسے Restrepo and Hincapíe (2013) "انکرپشن کے فارمولے" (p. 12) کہتے ہیں، وہ خفیہ کوڈز جن کے ساتھ مراعات یافتہ گروپ کے اراکین مراعات یافتہ اور غیر مراعات یافتہ گروہوں کے درمیان تعاملات کے الگورتھم اور نمونوں کو کوڈ اور ڈی کوڈ کرتے ہیں۔ ، یا ریاستہائے متحدہ میں گوروں اور کالوں کے درمیان مختلف اور واضح طور پر ڈالیں۔
نتیجہ
ریاستہائے متحدہ میں نسل پرستی کی پیچیدہ اور پیچیدہ نوعیت کو دیکھتے ہوئے، اور سیاہ فام لوگوں کے خلاف تشدد کے متعدد واقعات کے اعداد و شمار جمع کرنے کے دوران مصنف کو جن حدود کا سامنا کرنا پڑا، اس کے پیش نظر، زیادہ تر ناقدین یہ دلیل دے سکتے ہیں کہ اس مقالے میں کافی فیلڈ ڈیٹا کی کمی ہے (یعنی بنیادی ذرائع ) جس پر مصنف کے دلائل اور موقف کی بنیاد رکھی جائے۔ یہ تسلیم کیا گیا کہ فیلڈ ریسرچ یا ڈیٹا اکٹھا کرنے کے دیگر طریقے درست تحقیقی نتائج اور نتائج کے لیے ضروری شرط ہیں، تاہم، کوئی یہ بھی دلیل دے سکتا ہے کہ وہ سماجی تنازعات کے تنقیدی تجزیہ کے لیے کافی شرط نہیں ہیں جیسا کہ اس مقالے میں عکاسی کے ساتھ کیا گیا ہے۔ سماجی تنازعات کے نظریات کا استعمال کرتے ہوئے جو زیر مطالعہ موضوع سے متعلق ہیں۔
جیسا کہ تمہید میں بتایا گیا ہے، اس مقالے کا بنیادی مقصد "بلیک لائیوز میٹر" تحریک کی سرگرمیوں اور ریاستہائے متحدہ کے اداروں اور تاریخ میں چھپے ہوئے نسلی امتیاز کو بے نقاب کرنے کی ان کی کوششوں کا جائزہ لینا اور تجزیہ کرنا ہے۔ اقلیتوں، خاص طور پر افریقی امریکی کمیونٹی کے لیے انصاف، مساوات اور مساوات کے لیے ایک راستہ بنانے کے لیے۔ اس مقصد کو حاصل کرنے کے لیے، مقالے نے چار متعلقہ سماجی تنازعات کے نظریات کا جائزہ لیا: "افریقی امریکی تنقید" (ٹائسن، 2015، صفحہ 344)؛ Kymlicka's (1995) "کثیر ثقافتی شہریت: اقلیتی حقوق کا ایک لبرل نظریہ" جو تاریخی نسل پرستی، امتیازی سلوک اور پسماندگی کا شکار ہونے والے مخصوص گروہوں کے لیے "گروپ کے امتیازی حقوق" کو تسلیم کرتا ہے اور ان سے اتفاق کرتا ہے۔ گالٹونگ کا (1969) نظریہ ساختی تشدد جو کہ جبر کے ڈھانچے کو نمایاں کرتا ہے جو شہریوں کے ایک حصے کو ان کی بنیادی انسانی ضروریات اور حقوق تک رسائی سے روکتا ہے اور اس طرح لوگوں کے "حقیقی جسمانی اور ذہنی احساس کو ان کے ممکنہ ادراکات سے کم رکھنے پر مجبور کرتا ہے" (گالٹونگ، 1969، صفحہ 168)؛ اور آخر میں برٹن کی (2001) "روایتی طاقت کے اشرافیہ کے ڈھانچے" پر تنقید - ایک ڈھانچہ جو "ہم-وہ" ذہنیت میں ظاہر ہوتا ہے- جو کہ وہ افراد جو اداروں اور طاقت میں شامل اصولوں کے ذریعہ ساختی تشدد کا نشانہ بنتے ہیں۔ اشرافیہ کا ڈھانچہ یقینی طور پر مختلف طرز عمل کا استعمال کرتے ہوئے جواب دے گا، بشمول تشدد اور سماجی نافرمانی۔
ریاستہائے متحدہ میں نسلی تصادم کا جو تجزیہ اس مقالے نے کامیابی کے ساتھ ان نظریات کی روشنی میں کیا ہے، اور ٹھوس مثالوں کی مدد سے ایک تبدیلی یا تبدیلی کو ظاہر کرتا ہے۔ واضح ساختی نسل پرستی کرنے کے لئے خفیہ کردہ نسل پرستی. یہ منتقلی اس لیے ہوئی کیونکہ رسمی ریاستی قانون اور اصولی طور پر، ریاستہائے متحدہ میں نسل پرستی کو ختم کر دیا گیا تھا۔ غیر رسمی، جمع شدہ ثقافتی ورثے کے ذریعے، اور عملی طور پر، نسل پرستی اس کے واضح ساختی اصولوں سے ایک خفیہ، خفیہ شکل میں تبدیل ہو گئی۔ یہ ریاست کی نگرانی سے فرد کے دائرہ اختیار میں چلا گیا۔ اس کی ظاہری اور واضح نوعیت سے لے کر زیادہ پوشیدہ، مبہم، پوشیدہ، خفیہ، پوشیدہ، نقاب پوش، پردہ دار، اور چھپے ہوئے شکلوں تک۔
نسلی امتیاز کی یہ پوشیدہ، پوشیدہ، کوڈڈ یا ڈھکی چھپی شکل ہے جسے یہ کاغذ خفیہ کردہ نسل پرستی کے طور پر حوالہ دیتا ہے۔ یہ مقالہ اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ جس طرح شہری حقوق کی تحریک کو ختم کرنے میں اہم کردار ادا کیا گیا تھا۔ واضح ساختی نسل پرستیریاست ہائے متحدہ امریکہ میں کھلے عام امتیازی سلوک اور علیحدگی، بلیک لائیوز میٹر موومنٹ کو ڈکرپٹ کرنے میں بہادری سے اہم کردار ادا کیا گیا ہے۔ خفیہ کردہ نسل پرستی ریاستہائے متحدہ امریکہ میں. اس کی ایک خاص مثال فرگوسن، میسوری میں ہونے والے واقعات ہو سکتے ہیں، جنہوں نے اس کی نوعیت کی گہرائی سے سمجھ فراہم کی۔ خفیہ کردہ نسل پرستی DOJ کی رپورٹ (2015) کے ذریعے محققین، پالیسی سازوں اور عام لوگوں کے لیے جو یہ ظاہر کرتی ہے کہ فرگوسن کے قانون نافذ کرنے والے عمل فرگوسن کے افریقی نژاد امریکی باشندوں کو غیر متناسب طور پر نقصان پہنچاتے ہیں اور جزوی طور پر نسلی تعصب سے متاثر ہوتے ہیں، بشمول دقیانوسی تصورات (p. 62)۔ بلیک لائیوز میٹر موومنٹ اس لیے ایک منفرد "رنگ کی آواز" ہے (ٹائسن، 2015، صفحہ 360) تاریخی طور پر غلبہ والے اور نسلی طور پر پسماندہ افریقی امریکیوں کو اپنی کہانیاں سنانے میں مدد کرتی ہے جب وہ امتیازی سلوک کا سامنا کرتے تھے۔
ان کی کہانیاں ریاستہائے متحدہ میں خفیہ کردہ نسل پرستی کو ڈکرپٹ کرنے میں اہم کردار ادا کرتی رہی ہیں۔ تاہم، ان مختلف طریقوں کو سمجھنے کے لیے مزید تحقیق کی ضرورت ہے جن کے ذریعے 21st صدی کے غیر متشدد افریقی امریکی کارکنوں نے اپنی آواز کو سنا، اور ان چیلنجوں کا تجزیہ کرنے کے لیے جن کا انھیں اپنی سرگرمی میں سامنا کرنا پڑتا ہے اور ساتھ ہی حکومت اور سفید فام آبادی کے ردعمل کا بھی جائزہ لینا۔
حوالہ جات
Brammer، JP (2015، مئی 5)۔ مقامی امریکی وہ گروہ ہیں جن کا سب سے زیادہ امکان پولیس کے ہاتھوں مارا جاتا ہے۔ بلیو نیشن کا جائزہ. http://bluenationreview.com/ سے حاصل کردہ
برٹن، جے ڈبلیو (2001)۔ ہم یہاں سے کہاں جائیں؟ بین الاقوامی جرنل آف پیس اسٹڈیز، 6(1)۔ http://www.gmu.edu/programs/icar/ijps/vol6_1/Burton4.htm سے حاصل کردہ
بلیک لائفز میٹر۔ (nd) 8 مارچ 2016 کو حاصل کیا گیا، http://blacklivesmatter.com/about/ سے
کی تعریف ساخت انگریزی میں. (nd) میں آکسفورڈ کی آن لائن ڈکشنری. http://www.oxforddictionaries.com/us/definition/american_english/structure سے حاصل کردہ
ڈو بوئس ویب (1935)۔ امریکہ میں سیاہ فام تعمیر نو. نیویارک: ایتھینیم۔
Galtung، J. (1969). تشدد، امن، اور امن کی تحقیق۔ جرنل آف پیس ریسرچ، 6(3)، 167-191۔ http://www.jstor.org/stable/422690 سے حاصل کیا گیا۔
فرگوسن پولیس ڈیپارٹمنٹ کی تحقیقات۔ (2015، مارچ 4)۔ ریاستہائے متحدہ کے محکمہ انصاف کے شہری حقوق ڈویژن کی رپورٹ۔ 8 مارچ 2016 کو https://www.justice.gov/ سے حاصل کیا گیا
Kymlicka, W. (1995). کثیر الثقافتی شہریت: اقلیتی حقوق کا ایک لبرل نظریہ. نیویارک: اکسفورڈ یونیورسٹی پریس.
سیکھنے والے کی ساخت کی تعریف۔ (nd) میں میریم ویبسٹر کی آن لائن سیکھنے والوں کی لغت. http://learnersdictionary.com/definition/structure سے حاصل کیا گیا۔
لڈیرک ، جے پی (2005) اخلاقی تخیل: امن کی تعمیر کا فن اور روح. نیویارک: اکسفورڈ یونیورسٹی پریس.
Lemert، C. (Ed.) (2013). سماجی نظریہ: کثیر ثقافتی، عالمی، اور کلاسک ریڈنگ. بولر، CO: ویسٹ ویو پریس.
Restrepo, RS & Hincapíe GM (2013، 8 اگست)۔ خفیہ کردہ آئین: جبر کا ایک نیا نمونہ۔ تنقیدی قانونی سوچ. http://criticallegalthinking.com/ سے حاصل کردہ
فلوریڈا کے 2015 کے قوانین۔ (1995-2016)۔ 8 مارچ 2016 کو حاصل کیا گیا، http://www.leg.state.fl.us/Statutes/ سے
ٹاؤنز، سی (2015، اکتوبر 22)۔ اوباما اس مسئلے کی وضاحت کرتے ہیں 'تمام زندگیاں اہمیت رکھتی ہیں۔' تھنک پروگریس. http://thinkprogress.org/justice/ سے حاصل کردہ
Tyson, L. (2015). آج کا تنقیدی نظریہ: صارف دوست رہنما. نیویارک، نیو یارک: روٹلیج۔
مصنف ڈاکٹر باسل یوگورجی، بین الاقوامی مرکز برائے نسلی مذہبی ثالثی کے صدر اور سی ای او ہیں۔ انہوں نے پی ایچ ڈی کی ڈگری حاصل کی۔ ڈپارٹمنٹ آف کنفلیکٹ ریزولوشن اسٹڈیز، کالج آف آرٹس، ہیومینٹیز اینڈ سوشل سائنسز، نووا ساؤتھ ایسٹرن یونیورسٹی، فورٹ لاڈرڈیل، فلوریڈا سے تنازعات کے تجزیہ اور حل میں۔
