کس طرح بدھ مت اور عیسائیت برما میں متاثرین کو معاف کرنے میں مدد کر سکتے ہیں: ایک تحقیق

خلاصہ:

لفظ معافی ایک ایسا لفظ ہے جسے لوگ کثرت سے سنتے ہیں۔ جب کہ کچھ لوگ یہ مانتے ہیں کہ انہیں معاف کرنے کی ضرورت ہے یا کرنا چاہیے، ایسے لوگ بھی ہیں جو معاف کرنا چاہتے ہیں یا یقین رکھتے ہیں کہ وہ معاف کیے جانے کے مستحق ہیں۔ کچھ لوگ معاف کرنا چاہتے ہیں جبکہ دوسرے نہیں کرتے۔ کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ معاف کرنے کی اچھی وجوہات ہیں جبکہ دوسروں کا خیال ہے کہ وہ وجوہات ان کے لیے معاف کرنے کے لیے کافی نہیں ہیں۔ جب بھی استغفار کرنے کا خیال آتا ہے یا معافی مانگنے کی خواہش ہوتی ہے تو یہ بہت ممکن ہے کہ کسی نے دوسرے شخص پر ظلم کیا ہو یا ایک گروہ نے دوسرے گروہ کو تکلیف دی ہو۔ آج برما میں بہت سے لوگ اس ملک کی طویل اور ظالمانہ فوجی حکمرانی کا شکار ہیں۔ اس فوجی حکمرانی نے بہت سے بے گناہ لوگوں کو ہلاک کیا، بہت سے لوگوں کو اندرونی طور پر بے گھر افراد (IDPs) یا کچھ پڑوسی ممالک میں پناہ گزین بنا دیا، اور اس کے شہریوں کے خلاف انسانی حقوق کی کئی طرح کی خلاف ورزیوں کا ارتکاب کیا۔ اگر معافی کی بات اس تناظر میں کی جائے تو برما میں لاکھوں لوگ وہ گروہ ہوں گے جو معافی کی پیشکش کر سکتے ہیں جبکہ فوج وہ گروہ ہے جو معافی حاصل کر سکتا ہے۔ اس مصنف کا کہنا ہے کہ اگر برما کے متاثرین اپنے ظالموں کو معاف کر دیں تو یہ اچھی بات ہے کیونکہ معافی سب سے پہلے متاثرین کو فائدہ پہنچاتی ہے۔ مصنف برما کے متاثرین پر زور نہیں دیتا کہ وہ اپنے مجرموں کو معاف کر دیں کیونکہ وہ تسلیم کرتے ہیں کہ کسی بھی مظلوم سے اپنے مجرم کو معاف کرنے پر زور دینا نامناسب ہے۔ وہ برما میں متاثرین سے معافی مانگنے کے لیے بھی نہیں کہتا کیونکہ اس کا ماننا ہے کہ ان کے ساتھ جو کچھ ہوا اس کی وجہ سے ان کے لیے معاف کرنا بہت مشکل ہو سکتا ہے۔ تاہم، مصنف نے نشاندہی کی ہے کہ یہ متاثرین کے لیے نقصان دہ ہو سکتا ہے اگر وہ معافی پر غور کرنے کے اختیار کو مسترد کر دیں کیونکہ معافی سب سے پہلے متاثرین کو فائدہ پہنچاتی ہے، نہ کہ مجرموں کو۔ چونکہ برما میں متاثرین کے لیے معاف کرنا بہت مشکل ہو سکتا ہے، اس لیے اگر انھیں مدد ملتی ہے تو ان کے لیے معاف کرنا ممکن ہو سکتا ہے۔ مصنف کا خیال ہے کہ عیسائیت اور بدھ مت برما میں متاثرین کو معاف کرنے میں مدد کر سکتے ہیں۔ 

مکمل کاغذ پڑھیں یا ڈاؤن لوڈ کریں:

تون، سی تھو (2019)۔ بدھ مت اور عیسائیت برما کے متاثرین کو معاف کرنے میں کس طرح مدد کر سکتی ہے: ایک تحقیق

جرنل آف لیونگ ٹوگیدر، 6 (1)، صفحہ 86-96، 2019، ISSN: 2373-6615 (پرنٹ)؛ 2373-6631 (آن لائن)۔

@آرٹیکل{ٹن2019
عنوان = {کس طرح بدھ مت اور عیسائیت برما میں متاثرین کو معاف کرنے میں مدد کر سکتے ہیں: ایک تحقیق}
مصنف = {Si Thun Tun}
Url = {https://icermediation.org/buddhism-and-christianity-in-burma/}
ISSN = {2373-6615 (پرنٹ); 2373-6631 (آن لائن)}
سال = {2019}
تاریخ = {2019-12-18}
جرنل = {جرنل آف لیونگ ٹوگیدر}
حجم = {6}
نمبر = {1}
صفحات = { 86-96}
پبلیشر = {انٹرنیشنل سینٹر فار ایتھنو-مذہبی ثالثی}
پتہ = {ماؤنٹ ورنن، نیویارک}
ایڈیشن = {2019}۔

سیکنڈ اور

متعلقہ مضامین

Igboland میں مذاہب: تنوع، مطابقت اور تعلق

مذہب ایک ایسا سماجی و اقتصادی مظاہر ہے جس کے دنیا میں کہیں بھی انسانیت پر ناقابل تردید اثرات مرتب ہوتے ہیں۔ جیسا کہ مقدس لگتا ہے، مذہب کسی بھی مقامی آبادی کے وجود کو سمجھنے کے لیے نہ صرف اہم ہے بلکہ بین النسلی اور ترقیاتی سیاق و سباق میں بھی اس کی پالیسی کی مطابقت ہے۔ مذہب کے مظاہر کے مختلف مظاہر اور ناموں کے بارے میں تاریخی اور نسلی ثبوت بہت زیادہ ہیں۔ جنوبی نائیجیریا میں ایگبو قوم، دریائے نائجر کے دونوں کناروں پر، افریقہ کے سب سے بڑے سیاہ فام کاروباری ثقافتی گروہوں میں سے ایک ہے، جس میں بلا امتیاز مذہبی جوش و خروش ہے جو اپنی روایتی سرحدوں کے اندر پائیدار ترقی اور بین النسلی تعاملات کو متاثر کرتا ہے۔ لیکن اگبولینڈ کا مذہبی منظرنامہ مسلسل بدل رہا ہے۔ 1840 تک، اِگبو کا غالب مذہب (زبانیں) مقامی یا روایتی تھا۔ دو دہائیوں سے بھی کم عرصے کے بعد، جب اس علاقے میں عیسائی مشنری کی سرگرمیاں شروع ہوئیں، ایک نئی قوت کا آغاز کیا گیا جو بالآخر اس علاقے کے مقامی مذہبی منظر نامے کو دوبارہ تشکیل دے گی۔ عیسائیت بعد کے لوگوں کے غلبے کو بونا کرنے کے لیے بڑھی۔ ایگبولینڈ میں عیسائیت کی صدی سے پہلے، اسلام اور دیگر کم تسلط پسند عقائد مقامی ایگبو مذاہب اور عیسائیت کے خلاف مقابلہ کرنے کے لیے اٹھے۔ یہ مقالہ مذہبی تنوع اور اِگبولینڈ میں ہم آہنگی کی ترقی کے لیے اس کی عملی مطابقت کا سراغ لگاتا ہے۔ یہ شائع شدہ کاموں، انٹرویوز اور نوادرات سے اپنا ڈیٹا کھینچتا ہے۔ اس کا استدلال ہے کہ جیسے جیسے نئے مذاہب ابھرتے ہیں، اِگبو کا مذہبی منظر نامہ متنوع اور/یا موافقت کرتا رہے گا، یا تو موجودہ اور ابھرتے ہوئے مذاہب کے درمیان شمولیت یا خصوصیت کے لیے، اِگبو کی بقا کے لیے۔

سیکنڈ اور

ملائیشیا میں اسلام اور نسلی قوم پرستی میں تبدیلی

یہ مقالہ ایک بڑے تحقیقی منصوبے کا ایک حصہ ہے جو ملائیشیا میں نسلی مالائی قوم پرستی اور بالادستی کے عروج پر مرکوز ہے۔ اگرچہ نسلی مالائی قوم پرستی کے عروج کو مختلف عوامل سے منسوب کیا جا سکتا ہے، لیکن یہ مقالہ خاص طور پر ملائشیا میں اسلامی تبدیلی کے قانون پر توجہ مرکوز کرتا ہے اور آیا اس نے ملائی نسل کی بالادستی کے جذبات کو تقویت بخشی ہے یا نہیں۔ ملائیشیا ایک کثیر النسل اور کثیر المذہبی ملک ہے جس نے 1957 میں انگریزوں سے آزادی حاصل کی۔ ملائیشیا سب سے بڑا نسلی گروہ ہونے کے ناطے ہمیشہ ہی مذہب اسلام کو اپنی شناخت کا حصہ اور پارسل مانتے رہے ہیں جو انہیں دوسرے نسلی گروہوں سے الگ کرتا ہے جنہیں برطانوی نوآبادیاتی دور میں ملک میں لایا گیا تھا۔ جب کہ اسلام سرکاری مذہب ہے، آئین دوسرے مذاہب کو غیر مالائی ملائیشیا، یعنی چینی اور ہندوستانی نسلی لوگوں کو پرامن طریقے سے عمل کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ تاہم، اسلامی قانون جو ملائیشیا میں مسلم شادیوں کو کنٹرول کرتا ہے، یہ لازمی قرار دیتا ہے کہ اگر غیر مسلم مسلمانوں سے شادی کرنا چاہتے ہیں تو انہیں اسلام قبول کرنا چاہیے۔ اس مقالے میں، میں بحث کرتا ہوں کہ اسلامی تبدیلی کے قانون کو ملائیشیا میں نسلی ملائی قوم پرستی کے جذبات کو تقویت دینے کے لیے ایک آلے کے طور پر استعمال کیا گیا ہے۔ ابتدائی اعداد و شمار ملائی مسلمانوں کے انٹرویوز کی بنیاد پر اکٹھے کیے گئے جو غیر ملائی باشندوں سے شادی شدہ ہیں۔ نتائج سے پتہ چلتا ہے کہ ملائی انٹرویو لینے والوں کی اکثریت اسلام قبول کرنے کو اسلام کے مذہب اور ریاستی قانون کے مطابق ضروری سمجھتے ہیں۔ اس کے علاوہ، انہیں کوئی وجہ بھی نظر نہیں آتی کہ غیر ملائی باشندوں کو اسلام قبول کرنے پر اعتراض کیوں ہو، کیونکہ شادی کے بعد، بچے خود بخود آئین کے مطابق ملائی سمجھے جائیں گے، جو کہ حیثیت اور مراعات کے ساتھ بھی آتا ہے۔ اسلام قبول کرنے والے غیر ملائی باشندوں کے خیالات ثانوی انٹرویوز پر مبنی تھے جو دوسرے اسکالرز نے کیے ہیں۔ جیسا کہ ایک مسلمان ہونے کا تعلق ملائی ہونے سے ہے، بہت سے غیر ملائی باشندے جنہوں نے مذہب تبدیل کیا ہے وہ محسوس کرتے ہیں کہ ان کے مذہبی اور نسلی تشخص کے احساس کو چھین لیا گیا ہے، اور وہ ملائی ثقافت کو اپنانے کے لیے دباؤ محسوس کرتے ہیں۔ اگرچہ تبدیلی کے قانون کو تبدیل کرنا مشکل ہو سکتا ہے، لیکن اسکولوں اور سرکاری شعبوں میں کھلے بین المذاہب مکالمے اس مسئلے سے نمٹنے کے لیے پہلا قدم ہو سکتے ہیں۔

سیکنڈ اور