عقیدے اور نسل پر غیر پرامن استعارے کو چیلنج کرنا: مؤثر سفارت کاری، ترقی اور دفاع کو فروغ دینے کی حکمت عملی
خلاصہ
یہ کلیدی خطاب ان غیر پرامن استعاروں کو چیلنج کرنے کی کوشش کرتا ہے جو عقیدے اور نسل کے بارے میں ہمارے مباحثوں میں موثر سفارت کاری، ترقی اور دفاع کو فروغ دینے کے ایک طریقے کے طور پر استعمال ہوتے رہے ہیں۔ یہ ضروری ہے کیونکہ استعارے صرف "زیادہ دلکش تقریر" نہیں ہیں۔ استعاروں کی طاقت نئے تجربات کو ضم کرنے کی ان کی صلاحیت پر منحصر ہے تاکہ تجربے کے نئے اور تجریدی ڈومین کو سابقہ اور زیادہ ٹھوس کے لحاظ سے سمجھا جا سکے، اور پالیسی سازی کے لیے ایک بنیاد اور جواز کے طور پر کام کیا جا سکے۔ اس لیے ہمیں ان استعاروں سے خوفزدہ ہونا چاہیے جو عقیدے اور نسل کے حوالے سے ہمارے مباحثوں میں کرنسی بن چکے ہیں۔ ہم بار بار سنتے ہیں کہ ہمارے تعلقات ڈارون کی بقا کی عکاسی کرتے ہیں۔ اگر ہم اس خصوصیت کو قبول کر لیں تو ہم تمام انسانی رشتوں کو سفاکانہ اور غیر مہذب رویے کے طور پر کالعدم قرار دینے میں کافی حد تک جائز ہوں گے جسے کسی بھی شخص کو برداشت نہیں کرنا چاہیے۔ اس لیے ہمیں ان استعاروں کو رد کرنا چاہیے جو مذہبی اور نسلی تعلقات کو خراب روشنی میں ڈالتے ہیں اور ایسے دشمنانہ، بے پرواہ اور بالآخر خود غرضانہ رویے کی حوصلہ افزائی کرتے ہیں۔
تعارف
16 جون، 2015 کو نیویارک شہر کے ٹرمپ ٹاور میں اپنی تقریر کے دوران ریاستہائے متحدہ کی صدارت کے لیے اپنی مہم کا اعلان کرتے ہوئے، ریپبلکن امیدوار ڈونلڈ ٹرمپ نے کہا کہ "جب میکسیکو اپنے لوگوں کو بھیجتا ہے، تو وہ بہترین نہیں بھیج رہے ہوتے۔ وہ آپ کو نہیں بھیج رہے ہیں، وہ آپ کو ایسے لوگوں کو بھیج رہے ہیں جن کے بہت سے مسائل ہیں اور وہ ان مسائل کو لا رہے ہیں۔ وہ منشیات لا رہے ہیں، وہ جرائم لا رہے ہیں۔ وہ ریپسٹ ہیں اور کچھ، میں سمجھتا ہوں، اچھے لوگ ہیں، لیکن میں سرحدی محافظوں سے بات کرتا ہوں اور وہ ہمیں بتا رہے ہیں کہ ہمیں کیا مل رہا ہے" (کوہن، 2015)۔ سی این این کی سیاسی مبصر سیلی کوہن کا استدلال ہے کہ اس طرح کا "ہم بمقابلہ ان" کا استعارہ، "حقیقت میں نہ صرف گونگا ہے بلکہ تفرقہ انگیز اور خطرناک ہے" (کوہن، 2015)۔ وہ مزید کہتی ہیں کہ "ٹرمپ کی تشکیل میں، یہ صرف میکسیکن ہی نہیں جو برے ہیں - وہ تمام ریپسٹ اور ڈرگ لارڈ ہیں، ٹرمپ اس بات کو بنیاد بنانے کے لیے بغیر کسی حقائق کے دعویٰ کرتے ہیں - لیکن میکسیکو ملک بھی برا ہے، جان بوجھ کر 'ان لوگوں' کو 'ان لوگوں' کے ساتھ بھیج رہا ہے۔ وہ مسائل'' (کوہن، 2015)۔
20 ستمبر 2015 کو اتوار کی صبح نشر ہونے والے این بی سی کے میٹ دی پریس کے میزبان چک ٹوڈ کے ساتھ ایک انٹرویو میں، وائٹ ہاؤس کے ایک اور ریپبلکن امیدوار بین کارسن نے کہا: "میں اس بات کی وکالت نہیں کروں گا کہ ہم کسی مسلمان کو اس ملک کا انچارج بنائیں۔ . میں اس سے قطعی اتفاق نہیں کروں گا" (پینجیلی، 2015)۔ ٹوڈ نے پھر اس سے پوچھا: "تو کیا آپ کو یقین ہے کہ اسلام آئین سے مطابقت رکھتا ہے؟" کارسن نے جواب دیا: "نہیں، میں نہیں کرتا، میں نہیں کرتا" (پینجیلی، 2015)۔ جیسا کہ مارٹن پینگلی، گارڈین نیویارک میں (برطانیہ) کے نامہ نگار نے ہمیں یاد دلایا، "امریکی آئین کا آرٹیکل VI کہتا ہے: ریاستہائے متحدہ کے تحت کسی بھی دفتر یا عوامی ٹرسٹ کے لیے اہلیت کے طور پر کسی بھی مذہبی امتحان کی ضرورت نہیں ہوگی" اور "آئین میں پہلی ترمیم کا آغاز : کانگریس مذہب کے قیام، یا اس کے آزادانہ مشق پر پابندی کے حوالے سے کوئی قانون نہیں بنائے گی..." (پینجیلی، 2015)۔
اگرچہ کارسن کو اس نسل پرستی سے غافل ہونے کے لیے معاف کیا جا سکتا ہے جو اس نے ایک نوجوان افریقی امریکی کے طور پر برداشت کیا اور چونکہ امریکہ میں غلام بنائے گئے افریقیوں کی اکثریت مسلمان تھی اور اس لیے یہ بہت ممکن ہے کہ اس کے آباؤ اجداد مسلمان تھے، تاہم وہ ایسا نہیں کر سکتا۔ یہ نہ جانے کہ کس طرح تھامس جیفرسن کے قرآن اور اسلام نے مذہب اور اسلام کی جمہوریت کے ساتھ مطابقت کے بارے میں امریکی بانیوں کے خیالات کو تشکیل دینے میں مدد کی اور اس لیے امریکی آئین نے اس حقیقت کو دیکھتے ہوئے کہ وہ نیورو سرجن ہیں اور بہت اچھی طرح سے پڑھا. جیسا کہ ڈینس اے سپیل برگ، آسٹن کی یونیورسٹی آف ٹیکساس میں اسلامی تاریخ اور مشرق وسطیٰ کے علوم کے پروفیسر، بے مثال تجرباتی شواہد کا استعمال کرتے ہوئے، اپنی انتہائی معتبر کتاب کے عنوان سے انکشاف کرتے ہیں۔ تھامس جیفرسن کا قرآن: اسلام اور بانی (2014)، اسلام نے مذہبی آزادی کے بارے میں امریکی بانیوں کے خیالات کی تشکیل میں ایک اہم کردار ادا کیا۔
اسپیل برگ نے اس کہانی کو بیان کیا کہ کس طرح 1765 میں یعنی آزادی کا اعلان لکھنے سے 11 سال پہلے، تھامس جیفرسن نے ایک قرآن خریدا، جس نے اسلام میں ان کی زندگی بھر کی دلچسپی کا آغاز کیا، اور مشرق وسطیٰ کی تاریخ پر بہت سی کتابیں خریدیں گے۔ , زبانیں، اور سفر، اسلام پر کافی نوٹ لیتے ہوئے کیونکہ اس کا تعلق انگریزی عام قانون سے ہے۔ وہ نوٹ کرتی ہے کہ جیفرسن نے اسلام کو سمجھنے کی کوشش کی کیونکہ 1776 تک اس نے مسلمانوں کو اپنے نئے ملک کے مستقبل کے شہری تصور کیا تھا۔ وہ بتاتی ہیں کہ بانیوں میں سے کچھ، جیفرسن ان میں سرفہرست ہیں، نے روشن خیالی کے خیالات کو مسلمانوں کی رواداری کے بارے میں مبذول کرایا تاکہ امریکہ میں حکمرانی کی بنیاد میں ایک خالصتاً قیاس آرائی کی دلیل تھی۔ اس طرح، مسلمان ایک عہد سازی کے لیے ایک افسانوی بنیاد کے طور پر ابھرے، مخصوص طور پر امریکی مذہبی تکثیریت جس میں اصل حقیر کیتھولک اور یہودی اقلیتیں بھی شامل ہوں گی۔ وہ مزید کہتی ہیں کہ مسلمانوں کو شامل کرنے سے متعلق عوامی تنازعہ، جس کی وجہ سے جیفرسن کے کچھ سیاسی دشمن ان کی زندگی کے آخر تک ان کی تذلیل کریں گے، بانیوں کے بعد میں ایک پروٹسٹنٹ قوم قائم نہ کرنے کے بارے میں فیصلہ کن طور پر سامنے آیا، جیسا کہ ان کے پاس ہوسکتا ہے۔ ہو گیا درحقیقت، جیسا کہ کارسن جیسے کچھ امریکیوں میں اسلام کے بارے میں شکوک و شبہات پائے جاتے ہیں اور امریکی مسلم شہریوں کی تعداد لاکھوں میں بڑھتی جا رہی ہے، اسپیل برگ کی بانیوں کے اس بنیاد پرست خیال کی افشا کرنے والی بیانیہ پہلے سے کہیں زیادہ ضروری ہے۔ اس کی کتاب ان نظریات کو سمجھنے کے لیے اہم ہے جو ریاستہائے متحدہ کی تخلیق کے وقت موجود تھے اور موجودہ اور آنے والی نسلوں کے لیے ان کے بنیادی اثرات۔
مزید برآں، جیسا کہ ہم اسلام پر اپنی کچھ کتابوں میں ظاہر کرتے ہیں (بنگورہ، 2003؛ بنگورہ، 2004؛ بنگورہ، 2005a؛ بنگورہ، 2005b؛ بنگورہ، 2011؛ اور بنگورہ اور النوح، 2011)، اسلامی جمہوریت مغربی جمہوریت کے ساتھ مطابقت رکھتی ہے۔ ، اور جمہوری شرکت اور لبرل ازم کے تصورات، جیسا کہ خلافت راشدین نے مثال دی ہے، قرون وسطیٰ کی اسلامی دنیا میں پہلے سے موجود تھے۔ مثال کے طور پر، میں امن کے اسلامی ذرائع، ہم نوٹ کرتے ہیں کہ عظیم مسلم فلسفی الفارابی، پیدا ہوئے ابو نصر ابن الفارخ الفارابی (870-980)، جسے "دوسرے ماسٹر" کے نام سے بھی جانا جاتا ہے (جیسا کہ ارسطو کو اکثر "پہلا ماسٹر" کہا جاتا ہے) ، ایک مثالی اسلامی ریاست کا نظریہ پیش کیا جس کا اس نے افلاطون سے موازنہ کیا۔ جمہوریہاگرچہ وہ افلاطون کے اس نظریے سے ہٹ گیا تھا کہ مثالی ریاست پر فلسفی بادشاہ کی حکومت ہو اور اس کی بجائے نبی (ص) جو اللہ/خدا (SWT) کے ساتھ براہ راست تعلق رکھتا ہو۔ ایک نبی کی غیر موجودگی میں، الفارابی نے اسلامی تاریخ میں خلافت راشدین کی طرف اشارہ کرتے ہوئے جمہوریت کو مثالی ریاست کے قریب ترین تصور کیا۔ انہوں نے اسلامی جمہوریت کی تین بنیادی خصوصیات کی نشاندہی کی: (1) عوام کی طرف سے منتخب رہنما۔ (ب) شریعتجس کی بنیاد پر ضرورت پڑنے پر حکمران فقہاء کی طرف سے رد کیا جا سکتا ہے۔ واجب- واجب، مندوب- جائز، مباہ- لاتعلق، حرم- حرام، اور مکروہ- ناگوار؛ اور مشق کرنے کا عزم (3) شوریمشورے کی ایک خاص شکل جو حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم نے کی تھی۔ ہم شامل کرتے ہیں کہ الفارابی کے خیالات تھامس ایکیناس، ژاں جیک روسو، عمانویل کانٹ اور ان کے پیچھے آنے والے کچھ مسلم فلسفیوں کے کاموں میں واضح ہیں (بنگورہ، 2004:104-124)۔
ہم بھی نوٹ کرتے ہیں۔ امن کے اسلامی ذرائع کہ عظیم مسلمان فقیہ اور ماہر سیاسیات ابو الحسن علی ابن محمد ابن حبیب الماوردی (972-1058) نے تین بنیادی اصول بیان کیے ہیں جن پر اسلامی سیاسی نظام کی بنیاد ہے: (1) توحید- یہ عقیدہ کہ اللہ (SWT) زمین پر موجود ہر چیز کا خالق، پالنے والا اور مالک ہے۔ (2) رسالہوہ ذریعہ جس میں اللہ سبحانہ وتعالیٰ کا قانون نازل کیا جاتا ہے اور موصول ہوتا ہے۔ اور (3) خلیفہ یا نمائندگی - انسان کو یہاں زمین پر اللہ (SWT) کا نمائندہ سمجھا جاتا ہے۔ وہ اسلامی جمہوریت کے ڈھانچے کو اس طرح بیان کرتے ہیں: (الف) ایگزیکٹو برانچ جس پر مشتمل ہے۔ امیر، (b) قانون ساز شاخ یا مشاورتی کونسل جس میں شامل ہیں۔ شوری، اور (c) جوڈیشل برانچ پر مشتمل ہے۔ کوڈی جو تشریح کرتے ہیں شریعت. وہ ریاست کے مندرجہ ذیل چار رہنما اصول بھی فراہم کرتا ہے: (1) اسلامی ریاست کا مقصد ایک ایسا معاشرہ تشکیل دینا ہے جیسا کہ قرآن و سنت میں تصور کیا گیا ہے۔ (2) ریاست نافذ کرے گی۔ شریعت ریاست کے بنیادی قانون کے طور پر؛ (3) خودمختاری عوام میں ٹکی ہوئی ہے- عوام سابقہ دو اصولوں اور وقت اور ماحول کی ضروریات کے مطابق ریاست کی کسی بھی شکل کی منصوبہ بندی اور تشکیل کر سکتے ہیں۔ (4) ریاست کی کوئی بھی شکل ہو، اس کی بنیاد عوامی نمائندگی کے اصول پر ہونی چاہیے، کیونکہ خودمختاری عوام کی ہے (Bangura, 2004:143-167)۔
ہم مزید اشارہ کرتے ہیں۔ امن کے اسلامی ذرائع کہ الفارابی کے ایک ہزار سال بعد، سر علامہ محمد اقبال (1877-1938) نے ابتدائی اسلامی خلافت کو جمہوریت کے ساتھ ہم آہنگ قرار دیا۔ یہ استدلال کرتے ہوئے کہ اسلام میں مسلم معاشروں کی معاشی اور جمہوری تنظیم کے لیے "جواہرات" موجود ہیں، اقبال نے اسلام کی اصل پاکیزگی کی بحالی کے لیے مقبول منتخب قانون ساز اسمبلیوں کے ادارے کا مطالبہ کیا (بنگورہ، 2004:201-224)۔
درحقیقت، یہ کہ عقیدہ اور نسل ہماری دنیا میں بڑی سیاسی اور انسانی غلطی کی لکیریں ہیں شاید ہی کوئی تنازعہ ہو۔ قومی ریاست مذہبی اور نسلی تنازعات کا مخصوص میدان ہے۔ ریاستی حکومتیں اکثر انفرادی مذہبی اور نسلی گروہوں کی خواہشات کو نظر انداز کرنے اور دبانے کی کوشش کرتی ہیں یا غالب اشرافیہ کی اقدار کو مسلط کرتی ہیں۔ اس کے جواب میں، مذہبی اور نسلی گروہ متحرک ہوتے ہیں اور ریاست سے نمائندگی اور شرکت سے لے کر انسانی حقوق اور خودمختاری کے تحفظ تک کے مطالبات پیش کرتے ہیں۔ نسلی اور مذہبی تحریکیں سیاسی جماعتوں سے لے کر پرتشدد کارروائی تک مختلف شکلیں اختیار کرتی ہیں (اس پر مزید کے لیے سید اور بنگورہ، 1991-1992 دیکھیں)۔
بین الاقوامی تعلقات قومی ریاستوں کے تاریخی غلبہ سے زیادہ پیچیدہ ترتیب کی طرف بدلتے رہتے ہیں جہاں نسلی اور مذہبی گروہ اثر و رسوخ کے لیے مقابلہ کرتے ہیں۔ عصری عالمی نظام بیک وقت بین الاقوامی نظام قومی ریاستوں کے مقابلے میں کہیں زیادہ متضاد اور زیادہ کاسموپولیٹن ہے جسے ہم پیچھے چھوڑ رہے ہیں۔ مثال کے طور پر، جب کہ مغربی یورپ میں ثقافتی طور پر متنوع لوگ متحد ہو رہے ہیں، افریقہ اور مشرقی یورپ میں ثقافت اور زبان کے بندھن علاقائی ریاستی خطوط سے ٹکرا رہے ہیں۔
عقیدے اور نسل کے مسائل پر ہونے والے تنازعات کے پیش نظر، موضوع کا ایک استعاراتی لسانی تجزیہ ضروری ہے کیونکہ، جیسا کہ میں دوسری جگہ پر ظاہر کرتا ہوں، استعارے صرف "زیادہ دلکش تقریر" نہیں ہیں (بنگورہ، 2007:61؛ 2002:202)۔ استعاروں کی طاقت، جیسا کہ انیتا وینڈن کا مشاہدہ ہے، نئے تجربات کو ضم کرنے کی ان کی صلاحیت پر منحصر ہے تاکہ تجربے کے نئے اور تجریدی ڈومین کو سابقہ اور زیادہ ٹھوس کے لحاظ سے سمجھا جا سکے، اور اس کی بنیاد اور جواز کے طور پر کام کیا جا سکے۔ پالیسی سازی (1999:223)۔ نیز، جیسا کہ جارج لیکوف اور مارک جانسن نے کہا،
وہ تصورات جو ہماری سوچ پر حکومت کرتے ہیں وہ صرف عقل کے معاملات نہیں ہیں۔ وہ ہمارے روزمرہ کے کام کاج کو بھی کنٹرول کرتے ہیں، انتہائی غیر معمولی تفصیلات تک۔ ہمارے تصورات اس بات کی تشکیل کرتے ہیں کہ ہم کیا محسوس کرتے ہیں، ہم دنیا میں کیسے حاصل کرتے ہیں، اور ہمارا دوسرے لوگوں سے کیا تعلق ہے۔ اس طرح ہمارا تصوراتی نظام ہماری روزمرہ کی حقیقتوں کی وضاحت میں مرکزی کردار ادا کرتا ہے۔ اگر ہم یہ بتانے میں درست ہیں کہ ہمارا تصوراتی نظام بڑی حد تک استعاراتی ہے، تو ہم جس طرح سے سوچتے ہیں، جو ہم تجربہ کرتے ہیں، اور ہم ہر روز کرتے ہیں، یہ استعارے کا معاملہ ہے (1980:3)۔
پچھلے اقتباس کی روشنی میں، ہمیں ان استعاروں سے خوفزدہ ہونا چاہئے جو عقیدہ اور نسل پر ہمارے مباحثوں میں کرنسی بن چکے ہیں۔ ہم بار بار سنتے ہیں کہ ہمارے تعلقات ڈارون کی بقا کی عکاسی کرتے ہیں۔ اگر ہم اس خصوصیت کو قبول کرلیں تو ہم تمام معاشرتی تعلقات کو سفاکانہ اور غیر مہذب رویے کے طور پر کالعدم قرار دینے میں کافی حد تک جائز ہوں گے جسے کسی بھی معاشرے کو برداشت نہیں کرنا چاہیے۔ درحقیقت، انسانی حقوق کے حامیوں نے اپنے نقطہ نظر کو آگے بڑھانے کے لیے صرف اس طرح کی وضاحتوں کو مؤثر طریقے سے استعمال کیا ہے۔
اس لیے ہمیں ان استعاروں کو رد کرنا چاہیے جو ہمارے تعلقات کو خراب روشنی میں ڈالتے ہیں اور اس طرح کے معاندانہ، بے پرواہ اور بالآخر خود غرضانہ رویے کی حوصلہ افزائی کرتے ہیں۔ ان میں سے کچھ کافی خام ہیں اور جیسے ہی انہیں دیکھا جائے تو وہ پھٹ جاتے ہیں، لیکن دیگر بہت زیادہ نفیس ہیں اور ہمارے موجودہ فکری عمل کے ہر تانے بانے میں شامل ہیں۔ کچھ کا خلاصہ نعرے میں کیا جا سکتا ہے۔ دوسروں کے نام تک نہیں ہیں۔ کچھ ایسا لگتا ہے کہ بالکل بھی استعارے نہیں ہیں، خاص طور پر لالچ کی اہمیت پر غیر سمجھوتہ کرنے والا زور، اور کچھ ایسا لگتا ہے کہ ہمارے تصور کی بنیاد پر انفرادی طور پر جھوٹ بولتے ہیں، گویا کوئی متبادل تصور انفرادی طور پر مخالف، یا بدتر ہونا چاہیے۔
اس لیے یہاں پر جو اہم سوال کیا جاتا ہے وہ بالکل سیدھا ہے: عقیدے اور نسل کے بارے میں ہمارے مباحثوں میں کس قسم کے استعارے رائج ہیں؟ تاہم، اس سوال کا جواب دینے سے پہلے، یہ سمجھ میں آتا ہے کہ استعاراتی لسانی نقطہ نظر کی ایک مختصر بحث پیش کی جائے، کیونکہ یہ وہ طریقہ ہے جس کے ذریعے تجزیہ کی بنیاد رکھی جاتی ہے۔
استعاراتی لسانی نقطہ نظر
جیسا کہ میں اپنی کتاب کے عنوان میں بیان کرتا ہوں۔ بے امن استعارے، استعارے تقریر کے اعداد و شمار ہیں (یعنی روشن موازنہ اور مشابہت کی تجویز کرنے کے لئے الفاظ کا اظہار اور علامتی انداز میں استعمال) مختلف اشیاء یا کچھ اعمال کے درمیان سمجھی جانے والی مماثلت کی بنیاد پر (Bangura, 2002:1)۔ ڈیوڈ کرسٹل کے مطابق، مندرجہ ذیل چار قسم کے استعاروں کو تسلیم کیا گیا ہے (1992:249):
- روایتی استعارے وہ ہیں جو تجربے کے بارے میں ہماری روزمرہ کی سمجھ کا حصہ بنتے ہیں، اور بغیر کسی کوشش کے اس پر عملدرآمد کیا جاتا ہے، جیسے کہ "دلیل کا دھاگہ کھو دینا"۔
- شاعرانہ استعارے روزمرہ کے استعاروں کو بڑھانا یا یکجا کرنا، خاص طور پر ادبی مقاصد کے لیے — اور اس طرح اس اصطلاح کو روایتی طور پر شاعری کے تناظر میں سمجھا جاتا ہے۔
- تصوراتی استعارے کیا بولنے والوں کے ذہنوں میں وہ افعال ہوتے ہیں جو ان کی سوچ کے عمل کو واضح طور پر مشروط کرتے ہیں - مثال کے طور پر، یہ تصور کہ "دلیل جنگ ہے" ایسے اظہار شدہ استعاروں کی بنیاد ہے جیسے "میں نے اس کے خیالات پر حملہ کیا۔"
- مخلوط استعارے ایک جملے میں غیر متعلقہ یا غیر مطابقت پذیر استعاروں کے مجموعے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، جیسے کہ "یہ ایک کنواری میدان ہے جو امکانات کے ساتھ حاملہ ہے۔"
جبکہ کرسٹل کی درجہ بندی لسانی اصطلاحات کے نقطہ نظر سے بہت مفید ہے (روایتی، زبان، اور اس سے کیا مراد ہے کے درمیان سہ رخی تعلق پر توجہ)، لسانی عملیت کے نقطہ نظر سے (روایتی، مقرر، صورتحال، اور سننے والا)، تاہم، سٹیفن لیونسن مندرجہ ذیل "استعاروں کی سہ فریقی درجہ بندی" (1983:152-153) کا مشورہ دیتے ہیں:
- برائے نام استعارے وہ ہیں جن کی شکل BE(x, y) ہے جیسے کہ "Iago is an eel"۔ ان کو سمجھنے کے لیے، سننے والے/قارئین کو اس قابل ہونا چاہیے کہ وہ متعلقہ تشبیہ بنا سکے۔
- پیش گوئی کرنے والے استعارے وہ ہیں جن کی تصوراتی شکل G(x) یا G(x, y) ہے جیسے کہ "Mwalimu Mazrui steamed ahead"۔ ان کو سمجھنے کے لیے، سننے والے/قارئین کو ایک متعلقہ پیچیدہ تشبیہ بنانا چاہیے۔
- جذباتی استعارے وہ ہیں جن کی تصوراتی شکل G(y) ہے جس کی شناخت وجود سے ہوتی ہے۔ غیر متعلقہ ارد گرد کی گفتگو کو جب لفظی طور پر سمجھا جاتا ہے۔
اس کے بعد ایک استعاراتی تبدیلی عام طور پر کسی ایسے لفظ سے ظاہر ہوتی ہے جس کے ٹھوس معنی زیادہ تجریدی احساس کو لے کر ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر، جیسا کہ برائن وائنسٹائن نے اشارہ کیا،
معلوم اور سمجھی جانے والی چیزوں کے درمیان اچانک مماثلت پیدا کرنے سے، جیسے کہ ایک آٹوموبائل یا مشین، اور جو پیچیدہ اور پریشان کن ہے، امریکی معاشرے کی طرح، سننے والے حیران، منتقلی پر مجبور، اور شاید قائل ہو جاتے ہیں۔ وہ ایک یادداشت کا آلہ بھی حاصل کرتے ہیں - ایک کیچ جملہ جو پیچیدہ مسائل کی وضاحت کرتا ہے (1983:8)۔
درحقیقت، استعاروں کو جوڑ کر رہنما اور اشرافیہ رائے اور احساسات پیدا کر سکتے ہیں، خاص طور پر جب لوگ دنیا کے تضادات اور مسائل سے پریشان ہوں۔ ایسے وقتوں میں، جیسا کہ 11 ستمبر 2001 کو نیویارک کے ورلڈ ٹریڈ سینٹر اور واشنگٹن ڈی سی میں پینٹاگون پر حملوں کے فوراً بعد مثال دی گئی ہے، عوام سادہ وضاحتوں اور ہدایات کے لیے ترستے ہیں: مثال کے طور پر، "11 ستمبر کے حملہ آور، 2001 امریکہ سے اس کی دولت کی وجہ سے نفرت کرتا ہے، کیونکہ امریکی اچھے لوگ ہیں، اور یہ کہ امریکہ کو دہشت گردوں پر بم دھماکے کرنا چاہئے جہاں وہ پراگیتہاسک دور میں واپس آئے" (Bangura, 2002:2)۔
مرے ایڈلمین کے الفاظ میں "اندرونی اور خارجی جذبات افسانوں اور استعاروں کی ایک منتخب رینج سے لگاؤ کو متحرک کرتے ہیں جو سیاسی دنیا کے تصورات کو تشکیل دیتے ہیں" (1971:67)۔ ایک طرف، ایڈلمین کا مشاہدہ ہے، استعارے جنگ کے ناپسندیدہ حقائق کو "جمہوریت کے لیے جدوجہد" کہہ کر یا جارحیت اور نوآبادیاتی نظام کو "موجودگی" کے طور پر بیان کرنے کے لیے استعمال کیے جاتے ہیں۔ دوسری طرف، ایڈلمین کہتے ہیں، سیاسی تحریک کے اراکین کو "دہشت گرد" (1971:65-74) کہہ کر استعارے لوگوں کو خطرے میں ڈالنے اور مشتعل کرنے کے لیے استعمال کیے جاتے ہیں۔
درحقیقت زبان اور پرامن یا غیر پرامن رویے کا تعلق اتنا واضح ہے کہ ہم اس کے بارے میں سوچتے ہی نہیں۔ ہر کوئی اس بات سے متفق ہے کہ برائن وائنسٹائن کے مطابق، یہ زبان انسانی معاشرے اور باہمی تعلقات کا مرکز ہے- کہ یہ تہذیب کی بنیاد ہے۔ وائن اسٹائن کا کہنا ہے کہ مواصلات کے اس طریقے کے بغیر، کوئی بھی رہنما ان وسائل کو حکم نہیں دے سکتا جو خاندان اور پڑوس سے باہر ایک سیاسی نظام کی تشکیل کے لیے درکار ہیں۔ وہ مزید نوٹ کرتے ہیں کہ، جب کہ ہم تسلیم کرتے ہیں کہ ووٹروں کو قائل کرنے کے لیے الفاظ میں ہیرا پھیری کرنے کی صلاحیت ایک ایسا طریقہ ہے جو لوگ اقتدار حاصل کرنے اور اسے برقرار رکھنے کے لیے استعمال کرتے ہیں، اور یہ کہ ہم تقریری اور تحریری مہارتوں کو بطور تحفہ سراہتے ہیں، اس کے باوجود، ہم ایسا نہیں کرتے۔ زبان کو ایک الگ عنصر کے طور پر سمجھیں، جیسے ٹیکس لگانا، جو اقتدار میں موجود رہنماؤں یا خواتین اور مردوں کے شعوری انتخاب سے مشروط ہے جو اقتدار جیتنے یا اس پر اثر انداز ہونا چاہتے ہیں۔ انہوں نے مزید کہا کہ ہم زبان کو شکل یا سرمائے میں نہیں دیکھتے ہیں جو اس کے مالکان کو قابل پیمائش فوائد فراہم کرتے ہیں (وائن اسٹائن 1983:3)۔ زبان اور پرامن رویے کے بارے میں ایک اور اہم پہلو یہ ہے کہ، وائن اسٹائن کی پیروی کرتے ہوئے،
گروہی مفادات کی تسکین کے لیے فیصلے کرنے، معاشرے کو ایک آئیڈیل کے مطابق ڈھالنے، مسائل کو حل کرنے اور متحرک دنیا میں دوسرے معاشروں کے ساتھ تعاون کرنے کا عمل سیاست کا مرکز ہے۔ سرمائے کو جمع کرنا اور سرمایہ کاری کرنا عام طور پر معاشی عمل کا حصہ ہوتا ہے، لیکن جب سرمایہ رکھنے والے اسے دوسروں پر اثر و رسوخ اور طاقت کے استعمال کے لیے استعمال کرتے ہیں، تو یہ سیاسی میدان میں داخل ہو جاتا ہے۔ اس طرح، اگر یہ ظاہر کرنا ممکن ہو کہ زبان پالیسی فیصلوں کا موضوع ہے اور ساتھ ہی ساتھ قبضے کے فوائد کا حامل ہے، تو زبان کے مطالعہ کے لیے ایک کیس بنایا جا سکتا ہے کیوں کہ طاقت، دولت، کے دروازے کو کھولنے یا بند کرنے والے متغیرات میں سے ایک۔ اور معاشروں کے اندر وقار اور معاشروں کے درمیان جنگ اور امن میں حصہ ڈالنا (1983:3)۔
چونکہ لوگ زبان کی مختلف شکلوں کے درمیان ایک شعوری انتخاب کے طور پر استعاروں کو استعمال کرتے ہیں جن کے اہم ثقافتی، اقتصادی، سیاسی، نفسیاتی اور سماجی نتائج ہوتے ہیں، خاص طور پر جب زبان کی مہارتیں غیر مساوی طور پر تقسیم کی جاتی ہیں، اس کے بعد ڈیٹا کے تجزیہ کے سیکشن کا بڑا مقصد یہ ظاہر کرنا ہے کہ عقیدے اور نسل کے حوالے سے ہماری گفتگو میں جو استعارے استعمال کیے گئے ہیں وہ مختلف مقاصد کے لیے ہیں۔ اس کے بعد حتمی سوال مندرجہ ذیل ہے: استعاروں کو ڈسکورس میں منظم طریقے سے کیسے پہچانا جا سکتا ہے؟ اس سوال کے جواب کے لیے لیونسن کا لسانی عملیات کے میدان میں استعاروں کا تجزیہ کرنے کے لیے استعمال ہونے والے ٹولز پر مقالہ کافی منافع بخش ہے۔
لیونسن تین نظریات پر بحث کرتا ہے جنہوں نے لسانی عملیت کے میدان میں استعاروں کے تجزیے کو زیر کیا ہے۔ پہلا نظریہ ہے۔ موازنہ تھیوری جو، لیونسن کے مطابق، بیان کرتا ہے کہ "استعارے مماثلت کی دبی ہوئی یا حذف شدہ پیشین گوئیوں کے ساتھ تشبیہات ہیں" (1983:148)۔ دوسرا نظریہ ہے۔ تعامل کا نظریہ جو، لیونسن کی پیروی کرتے ہوئے، تجویز کرتا ہے کہ "استعارے لسانی اظہار کے خاص استعمال ہیں جہاں ایک 'استعاراتی' اظہار (یا توجہ مرکوز) ایک اور 'لفظی' اظہار (یا فریم)، اس طرح کہ فوکس کا معنی اور کے ساتھ تعامل کرتا ہے۔ تبدیلیاں کے معنی فریم، اور اس کے برعکس" (2983:148)۔ تیسرا نظریہ ہے۔ خط و کتابت کا نظریہ جس میں، جیسا کہ لیونسن بیان کرتا ہے، "ایک پورے علمی ڈومین کی دوسرے میں نقشہ سازی، ٹریس آؤٹ یا متعدد خط و کتابت کی اجازت دیتا ہے" (1983:159) شامل ہے۔ ان تینوں میں سے، لیونسن نے پایا خط و کتابت کا نظریہ سب سے زیادہ کارآمد ہونا کیونکہ اس میں استعاروں کی مختلف معروف خصوصیات کے لیے اکاؤنٹنگ کی خوبی ہے: 'غیر پیشگی' نوعیت، یا استعارہ کی درآمد کی نسبتاً غیر تعین، تجریدی اصطلاحات کے لیے کنکریٹ کے متبادل کا رجحان، اور مختلف درجات جن میں استعارے کامیاب ہو سکتے ہیں" (1983:160)۔ اس کے بعد لیونسن نے متن میں استعاروں کی شناخت کے لیے درج ذیل تین مراحل کے استعمال کی تجویز پیش کی: (1) "اس بات کا حساب کتاب کہ زبان کے کسی بھی قسم کے یا غیر لفظی استعمال کو کیسے پہچانا جاتا ہے"؛ (2) "جانتے ہیں کہ استعاروں کو دوسرے ٹروپس سے کیسے ممتاز کیا جاتا ہے۔" (3) "ایک بار پہچان لینے کے بعد، استعاروں کی تشریح کو قیاس سے استدلال کرنے کی ہماری عمومی صلاحیت کی خصوصیات پر انحصار کرنا چاہیے" (1983:161)۔
ایمان پر استعارے
ابراہیمی روابط کے ایک طالب علم کے طور پر، مجھے اس سیکشن کا آغاز اس بات سے کرنا ہے جو مقدس تورات، مقدس بائبل اور قرآن پاک میں آیات زبان کے بارے میں کہتی ہیں۔ مندرجہ ذیل مثالیں ہیں، ہر ایک ابراہیمی شاخ سے، مکاشفات کے بہت سے اصولوں میں سے:
مقدس تورات، زبور 34:14: "اپنی زبان کو بدی سے اور اپنے ہونٹوں کو فریب سے بچاؤ۔"
مقدس بائبل، امثال 18:21: "موت اور زندگی () زبان کے اختیار میں ہیں؛ اور جو اس سے محبت کرتے ہیں وہ اس کا پھل کھائیں گے۔
قرآن پاک، سورہ النور 24:24: "جس دن ان کی زبانیں، ان کے ہاتھ اور ان کے پاؤں ان کے خلاف ان کے اعمال کی گواہی دیں گے۔"
پچھلے اصولوں سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ زبان ایک مجرم ہو سکتی ہے جس میں ایک یا زیادہ لفظ انتہائی حساس افراد، گروہوں یا معاشروں کے وقار کو مجروح کر سکتے ہیں۔ درحقیقت، تمام عمروں میں، کسی کی زبان کو تھامے رکھنا، چھوٹی موٹی توہین سے بالاتر رہنا، صبر و تحمل سے کام لینا تباہیوں کو روکتا ہے۔
یہاں کی باقی بحث ہماری کتاب میں جارج ایس کن کے باب "مذہب اور روحانیت" پر مبنی ہے، بے امن استعارے (2002) جس میں وہ بتاتا ہے کہ جب مارٹن لوتھر کنگ جونیئر نے 1960 کی دہائی کے اوائل میں اپنی شہری حقوق کی جدوجہد کا آغاز کیا تو اس نے مذہبی استعارے اور فقرے استعمال کیے، ان کی مشہور "میرا ایک خواب ہے" تقریر کا ذکر نہیں کیا جو سیڑھیوں پر کی گئی تھی۔ 28 اگست 1963 کو واشنگٹن ڈی سی میں لنکن میموریل، سیاہ فاموں کو نسلی طور پر نابینا امریکہ کے بارے میں پرامید رہنے کی ترغیب دینے کے لیے۔ 1960 کی دہائی میں شہری حقوق کی تحریک کے عروج پر، سیاہ فام اکثر ہاتھ پکڑ کر گاتے تھے، "ہم فتح حاصل کریں گے"، ایک مذہبی استعارہ جس نے انہیں آزادی کی جدوجہد کے دوران متحد کیا۔ مہاتما گاندھی نے برطانوی حکومت کی مخالفت میں ہندوستانیوں کو متحرک کرنے کے لیے "ستیہ گرہ" یا "سچ کو پکڑنے" اور "سول نافرمانی" کا استعمال کیا۔ ناقابل یقین مشکلات اور اکثر بڑے خطرات کے خلاف، جدید آزادی کی جدوجہد میں بہت سے کارکنوں نے حمایت کے لیے مذہبی فقروں اور زبان کا سہارا لیا ہے (کن، 2002:121)۔
انتہا پسندوں نے اپنے ذاتی ایجنڈوں کو آگے بڑھانے کے لیے استعارے اور محاورے بھی استعمال کیے ہیں۔ اسامہ بن لادن نے اپنے آپ کو معاصر اسلامی تاریخ میں ایک اہم شخصیت کے طور پر قائم کیا، مغربی نفسیات کو کاٹتے ہوئے، مسلمان کا ذکر نہ کرنا، بیان بازی اور مذہبی استعارات کا استعمال کیا۔ یوں بن لادن نے اکتوبر-نومبر 1996 کے شماروں میں اپنے پیروکاروں کو نصیحت کرنے کے لیے اپنی بیان بازی کا استعمال کیا تھا۔ ندا الاسلام ("دی کال آف اسلام")، آسٹریلیا میں شائع ہونے والا ایک عسکریت پسند اسلامی رسالہ:
مسلم دنیا کے خلاف یہودیو عیسائیوں کی اس شدید مہم میں کوئی شک نہیں، جس کی مثال پہلے کبھی نہیں دیکھی گئی، وہ یہ ہے کہ مسلمانوں کو مشنری سرگرمیوں کے ذریعے، عسکری، اقتصادی طور پر دشمن کو پسپا کرنے کے لیے ہر ممکن طاقت تیار کرنی چاہیے۔ ، اور دیگر تمام علاقوں… (کن، 2002:122)۔
بن لادن کے الفاظ سادہ نظر آتے تھے لیکن چند سال بعد روحانی اور فکری طور پر ان سے نمٹنا مشکل ہو گیا۔ ان الفاظ کے ذریعے بن لادن اور اس کے حواریوں نے جان و مال کو تباہ کیا۔ نام نہاد "مقدس جنگجو" کے لیے، جو مرنے کے لیے جیتے ہیں، یہ متاثر کن کامیابیاں ہیں (کن، 2002:122)۔
امریکیوں نے فقروں اور مذہبی استعاروں کو بھی سمجھنے کی کوشش کی ہے۔ کچھ لوگ پرامن اور غیر پرامن اوقات میں استعارے استعمال کرنے کی جدوجہد کرتے ہیں۔ جب 20 ستمبر 2001 کی ایک نیوز کانفرنس میں وزیرِ دفاع ڈونلڈ رمزفیلڈ سے کہا گیا کہ وہ ایسے الفاظ لے کر آئیں جو امریکہ کو کس قسم کی جنگ کا سامنا کر رہے ہیں، تو وہ الفاظ اور فقروں پر بھڑک اٹھے۔ لیکن ریاستہائے متحدہ کے صدر جارج ڈبلیو بش نے 2001 میں ہونے والے حملوں کے بعد امریکیوں کو تسلی دینے اور بااختیار بنانے کے لیے بیان بازی والے جملے اور مذہبی استعارے پیش کیے (کن، 2002:122)۔
مذہبی استعاروں نے ماضی کے ساتھ ساتھ آج کی فکری گفتگو میں بھی اہم کردار ادا کیا ہے۔ مذہبی استعارے غیر مانوس کو سمجھنے میں مدد کرتے ہیں اور زبان کو اس کی روایتی حدود سے کہیں زیادہ پھیلاتے ہیں۔ وہ بیان بازی کے جواز پیش کرتے ہیں جو زیادہ درست طریقے سے منتخب کردہ دلائل سے زیادہ معقول ہیں۔ بہر حال، درست استعمال اور مناسب وقت کے بغیر، مذہبی استعارے پہلے سے غلط فہمی کے مظاہر کو جنم دے سکتے ہیں، یا انہیں مزید فریب دینے کے لیے استعمال کر سکتے ہیں۔ صدر جارج ڈبلیو بش اور اسامہ بن لادن کی طرف سے 11 ستمبر 2001 کو ریاستہائے متحدہ پر ہونے والے حملوں کے دوران ایک دوسرے کے اعمال کو بیان کرنے کے لیے استعمال کیے گئے "صلیبی جنگ،" "جہاد" اور "اچھی بمقابلہ برائی" جیسے مذہبی استعارے نے افراد، مذہبی لوگوں کو اکسایا۔ فریقین اور معاشرے (کن، 2002:122)۔
ہنر مند استعاراتی تعمیرات، جو مذہبی اشارے سے مالا مال ہیں، مسلمانوں اور عیسائیوں دونوں کے دلوں اور دماغوں میں گھسنے کی بہت زیادہ طاقت رکھتی ہیں اور ان لوگوں سے آگے نکل جائیں گی جنہوں نے انہیں بنایا (کن، 2002:122)۔ صوفیانہ روایت اکثر یہ دعوی کرتی ہے کہ مذہبی استعاروں میں کوئی وضاحتی طاقت نہیں ہے (Kun, 2002:123)۔ درحقیقت، ان نقادوں اور روایات کو اب احساس ہو گیا ہے کہ زبان معاشروں کو تباہ کرنے اور ایک مذہب کو دوسرے مذہب کے خلاف کھڑا کرنے میں کس حد تک جا سکتی ہے (کن، 2002:123)۔
11 ستمبر 2001 کو ریاست ہائے متحدہ امریکہ پر تباہ کن حملوں نے استعاروں کی تفہیم کے لیے بہت سے نئے راستے کھولے۔ لیکن یہ یقینی طور پر پہلی بار نہیں تھا کہ معاشرہ غیر پرامن مذہبی استعاروں کی طاقت کو سمجھنے میں جکڑ گیا ہو۔ مثال کے طور پر، امریکیوں کو یہ سمجھنا ابھی باقی ہے کہ الفاظ یا استعارے جیسے کہ مجاہدین یا "مقدس جنگجو، جہاد یا "مقدس جنگ" کے نعرے نے طالبان کو اقتدار میں لانے میں کس طرح مدد کی۔ اس طرح کے استعاروں نے اسامہ بن لادن کو اپنا مغرب مخالف جذبہ بنانے کے قابل بنایا اور امریکہ پر سامنے والے حملے کے ذریعے اہمیت حاصل کرنے سے کئی دہائیوں قبل منصوبہ بندی کی۔ افراد نے ان مذہبی استعاروں کو تشدد بھڑکانے کے مقصد سے مذہبی انتہا پسندوں کو متحد کرنے کے لیے ایک اتپریرک کے طور پر استعمال کیا ہے (Kun, 2002:123)۔
جیسا کہ ایرانی صدر محمد خاتمی نے نصیحت کی، "دنیا سماجی اور سیاسی میدانوں میں عصبیت کی ایک فعال شکل دیکھ رہی ہے، جس سے انسانی وجود کے تانے بانے کو خطرہ ہے۔ فعال عصبیت کی یہ نئی شکل مختلف نام رکھتی ہے، اور یہ اتنا افسوسناک اور بدقسمتی ہے کہ ان میں سے کچھ نام مذہبیت اور خود ساختہ روحانیت سے مشابہت رکھتے ہیں" (کن، 2002:123)۔ 11 ستمبر 2001 کے تباہ کن واقعات کے بعد سے بہت سے لوگ ان سوالات کے بارے میں حیران ہیں (Kun, 2002:123):
- کون سی مذہبی زبان اتنی باصلاحیت اور طاقتور ہو سکتی ہے کہ کسی شخص کو دوسروں کو تباہ کرنے کے لیے اپنی جان قربان کر دے؟
- کیا واقعی ان استعاروں نے نوجوان مذہبی پیروکاروں کو قاتلوں میں متاثر اور پروگرام کیا ہے؟
- کیا یہ غیر پرامن استعارے بھی غیر فعال یا تعمیری ہوسکتے ہیں؟
اگر استعارے معلوم اور نامعلوم کے درمیان فرق کو ختم کرنے میں مدد کر سکتے ہیں تو افراد، مبصرین کے ساتھ ساتھ سیاسی رہنماؤں کو بھی ان کا استعمال اس طرح کرنا چاہیے کہ کشیدگی کو دور کیا جا سکے اور افہام و تفہیم کا تبادلہ ہو سکے۔ نامعلوم سامعین کی طرف سے غلط تشریحات کے امکان کو ذہن میں رکھنے میں ناکامی، مذہبی استعارے غیر متوقع نتائج کا باعث بن سکتے ہیں۔ نیویارک اور واشنگٹن ڈی سی پر حملوں کے تناظر میں استعمال ہونے والے ابتدائی استعارے، جیسے کہ "صلیبی جنگ" نے بہت سے عربوں کو بے چینی محسوس کی۔ واقعات کو ترتیب دینے کے لیے ایسے غیر پرامن مذہبی استعاروں کا استعمال اناڑی اور نامناسب تھا۔ لفظ "صلیبی" کی مذہبی جڑیں پہلی یورپی عیسائی کوشش میں ہیں جو 11 میں پیغمبر اسلام (ص) کے پیروکاروں کو مقدس سرزمین سے بے دخل کرنے کی کوشش کرتی ہے۔th صدی. اس اصطلاح میں صدیوں پرانی بغاوت کو از سر نو بنانے کی صلاحیت تھی جو مسلمانوں نے مقدس سرزمین میں اپنی مہم کے لیے عیسائیوں کے خلاف محسوس کی تھی۔ جیسا کہ اسٹیون رنسیمین نے اپنی صلیبی جنگوں کی تاریخ کے اختتام پر نوٹ کیا، صلیبی جنگ ایک "المناک اور تباہ کن واقعہ" تھا اور "مقدس جنگ بذات خود خدا کے نام پر عدم برداشت کے ایک طویل عمل سے زیادہ کچھ نہیں تھی، جو مقدس کے خلاف ہے۔ بھوت۔" لفظ صلیبی جنگ کو سیاست دانوں اور افراد دونوں نے تاریخ سے لاعلمی اور اپنے سیاسی مقاصد کو بڑھانے کی وجہ سے مثبت تعمیر سے نوازا ہے (Kun, 2002:124)۔
ابلاغی مقاصد کے لیے استعاروں کا استعمال واضح طور پر ایک اہم مربوط فعل رکھتا ہے۔ وہ عوامی پالیسی کو دوبارہ ڈیزائن کرنے کے مختلف ٹولز کے درمیان مضمر پل بھی فراہم کرتے ہیں۔ لیکن یہ وہ وقت ہے جس کے دوران ایسے استعارے استعمال کیے جاتے ہیں جو سامعین کے لیے اولین اہمیت رکھتے ہیں۔ عقیدے کے اس حصے میں جن مختلف استعاروں پر بحث کی گئی ہے وہ اپنے آپ میں اندرونی طور پر غیر پرامن نہیں ہیں، بلکہ جس وقت کے دوران ان کا استعمال کیا گیا وہ تناؤ اور غلط تشریحات کو ہوا دیتا ہے۔ یہ استعارے اس لیے بھی حساس ہیں کہ ان کی جڑیں صدیوں پہلے عیسائیت اور اسلام کے درمیان ہونے والے تصادم سے معلوم کی جا سکتی ہیں۔ حکومت کی طرف سے کسی خاص پالیسی یا عمل کے لیے عوامی حمایت حاصل کرنے کے لیے اس طرح کے استعاروں پر انحصار کرنے سے بنیادی طور پر استعاروں کے کلاسیکی معانی اور سیاق و سباق کو غلط سمجھنے کا خطرہ ہوتا ہے (کن، 2002:135)۔
صدر بش اور بن لادن نے 2001 میں ایک دوسرے کے اعمال کی تصویر کشی کے لیے جن غیر پرامن مذہبی استعاروں کا استعمال کیا، اس نے مغربی اور مسلم دنیا دونوں میں نسبتاً سخت صورتحال پیدا کر دی ہے۔ یقینی طور پر، زیادہ تر امریکیوں کا خیال تھا کہ بش انتظامیہ نیک نیتی سے کام کر رہی ہے اور ایک ایسے "شریر دشمن" کو کچلنے کے لیے ملک کے بہترین مفاد کی پیروی کر رہی ہے جو امریکہ کی آزادی کو غیر مستحکم کرنے کا ارادہ رکھتا ہے۔ اسی علامت سے، مختلف ممالک میں بہت سے مسلمانوں کا خیال تھا کہ امریکہ کے خلاف بن لادن کی دہشت گردانہ کارروائیاں جائز ہیں، کیونکہ امریکہ اسلام کے خلاف متعصب ہے۔ سوال یہ ہے کہ کیا امریکیوں اور مسلمانوں نے اس تصویر کے اثرات کو جو وہ پینٹ کر رہے تھے اور دونوں فریقوں کے اعمال کی معقولیت کو پوری طرح سمجھ چکے ہیں (Kun, 2002:135)۔
قطع نظر، امریکی حکومت کی طرف سے 11 ستمبر 2001 کے واقعات کی استعاراتی وضاحتوں نے ایک امریکی سامعین کو اس بیانیے کو سنجیدگی سے لینے اور افغانستان میں جارحانہ فوجی کارروائی کی حمایت کرنے کی ترغیب دی۔ مذہبی استعاروں کے نامناسب استعمال نے بھی کچھ ناراض امریکیوں کو مشرق وسطیٰ کے باشندوں پر حملہ کرنے کی ترغیب دی۔ قانون نافذ کرنے والے اہلکار عرب اور مشرقی ایشیائی ممالک کے لوگوں کی نسلی پروفائلنگ میں مصروف ہیں۔ مسلم دنیا میں کچھ لوگ امریکہ اور اس کے اتحادیوں کے خلاف مزید دہشت گردانہ حملوں کی حمایت بھی کر رہے تھے کیونکہ اصطلاح "جہاد" کا غلط استعمال کیا جا رہا تھا۔ واشنگٹن، ڈی سی اور نیویارک پر حملے کرنے والوں کو انصاف کے کٹہرے میں لانے کے لیے ریاستہائے متحدہ کے اقدامات کو "صلیبی جنگ" کے طور پر بیان کرتے ہوئے، اس تصور نے ایک ایسی تصویر کشی کی جسے استعارے کے متکبرانہ استعمال سے تشکیل دیا گیا تھا (کن، 2002: 136)۔
اس میں کوئی اختلاف نہیں ہے کہ 11 ستمبر 2001 کے اعمال اسلامی شریعت کے مطابق اخلاقی اور قانونی طور پر غلط تھے۔ تاہم، اگر استعارے مناسب طریقے سے استعمال نہیں کیے جاتے ہیں، تو وہ منفی تصاویر اور یادوں کو جنم دے سکتے ہیں۔ ان تصاویر کو شدت پسند مزید خفیہ سرگرمیاں انجام دینے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ "صلیبی جنگ" اور "جہاد" جیسے استعاروں کے کلاسیکی معانی اور نظریات کو دیکھ کر یہ محسوس ہوگا کہ انہیں سیاق و سباق سے ہٹ کر لیا گیا ہے۔ ان میں سے زیادہ تر استعارے ایسے وقت میں استعمال کیے جا رہے ہیں جب مغربی اور مسلم دنیا دونوں میں افراد کو ناانصافیوں کا سامنا تھا۔ یقینی طور پر، افراد نے اپنے سیاسی فائدے کے لیے اپنے سامعین کو جوڑ توڑ اور قائل کرنے کے لیے بحران کا استعمال کیا ہے۔ قومی بحران کی صورت میں انفرادی رہنماؤں کو یہ بات ذہن نشین کر لینی چاہیے کہ سیاسی فائدے کے لیے مذہبی استعاروں کے کسی بھی نامناسب استعمال کے معاشرے میں بہت زیادہ اثرات مرتب ہوتے ہیں (Kun, 2002:136)۔
نسل پر استعارے
مندرجہ ذیل بحث ہماری کتاب میں عبداللہ احمد الخلیفہ کے باب "نسلی تعلقات" پر مبنی ہے، بے امن استعارے (2002)، جس میں وہ ہمیں بتاتا ہے کہ سرد جنگ کے بعد کے دور میں نسلی تعلقات ایک اہم مسئلہ بن گئے کیونکہ زیادہ تر اندرونی تنازعات، جو اب دنیا بھر میں پرتشدد تنازعات کی بڑی شکل سمجھے جاتے ہیں، نسلی عوامل پر مبنی ہیں۔ یہ عوامل اندرونی تنازعات کا سبب کیسے بن سکتے ہیں؟ (الخلیفہ، 2002:83)۔
نسلی عوامل دو طرح سے اندرونی تنازعات کو جنم دے سکتے ہیں۔ سب سے پہلے، نسلی اکثریت نسلی اقلیتوں کے خلاف ثقافتی امتیاز کا استعمال کرتی ہے۔ ثقافتی امتیاز میں غیر مساوی تعلیمی مواقع، اقلیتی زبانوں کے استعمال اور تعلیم پر قانونی اور سیاسی رکاوٹیں، اور مذہبی آزادی پر پابندیاں شامل ہو سکتی ہیں۔ بعض صورتوں میں، اقلیتی آبادیوں کو ضم کرنے کے لیے سخت اقدامات اور دیگر نسلی گروہوں کی بڑی تعداد کو اقلیتی علاقوں میں لانے کے پروگراموں کے ساتھ مل کر ثقافتی نسل کشی کی ایک شکل ہے (الخلیفہ، 2002:83)۔
دوسرا طریقہ گروپ کی تاریخوں اور اپنے اور دوسروں کے گروپ کے تصورات کا استعمال ہے۔ یہ ناگزیر ہے کہ بہت سے گروہوں کو ماضی بعید یا ماضی قریب میں کسی نہ کسی موقع پر کیے گئے ایک یا دوسرے قسم کے جرائم کے لیے دوسروں کے خلاف جائز شکایات ہیں۔ کچھ "قدیم نفرتیں" جائز تاریخی بنیادیں رکھتی ہیں۔ تاہم، یہ بھی سچ ہے کہ گروہ اپنی اپنی تاریخوں کو سفید کرنے اور ان کی تسبیح کرتے ہیں، یا تو پڑوسیوں، یا حریفوں اور مخالفوں کو شیطان بناتے ہیں (الخلیفہ، 2002:83)۔
یہ نسلی خرافات خاص طور پر پریشانی کا باعث ہیں اگر حریف گروہوں میں ایک دوسرے کی آئینہ دار تصاویر ہوں، جو اکثر ایسا ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر، ایک طرف، سرب خود کو یورپ کے "بہادر محافظ" کے طور پر دیکھتے ہیں اور کروٹس کو "فسطائی، نسل کشی کرنے والے ٹھگ" کے طور پر۔ دوسری طرف، کروٹس اپنے آپ کو سربیا کی "سربستہ جارحیت" کے "بہادر شکار" کے طور پر دیکھتے ہیں۔ جب قربت میں موجود دو گروہ ایک دوسرے کے بارے میں ایک دوسرے کے بارے میں خاص، آگ لگانے والے تصورات رکھتے ہیں، تو دونوں طرف سے ہلکی سی اشتعال انگیزی گہرے عقائد کی تصدیق کرتی ہے اور جوابی ردعمل کا جواز فراہم کرتی ہے۔ ان حالات میں، تنازعات سے بچنا مشکل ہے اور ایک بار شروع ہونے پر اسے محدود کرنا بھی مشکل ہے (الخلیفہ، 2002:83-84)۔
عوامی بیانات اور ذرائع ابلاغ کے ذریعے نسلی گروہوں کے درمیان کشیدگی اور نفرت کو فروغ دینے کے لیے سیاسی رہنما بہت سے غیر پرامن استعارے استعمال کرتے ہیں۔ مزید برآں، یہ استعارے کسی نسلی تنازعہ کے تمام مراحل میں استعمال کیے جا سکتے ہیں جس کا آغاز کسی تنازعہ کے لیے گروپوں کی تیاری سے ہوتا ہے جب تک کہ سیاسی تصفیہ کی طرف بڑھنے سے پہلے مرحلے تک۔ تاہم، یہ کہا جا سکتا ہے کہ اس طرح کے تنازعات یا تنازعات کے دوران نسلی تعلقات میں غیر پرامن استعارے کی تین قسمیں ہیں (الخلیفہ، 2002:84)۔
زمرہ 1 تشدد کو بڑھانے اور نسلی تصادم میں حالات کو خراب کرنے کے لیے منفی اصطلاحات کا استعمال شامل ہے۔ یہ اصطلاحات ایک دوسرے سے متصادم فریقین استعمال کر سکتے ہیں (الخلیفہ، 2002:84):
بدلہ: تنازعہ میں گروپ A کی طرف سے انتقام گروپ B کی طرف سے جوابی انتقام کا باعث بنے گا، اور انتقام کی دونوں کارروائیاں دونوں گروہوں کو تشدد اور انتقام کے نہ ختم ہونے والے چکر میں لے جا سکتی ہیں۔ مزید برآں، انتقام کی کارروائیاں ان کے درمیان تعلقات کی تاریخ میں ایک نسلی گروہ کی طرف سے دوسرے کے خلاف کیے جانے والے فعل کے لیے ہو سکتی ہیں۔ کوسوو کے معاملے میں، مثال کے طور پر، 1989 میں، سلوبوڈان میلوسیوچ نے سربوں سے کوسوو البانیوں کے خلاف 600 سال قبل ترک فوج سے جنگ ہارنے کا بدلہ لینے کا وعدہ کیا۔ یہ واضح تھا کہ میلوسیوچ نے سربوں کو کوسوو البانیوں کے خلاف جنگ کے لیے تیار کرنے کے لیے "انتقام" کا استعارہ استعمال کیا تھا (الخلیفہ، 2002:84)۔
دہشت گردی: "دہشت گردی" کی بین الاقوامی تعریف پر اتفاق رائے کی عدم موجودگی نسلی تنازعات میں ملوث نسلی گروہوں کو یہ دعویٰ کرنے کا موقع فراہم کرتی ہے کہ ان کے دشمن "دہشت گرد" ہیں اور ان کی انتقامی کارروائیاں ایک قسم کی "دہشت گردی" ہیں۔ مثال کے طور پر مشرق وسطیٰ کے تنازعات میں، اسرائیلی حکام فلسطینی خودکش بمباروں کو "دہشت گرد" کہتے ہیں، جب کہ فلسطینی خود کو "مجاہدین" اور ان کا عمل "جہاد" قابض افواج کے خلاف - اسرائیل۔ دوسری طرف، فلسطینی سیاسی اور مذہبی رہنما کہتے تھے کہ اسرائیلی وزیراعظم ایریل شیرون ایک "دہشت گرد" ہیں اور اسرائیلی فوجی "دہشت گرد" ہیں (الخلیفہ، 2002:84-85)۔
عدم تحفظ: اصطلاحات "عدم تحفظ" یا "حفاظت کی کمی" عام طور پر نسلی گروہوں کے ذریعہ نسلی تنازعات میں استعمال ہوتے ہیں تاکہ جنگ کی تیاری کے مرحلے پر اپنی ملیشیا قائم کرنے کے اپنے ارادوں کو جواز بنایا جا سکے۔ 7 مارچ 2001 کو اسرائیلی وزیر اعظم ایریل شیرون نے اسرائیلی کنیسٹ میں اپنی افتتاحی تقریر میں آٹھ بار "سیکیورٹی" کی اصطلاح کا ذکر کیا۔ فلسطینی عوام کو اس بات کا علم تھا کہ تقریر میں استعمال ہونے والی زبان اور اصطلاحات اشتعال انگیزی کے لیے ہیں (الخلیفہ، 2002:85)۔
زمرہ 2 ایسی اصطلاحات پر مشتمل ہے جن کی نوعیت مثبت ہے، لیکن جارحیت کو بھڑکانے اور جواز فراہم کرنے کے لیے منفی انداز میں استعمال کی جا سکتی ہے (الخلیفہ، 2002:85)۔
مقدس مقامات: یہ بذات خود ایک غیر پرامن اصطلاح نہیں ہے، لیکن اسے تباہ کن مقاصد کے حصول کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے، جیسے کہ یہ دعویٰ کر کے جارحانہ کارروائیوں کا جواز پیش کرنا کہ اس کا مقصد مقدس مقامات کی حفاظت کرنا ہے۔ 1993 میں، ایک 16th- ہندوستان کے شمالی شہر ایودھیا میں صدی کی مسجد — بابری مسجد — کو ہندو کارکنوں کے سیاسی طور پر منظم ہجوم نے تباہ کر دیا تھا، جو اسی جگہ رام کا مندر بنانا چاہتے تھے۔ اس اشتعال انگیز واقعے کے بعد پورے ملک میں فرقہ وارانہ تشدد اور فسادات ہوئے، جس میں 2,000 یا اس سے زیادہ لوگ ہلاک ہوئے—ہندو اور مسلمان دونوں؛ تاہم، مسلمان متاثرین کی تعداد ہندوؤں سے کہیں زیادہ ہے (الخلیفہ، 2002:85)۔
خود ارادیت اور آزادی: کسی نسلی گروہ کی آزادی اور آزادی کا راستہ خونی ہو سکتا ہے اور اس میں بہت سے لوگوں کی جانیں ضائع ہو سکتی ہیں، جیسا کہ مشرقی تیمور میں ہوا تھا۔ 1975 سے 1999 تک، مشرقی تیمور میں مزاحمتی تحریکوں نے خود ارادیت اور آزادی کا نعرہ بلند کیا، جس میں 200,000 مشرقی تیموریوں کی جانیں ضائع ہوئیں (الخلیفہ، 2002:85)۔
اپنے بچاؤ: اقوام متحدہ کے چارٹر کے آرٹیکل 61 کے مطابق، "موجودہ چارٹر میں کوئی بھی چیز انفرادی یا اجتماعی اپنے دفاع کے موروثی حق کو متاثر نہیں کرے گی اگر اقوام متحدہ کے کسی رکن کے خلاف مسلح حملہ ہوتا ہے..." لہذا، اقوام متحدہ کا چارٹر رکن ممالک کے دوسرے رکن کی طرف سے جارحیت کے خلاف اپنے دفاع کے حق کو محفوظ رکھتا ہے۔ پھر بھی، اس حقیقت کے باوجود کہ یہ اصطلاح ریاستوں کے استعمال تک محدود ہے، اس کا استعمال اسرائیل نے فلسطینی علاقوں کے خلاف اپنی فوجی کارروائیوں کو جواز فراہم کرنے کے لیے کیا جسے ابھی تک بین الاقوامی برادری نے بطور ریاست تسلیم نہیں کیا ہے (الخلیفہ، 2002:85- 86)۔
زمرہ 3 ایسی اصطلاحات پر مشتمل ہے جو نسل کشی، نسلی صفائی اور نفرت انگیز جرائم جیسے نسلی تنازعات کے تباہ کن نتائج کو بیان کرتی ہیں (الخلیفہ، 2002:86)۔
نسل کشی: اقوام متحدہ نے اس اصطلاح کی تعریف ایک ایسے عمل کے طور پر کی ہے جس میں قتل، سنگین حملے، فاقہ کشی، اور ایسے اقدامات شامل ہیں جن کا مقصد بچوں کو "مکمل طور پر یا جزوی طور پر، کسی قومی، نسلی، نسلی یا مذہبی گروہ کو تباہ کرنے کے ارادے سے مصروف عمل ہے۔" اقوام متحدہ کا پہلا استعمال اس وقت ہوا جب اس کے سیکرٹری جنرل نے سلامتی کونسل کو اطلاع دی کہ روانڈا میں 1 اکتوبر 1994 کو ہوتو اکثریت کی جانب سے توتسی اقلیت کے خلاف تشدد کی کارروائیوں کو نسل کشی سمجھا جاتا ہے (الخلیفہ، 2002:86) .
نسلی صفائی: نسلی صفائی کی تعریف ایک نسلی گروہ کے کسی علاقے کو دہشت گردی، عصمت دری اور قتل کے ذریعے پاک کرنے یا پاک کرنے کی کوشش کے طور پر کی جاتی ہے تاکہ باشندوں کو وہاں سے نکل جانے پر راضی کیا جا سکے۔ "نسلی صفائی" کی اصطلاح 1992 میں سابق یوگوسلاویہ میں جنگ کے ساتھ بین الاقوامی الفاظ میں داخل ہوئی۔ پھر بھی یہ جنرل اسمبلی اور سلامتی کونسل کی قراردادوں اور خصوصی نمائندوں کی دستاویزات میں بڑے پیمانے پر استعمال ہوتا ہے (الخلیفہ، 2002:86)۔ ایک صدی پہلے، یونان اور ترکی نے خوش اسلوبی سے اپنی نسلی صفائی کے لیے "آبادی کے تبادلے" کا حوالہ دیا تھا۔
نفرت (تعصب) کے جرائم: نفرت یا تعصب کے جرائم ریاست کی طرف سے غیر قانونی اور مجرمانہ سزا کے تابع ہونے کے لیے بیان کیے گئے رویے ہیں، اگر وہ سمجھے جانے والے اختلافات کی وجہ سے کسی فرد یا گروہ کو نقصان پہنچانے کا سبب بنتے ہیں۔ بھارت میں مسلمانوں کے خلاف ہندوؤں کی طرف سے جاری نفرت انگیز جرائم ایک اچھی مثال کے طور پر کام کر سکتے ہیں (الخلیفہ، 2002:86)۔
ماضی میں، نسلی تنازعات کے بڑھنے اور غیر پرامن استعاروں کے استحصال کے درمیان تعلق کو ڈیٹرنس اور تنازعات کی روک تھام کی کوششوں میں استعمال کیا جا سکتا ہے۔ نتیجتاً، بین الاقوامی برادری مختلف نسلی گروہوں کے درمیان غیر پرامن استعاروں کے استعمال کی نگرانی سے فائدہ اٹھا سکتی ہے تاکہ کسی نسلی تنازعے کو پھوٹنے سے روکنے کے لیے مداخلت کرنے کے لیے درست وقت کا تعین کیا جا سکے۔ مثال کے طور پر، کوسوو کے معاملے میں، بین الاقوامی برادری کو 1998 میں کوسوو البانیوں کے خلاف تشدد کی کارروائیاں کرنے کے صدر میلوسیوک کے واضح ارادے کا اندازہ ان کی 1989 میں دی گئی تقریر سے ہو سکتا تھا۔ تنازعہ شروع ہونے سے پہلے اور تباہ کن اور تباہ کن نتائج سے بچیں (الخلیفہ، 2002:99)۔
یہ خیال تین مفروضوں پر مبنی ہے۔ پہلا یہ کہ بین الاقوامی برادری کے ارکان ہم آہنگی سے کام کرتے ہیں، جو ہمیشہ ایسا نہیں ہوتا ہے۔ ظاہر کرنے کے لیے، کوسوو کے معاملے میں، اگرچہ اقوام متحدہ تشدد کے پھوٹنے سے پہلے مداخلت کی خواہش رکھتا تھا، لیکن روس نے اس میں رکاوٹ ڈالی۔ دوسرا یہ کہ بڑی ریاستیں نسلی تنازعات میں مداخلت میں دلچسپی رکھتی ہیں۔ یہ صرف کچھ معاملات میں لاگو کیا جا سکتا ہے. مثال کے طور پر روانڈا کے معاملے میں، بڑی ریاستوں کی جانب سے عدم دلچسپی کے باعث تنازعات میں بین الاقوامی برادری کی مداخلت میں تاخیر ہوئی۔ تیسرا یہ کہ عالمی برادری ہمیشہ تنازعات کو بڑھنے سے روکنے کا ارادہ رکھتی ہے۔ اس کے باوجود، ستم ظریفی یہ ہے کہ، بعض صورتوں میں، تشدد میں اضافہ تنازعہ کو ختم کرنے کے لیے فریق ثالث کی کوششوں کو روکتا ہے (الخلیفہ، 2002:100)۔
نتیجہ
پچھلی بحث سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ عقیدے اور نسل پر ہماری گفتگو گڑبڑ اور جنگی مناظر کے طور پر دکھائی دیتی ہے۔ اور بین الاقوامی تعلقات کے آغاز کے بعد سے، جنگ کی لکیریں اندھا دھند بڑھ رہی ہیں جو آج ہمارے درمیان جھگڑوں کے ایک دوسرے کو کاٹتی جال میں پھیل رہی ہیں۔ درحقیقت، عقیدے اور نسل پر ہونے والی بحثیں مفادات اور عقائد کی بنیاد پر بٹی ہوئی ہیں۔ ہمارے برتنوں کے اندر، جذبات پھول جاتے ہیں، جس سے سر دھڑکتے ہیں، بصارت دھندلی ہوتی ہے، اور وجہ الجھ جاتی ہے۔ دشمنی کے دھارے میں بہہ گئے، ذہنوں نے سازشیں کیں، زبانیں کٹ گئیں اور اصولوں اور شکایتوں کی خاطر ہاتھ لنگڑے ہو گئے۔
سمجھا جاتا ہے کہ جمہوریت دشمنی اور تنازعات کو بروئے کار لاتی ہے، بالکل اسی طرح جیسے ایک موثر انجن پرتشدد دھماکوں کو کام میں لاتا ہے۔ ظاہر ہے کہ اس کے ارد گرد جانے کے لیے کافی تصادم اور دشمنی ہے۔ درحقیقت غیرمغربیوں، مغربیوں، عورتوں، مردوں، امیروں اور غریبوں کی شکایات خواہ قدیم ہوں اور کچھ غیر مصدقہ، ایک دوسرے سے ہمارے تعلقات کی وضاحت کرتی ہیں۔ سینکڑوں سالوں کے یورپی اور امریکی جبر، جبر، افسردگی اور جبر کے بغیر "افریقی" کیا ہے؟ امیر کی بے حسی، طعنہ زنی اور اشرافیہ کے بغیر "غریب" کیا ہے؟ ہر گروہ اپنے موقف اور جوہر کا مرہون منت ہے اور اپنے مخالف کی بے حسی اور مرعوبیت کا۔
عالمی اقتصادی نظام ٹریلین ڈالر کی قومی دولت میں دشمنی اور مسابقت کے لیے ہمارے رجحان کو بروئے کار لانے کے لیے بہت کچھ کرتا ہے۔ لیکن معاشی کامیابی کے باوجود، ہمارے اقتصادی انجن کے ضمنی مصنوعات بہت پریشان کن اور نظر انداز کرنے کے لیے خطرناک ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ ہمارا معاشی نظام لفظی طور پر وسیع سماجی تضادات کو نگل رہا ہے جیسا کہ کارل مارکس مادی دولت کے حقیقی یا خواہشمند کے قبضے کے ساتھ طبقاتی دشمنی کہے گا۔ ہمارے مسئلے کی جڑ یہ حقیقت ہے کہ ہم ایک دوسرے کے لیے جو نازک احساس رکھتے ہیں، اس کا سابقہ خودی مفاد ہے۔ ہماری سماجی تنظیم اور ہماری عظیم تہذیب کی بنیاد خود غرضی ہے، جہاں ہم میں سے ہر ایک کے لیے دستیاب ذرائع زیادہ سے زیادہ مفاد کے حصول کے لیے ناکافی ہیں۔ سماجی ہم آہنگی کو یقینی بنانے کے لیے اس سچائی سے جو نتیجہ اخذ کیا جائے وہ یہ ہے کہ ہم سب کو ایک دوسرے کی ضرورت کے لیے کوشش کرنی چاہیے۔ لیکن ہم میں سے بہت سے لوگ ایک دوسرے کی صلاحیتوں، توانائی اور تخلیقی صلاحیتوں پر اپنے باہمی انحصار کو کم کرنے کے بجائے اپنے متنوع نقطہ نظر کے غیر مستحکم انگارے کو اکسائیں گے۔
تاریخ نے بارہا دکھایا ہے کہ ہم انسانی باہمی انحصار کو اپنے مختلف امتیازات کو پامال کرنے کی اجازت نہیں دیں گے اور ہمیں ایک انسانی خاندان کے طور پر ایک دوسرے کے ساتھ باندھنے کی اجازت نہیں دیں گے۔ اپنے باہمی انحصار کو تسلیم کرنے کے بجائے، ہم میں سے کچھ لوگوں نے دوسروں کو شکر گزاری کے لیے مجبور کرنے کا انتخاب کیا ہے۔ بہت پہلے، غلام بنائے گئے افریقیوں نے یورپی اور امریکی غلام آقاؤں کے لیے زمین کے فضل کو بونے اور کاٹنے کے لیے انتھک محنت کی۔ جبری قوانین، ممنوعات، عقائد اور مذہب کی مدد سے غلام مالکان کی ضروریات اور خواہشات سے، ایک سماجی اقتصادی نظام اس احساس کے بجائے کہ لوگوں کو ایک دوسرے کی ضرورت ہے، دشمنی اور جبر سے تیار ہوا۔
یہ فطری بات ہے کہ ہمارے درمیان ایک گہری کھائی ابھری ہے، جو ایک دوسرے کے ساتھ ایک نامیاتی کلی کے ناگزیر ٹکڑوں کے طور پر نمٹنے کی ہماری نااہلی کی وجہ سے پیدا ہوئی ہے۔ اس کھائی کے کناروں کے درمیان بہتا شکایتوں کا دریا ہے۔ شاید فطری طور پر طاقتور نہ ہو، لیکن شعلہ بیانی اور ظالمانہ تردیدوں کے شدید جھٹکے نے ہماری شکایات کو تیز رفتاری میں بدل دیا ہے۔ اب ایک پرتشدد کرنٹ ہمیں لات مارتے اور چیختے ہوئے ایک عظیم زوال کی طرف کھینچتا ہے۔
ہماری ثقافتی اور نظریاتی دشمنی میں ناکامیوں کا اندازہ لگانے سے قاصر، ہر جہت اور معیار کے لبرل، قدامت پسندوں اور انتہا پسندوں نے ہم میں سے سب سے زیادہ پرامن اور عدم دلچسپی رکھنے والوں کو بھی فریق بننے پر مجبور کر دیا ہے۔ ہر جگہ پھوٹ پڑنے والی لڑائیوں کی سراسر وسعت اور شدت سے مایوسی ہوئی، یہاں تک کہ ہم میں سے سب سے زیادہ معقول اور مرتب بھی یہ سمجھتے ہیں کہ کوئی غیر جانبدار بنیاد نہیں ہے جس پر کھڑے ہوں۔ یہاں تک کہ ہم میں سے پادریوں کو بھی فریقین کا ساتھ دینا چاہیے، کیونکہ ہر شہری کو تنازعہ میں حصہ لینے کے لیے مجبور اور بھرتی کیا جاتا ہے۔
حوالہ جات
الخلیفہ، عبداللہ احمد۔ 2002. نسلی تعلقات۔ اے کے بنگورہ میں ایڈ۔ بے امن استعارے. لنکن، NE: رائٹرز کلب پریس۔
بنگورہ، عبدالکریم۔ 2011a کی بورڈ جہاد: اسلام کے بارے میں غلط فہمیوں اور غلط بیانیوں کو دور کرنے کی کوشش. سان ڈیاگو، CA: کوگنیلا پریس۔
بنگورہ، عبدالکریم۔ 2007. سیرا لیون میں بدعنوانی کو سمجھنا اور ان سے لڑنا: ایک استعاراتی لسانی نقطہ نظر۔ جرنل آف تھرڈ ورلڈ اسٹڈیز 24، 1: 59-72.
بنگورہ، عبدالکریم (ایڈ.) 2005a اسلامی امن کے نمونے. Dubuque، IA: کینڈل/ہنٹ پبلشنگ کمپنی۔
بنگورہ، عبدالکریم (ایڈ.) 2005a اسلام کا تعارف: ایک سماجی تناظر. Dubuque، IA: کینڈل/ہنٹ پبلشنگ کمپنی۔
بنگورہ، عبدالکریم (ایڈ.) 2004. امن کے اسلامی ذرائع. بوسٹن، ایم اے: پیئرسن۔
بنگورہ، عبدالکریم۔ 2003۔ قرآن کریم اور عصری مسائل. لنکن ، NE: iUniverse.
بنگورہ، عبدالکریم، ایڈ۔ 2002۔ بے امن استعارے. لنکن، NE: رائٹرز کلب پریس۔
بنگورہ، عبدالکریم اور الانود النوح۔ 2011. اسلامی تہذیب، ہمدردی، یکسوئی اور سکون.. سان ڈیاگو، CA: کوگنیلا۔
کرسٹل، ڈیوڈ۔ 1992. زبان اور زبانوں کی ایک انسائیکلوپیڈک لغت. کیمبرج، ایم اے: بلیک ویل پبلشرز۔
ڈٹمر، جیسن۔ 2012. کیپٹن امریکہ اور نیشنلسٹ سپر ہیرو: استعارے، بیانیے، اور جیو پولیٹکس. فلاڈیلفیا، PA: مندر یونیورسٹی پریس.
ایڈیلمین، مرے. 1971. سیاست بطور علامتی عمل: بڑے پیمانے پر جوش و خروش اور خاموشی. شکاگو۔ IL: مرخم برائے انسٹی ٹیوٹ فار ریسرچ آن پاورٹی مونوگراف سیریز۔
کوہن، سیلی۔ 18 جون 2015. ٹرمپ کا میکسیکو کے اشتعال انگیز ریمارکس۔ سی این این. 22 ستمبر 2015 کو http://www.cnn.com/2015/06/17/opinions/kohn-donald-trump-announcement/ سے حاصل کیا گیا
کن، جارج ایس 2002۔ مذہب اور روحانیت۔ اے کے بنگورہ میں ایڈ۔ بے امن استعارے. لنکن، NE: رائٹرز کلب پریس۔
لیکوف، جارج اور مارک جانسن۔ 1980 استعارے ہم زندہ رہتے ہیں۔. شکاگو، IL: یونیورسٹی آف شکاگو پریس۔
لیونسن، سٹیفن۔ 1983. عملیت۔. کیمبرج ، یوکے: کیمبرج یونیورسٹی پریس۔
پینگلی، مارٹن۔ 20 ستمبر 2015. بین کارسن کا کہنا ہے کہ کسی مسلمان کو کبھی بھی امریکی صدر نہیں بننا چاہیے۔ گارڈین (برطانیہ). 22 ستمبر 2015 کو http://www.theguardian.com/us-news/2015/sep/20/ben-carson-no-muslim-us-president-trump-obama سے حاصل کیا گیا
عبدالعزیز اور عبدالکریم بنگورہ نے کہا۔ 1991-1992۔ نسلی اور پرامن تعلقات۔ امن کا جائزہ لیں 3، 4: 24-27.
Spellberg، Denise A. 2014. تھامس جیفرسن کا قرآن: اسلام اور بانی. نیویارک، نیو یارک: ونٹیج ری پرنٹ ایڈیشن۔
وائن اسٹائن، برائن۔ 1983. شہری زبان. نیویارک، NY: Longman, Inc.
وینڈن، انیتا۔ 1999، امن کی تعریف: امن کی تحقیق سے تناظر۔ C. Schäffner اور A. Wenden میں، eds. زبان اور امن. ایمسٹرڈیم، نیدرلینڈز: ہاروڈ اکیڈمک پبلشرز۔
مصنف کے بارے میں
عبدالکریم بنگورہ امریکی یونیورسٹی کے اسکول آف انٹرنیشنل سروس میں سینٹر فار گلوبل پیس میں ابراہمک کنکشنز اور اسلامک پیس اسٹڈیز کے ایک محقق رہائش گاہ اور افریقن انسٹی ٹیوشن کے ڈائریکٹر ہیں، یہ سب واشنگٹن ڈی سی میں ہیں۔ ماسکو میں پلیخانوف روسی یونیورسٹی میں ریسرچ میتھڈولوجی کا ایک بیرونی قاری؛ پاکستان میں پشاور یونیورسٹی میں انٹرنیشنل سمر سکول ان پیس اینڈ کنفلیکٹ اسٹڈیز کے افتتاحی امن پروفیسر؛ اور سینٹو ڈومنگو ایسٹ، ڈومینیکن ریپبلک میں سینٹرو کلچرل گوانین کے بین الاقوامی ڈائریکٹر اور مشیر۔ انہوں نے پولیٹیکل سائنس، ڈیولپمنٹ اکنامکس، لسانیات، کمپیوٹر سائنس اور ریاضی میں پانچ پی ایچ ڈی کی ہیں۔ وہ 86 کتابوں اور 600 سے زیادہ علمی مضامین کے مصنف ہیں۔ بانگورا کے حالیہ ایوارڈز میں سے 50 سے زیادہ باوقار علمی اور کمیونٹی سروس ایوارڈز کے فاتح ہیں، ان کے لیے سیسل بی کری بک ایوارڈ افریقی ریاضی: ہڈیوں سے کمپیوٹر تک، جسے افریقی امریکن سکس فاؤنڈیشن کی بک کمیٹی نے سائنس، ٹیکنالوجی، انجینئرنگ اور ریاضی (STEM) میں افریقی امریکیوں کی طرف سے لکھی گئی 21 سب سے اہم کتابوں میں سے ایک کے طور پر بھی منتخب کیا ہے۔ ڈائیوپیئن انسٹی ٹیوٹ فار سکالرلی ایڈوانسمنٹ کا مریم ماٹ کا ری ایوارڈ ان کے مضمون "افریقی مادری زبان میں گھریلو ریاضی" کے لیے شائع ہوا جرنل آف پین افریقی اسٹڈیز; "بین الاقوامی برادری کے لیے شاندار اور انمول خدمت" کے لیے خصوصی ریاستہائے متحدہ کانگریس کا ایوارڈ؛ نسلی اور مذہبی تنازعات کے حل اور امن کی تعمیر، اور تنازعات کے علاقوں میں امن اور تنازعات کے حل کے فروغ پر ان کے علمی کام کے لیے بین الاقوامی مرکز برائے نسلی-مذہبی ثالثی کا ایوارڈ؛ ماسکو گورنمنٹ ڈپارٹمنٹ آف ملٹی کلچرل پالیسی اینڈ انٹیگریشنل کوآپریشن ایوارڈ پرامن بین النسلی اور بین مذہبی تعلقات پر اس کے کام کی سائنسی اور عملی نوعیت کے لیے؛ اور دی رونالڈ E. McNair شرٹ شاندار ریسرچ میتھولوجسٹ کے لیے جنہوں نے پیشہ ورانہ طور پر حوالہ جات والے جرائد اور کتابوں میں شائع ہونے والے تعلیمی شعبوں میں ریسرچ اسکالرز کی سب سے بڑی تعداد کی رہنمائی کی ہے اور لگاتار دو سال سب سے بہترین پیپر ایوارڈز جیتے ہیں—2015 اور 2016۔ بنگورہ تقریباً ایک درجن افریقی اور چھ یورپی زبانوں میں روانی ہے، اور عربی، عبرانی اور ہیروگلیفکس میں اپنی مہارت کو بڑھانے کے لیے مطالعہ کر رہا ہے۔ وہ کئی علمی تنظیموں کے رکن بھی ہیں، ایسوسی ایشن آف تھرڈ ورلڈ اسٹڈیز کے صدر اور پھر اقوام متحدہ کے سفیر کے طور پر خدمات انجام دے چکے ہیں، اور افریقی یونین پیس اینڈ سیکیورٹی کونسل کے خصوصی ایلچی ہیں۔
