روایات کا اشتراک، ثقافت اور عقیدے کے تنوع کو اپنانا
تعارف
شروع شروع میں خیال تھا۔ قدیم زمانے سے، انسان نے کائنات پر غور کیا ہے اور اس کے اندر اپنے مقام کے بارے میں سوچا ہے۔ دنیا کی ہر ثقافت زبانی اور تحریری تاریخوں سے گزری ابتدائی افسانوں کی اس کی آبائی یادوں سے متاثر ہے۔ ان ارتقائی کہانیوں نے ہمارے آباؤ اجداد کو ایک افراتفری کی دنیا میں ترتیب تلاش کرنے اور اس میں اپنے کردار کی وضاحت کرنے میں مدد کی۔ انہی اصل عقائد سے ہی صحیح اور غلط، اچھائی اور برائی کے بارے میں ہمارے تصورات اور الٰہی کے تصور نے جنم لیا۔ یہ انفرادی اور اجتماعی فلسفے وہ بنیادیں ہیں جن سے ہم اپنا اور دوسروں کا فیصلہ کرتے ہیں۔ وہ ہماری شناخت، روایات، قوانین، اخلاقیات اور ہماری سماجی نفسیات کی بنیاد ہیں۔
الگ الگ رسومات اور رسم و رواج کا مسلسل جشن ہمیں ایک گروپ سے جڑے ہوئے محسوس کرنے میں مدد کرتا ہے اور اس کے اندر اور باہر باہمی تعلقات قائم کرتا ہے۔ افسوس کے ساتھ، ان میں سے بہت سے موروثی کنونشن ہمارے درمیان اختلافات کو اجاگر کرنے اور تقویت دینے کے لیے آئے ہیں۔ یہ بری چیز ہونے کی ضرورت نہیں ہے، اور شاذ و نادر ہی اس کا خود روایات سے کوئی تعلق ہے، لیکن جس طریقے سے ان کو بیرونی طور پر سمجھا اور سمجھا جاتا ہے۔ اپنے ورثے اور اس سے منسلک بیانیوں کے تاثرات کو بانٹنے کے لیے زیادہ سے زیادہ کام کرکے، اور ایک دوسرے کے ساتھ نئی تخلیق کرکے، ہم ایک دوسرے کے ساتھ اپنے تعلقات کو مضبوط اور مضبوط بنا سکتے ہیں اور کائنات میں اپنے مشترکہ مقام کا جشن منا سکتے ہیں۔ ہم ایک دوسرے کو جان سکتے ہیں اور ایک ساتھ اس طرح رہ سکتے ہیں کہ اب ہم صرف خواب ہی دیکھ سکتے ہیں۔
دوسرے پن کی قدر
بہت پہلے شمالی بحر اوقیانوس کے سرد، پتھریلی، آندھیوں سے بھرے ہوئے راستوں میں، میرے آباؤ اجداد کی زندگی گودھولی میں تھی۔ یلغار کی مسلسل لہروں اور اس کے نتیجے میں امیر، زیادہ طاقتور اور تکنیکی طور پر ترقی یافتہ لوگوں کی بغاوت نے انہیں معدومیت کے دہانے پر چھوڑ دیا تھا۔ نہ صرف زندگی اور زمین ہڑپ کرنے والی جنگیں، بلکہ ان دوسروں کی طرف سے پرکشش ثقافتی تنت کو بڑے پیمانے پر لاشعوری طور پر اپنانے نے انہیں اپنی شناخت کے باقی رہنے کے لیے جدوجہد کرنے پر مجبور کر دیا تھا۔ اس کے باوجود، وہ نئے آنے والوں کو بھی متاثر کر رہے تھے، دونوں گروہوں نے اپنے ساتھ چلنے کے ساتھ ہی ڈھل رہے تھے۔ آج ہم دیکھتے ہیں کہ صدیوں کے دوران ان لوگوں میں سے کافی زندہ ہیں کہ وہ انہیں یاد کر سکیں اور اس سے بصیرت حاصل کریں جو انہوں نے ہمارے لیے چھوڑا ہے۔
ہر نسل کے ساتھ مکتبہ فکر کا ایک نیا ورژن موجود ہے جو یہ پیش کرتا ہے کہ تنازعات کا جواب ایک عالمی آبادی ہے جس میں عقیدہ، زبان اور رویے کی زیادہ یکسانیت ہے۔ ممکنہ طور پر، زیادہ تعاون، کم تباہی اور تشدد ہوگا۔ کم باپ اور بیٹے جنگ میں ہارے، عورتوں اور بچوں کے خلاف مظالم کم ہوئے۔ پھر بھی، حقیقت زیادہ پیچیدہ ہے۔ درحقیقت، تنازعات کے حل کے لیے متضاد افراد کے علاوہ اکثر اعزازی، اور بعض اوقات مختلف نظام فکر کی ضرورت ہوتی ہے۔ ہمارے ارتقا پذیر عقائد ہمارے اعتقادات کو تشکیل دیتے ہیں، اور یہ بدلے میں ہمارے رویوں اور طرز عمل کا تعین کرتے ہیں۔ ہمارے لیے کیا کام کرتا ہے اور بیرونی دنیا کے ساتھ خط و کتابت میں کیا کام کرتا ہے کے درمیان توازن قائم کرنے کے لیے پہلے سے طے شدہ سوچ سے آگے بڑھنے کی ضرورت ہوتی ہے جو ان مفروضوں کی حمایت کرتی ہے کہ ہمارے گروپ اعلی ہے. جس طرح ہمارے جسم کو مختلف اجزاء کی ضرورت ہوتی ہے، مثلاً خون اور ہڈی، سانس اور ہاضمہ، ورزش اور آرام، اسی طرح دنیا کو صحت اور تندرستی کے لیے توازن میں تغیر اور تنوع کی ضرورت ہے۔ مثال کے طور پر، میں دنیا کی سب سے پسندیدہ روایات میں سے ایک، ایک کہانی پیش کرنا چاہوں گا۔
توازن اور مکمل پن
ایک تخلیق کا افسانہ
وقت سے پہلے اندھیرا تھا، رات سے بھی گہرا اندھیرا، خالی، لامحدود۔ اور اس لمحے، خالق کے پاس ایک خیال تھا، اور یہ سوچ روشنی تھی کیونکہ یہ اندھیرے کے مخالف تھی۔ یہ shimmered اور swirled; یہ خالی پن کی وسعت سے بہتا ہے۔ یہ اپنی کمر کو پھیلا کر محراب بنا کر آسمان بن گیا۔
آسمان ہوا کی طرح سسک رہا تھا، اور گرج کی طرح لرز رہا تھا، لیکن ایسا لگتا تھا کہ اس کا کوئی فائدہ نہیں کیونکہ وہ اکیلی تھی۔ تو اس نے خالق سے پوچھا کہ میرا مقصد کیا ہے؟ اور، جیسے ہی خالق نے اس سوال پر غور کیا، وہاں ایک اور خیال ابھرا۔ اور سوچ ہر پروں والی مخلوق کے طور پر پیدا ہوئی۔ ان کا اظہار روشنی کی مضحکہ خیز نوعیت کے برعکس ٹھوس تھا۔ کیڑے مکوڑوں اور پرندوں اور چمگادڑوں نے ہوا بھر دی تھی۔ وہ روئے، گائے، اور نیلے رنگ کے اس پار پہیے لگائے اور آسمان خوشی سے بھر گیا۔
بہت دیر پہلے آسمان کی مخلوق تھک گئی۔ تو انہوں نے خالق سے پوچھا، کیا ہمارے وجود میں یہ سب کچھ ہے؟ اور، جیسا کہ خالق نے سوال پر غور کیا، وہاں ایک اور سوچ ابھری۔ اور سوچ نے زمین کے طور پر جنم لیا۔ جنگل اور جنگل، پہاڑ اور میدان، سمندر اور دریا اور صحرا یکے بعد دیگرے نمودار ہوئے، ایک دوسرے سے متنوع۔ اور جیسے ہی پروں والی مخلوق اپنے نئے گھروں میں آباد ہوئی، وہ خوش ہوئے۔
لیکن کچھ ہی دیر میں زمین نے اپنے تمام فضل اور خوبصورتی کے ساتھ خالق سے پوچھا، کیا یہ سب ہونا باقی ہے؟ اور، جیسے ہی خالق نے اس سوال پر غور کیا، وہاں ایک اور خیال ابھرا۔ اور یہ سوچ زمین اور سمندر کے ہر جانور کے توازن میں پیدا ہوئی۔ اور دنیا اچھی تھی۔ لیکن تھوڑی دیر بعد دنیا نے خود ہی خالق سے پوچھا، کیا یہی انجام ہے؟ کیا مزید کچھ نہیں ہونا ہے؟ اور، جیسا کہ خالق نے سوال پر غور کیا، وہاں ایک اور سوچ ابھری۔ اور، یہ سوچ بنی نوع انسان کے طور پر پیدا ہوئی تھی، جس میں پہلے کی تمام تخلیقات، روشنی اور تاریک، زمین، پانی اور ہوا، جانور اور کچھ اور کے پہلو موجود تھے۔ ارادے اور تخیل کی برکت سے وہ یکساں طور پر بنائے گئے تھے جیسے کہ وہ ایک دوسرے کے متضاد تھے۔ اور اپنے امتیازات کے ذریعے انہوں نے دریافت کرنا اور تخلیق کرنا شروع کیا، جس سے بہت سی قوموں کو جنم دیا، تمام ایک دوسرے کے ہم منصب۔ اور، وہ اب بھی تخلیق کر رہے ہیں.
تنوع اور تقسیم کرنے والا
ایک عظیم تر ڈیزائن کا حصہ بننے کی ہماری سادہ قبولیت نے اکثر باہم مربوطیت کو چھایا ہوا ہے۔ باہمی انحصار تخلیق کی اس جانچ اور توجہ سے بچنے کی اجازت دیتی ہے جس کا وہ مطالبہ کرتا ہے۔ انسانی معاشرے جن فرقوں کا اظہار کرتے ہیں اس سے زیادہ قابل ذکر بات یہ ہے کہ ہمارے بنیادی افسانوں کی مماثلتیں ہیں۔ اگرچہ یہ کہانیاں کسی خاص وقت یا جگہ کے سماجی اور نسلی حالات کی عکاسی کریں گی، لیکن ان خیالات کا اظہار بہت زیادہ مشترک ہے۔ ہر قدیم اعتقاد کے نظام میں یہ اعتماد شامل ہے کہ ہم کسی عظیم چیز کا حصہ ہیں اور والدین جیسی ابدی فکر پر بھروسہ ہے جو بنی نوع انسان پر نظر رکھتا ہے۔ وہ ہمیں بتاتے ہیں کہ خواہ حیوانیت پسند، متعدد یا توحید پرست، ہم میں ایک اعلیٰ ہستی دلچسپی رکھتی ہے، جو انہی چیزوں کی پرواہ کرتا ہے جو ہم کرتے ہیں۔ جس طرح ہمیں ایک ایسے معاشرے کی ضرورت ہے جس سے ہماری انفرادی شناخت کھینچی جائے، اسی طرح ثقافتوں نے اپنے حقیقی رویے اور رویے کے درمیان موازنہ کر کے خود کی پیمائش کی جس کے بارے میں وہ اپنے خدا یا معبودوں کو مطلوب سمجھتے تھے۔ صدیوں سے، ثقافتی اور مذہبی رسومات کائنات کے کاموں کی ان تشریحات کے ذریعے وضع کیے گئے کورس کے بعد سامنے آئے ہیں۔ متبادل عقائد، رسوم و رواج، مقدس رسومات اور عبادات کے بارے میں اختلاف اور مخالفت نے تہذیبوں کی تشکیل کی ہے، جنگوں کو جنم دیا ہے اور مسلسل جنگیں کی ہیں، اور امن اور انصاف کے بارے میں ہمارے نظریات کی رہنمائی کی ہے، جس طرح ہم دنیا کو وجود میں لاتے ہیں۔
اجتماعی تخلیقات
یہ ایک بار قبول کیا گیا تھا کہ الہی ہر اس چیز کے اندر موجود ہے جس کا ہم تصور کر سکتے ہیں: پتھر، ہوا، آگ، جانور اور لوگ۔ صرف بعد میں، اگرچہ کے طور پر تسلیم کیا ایک الہی روح ہے، کیا بہت سے لوگوں نے خود کو یا ایک دوسرے پر یقین کرنا چھوڑ دیا۔ الہی روح سے بنا ہے۔.
ایک بار جب خدا کو مکمل طور پر الگ ہونے کی طرف منتقل کر دیا گیا، اور انسان الوہیت کے ایک حصے کے بجائے، اس کے تابع ہو گئے، تو یہ عام ہو گیا کہ خالق کو والدین کی خصوصیات، جیسے عظیم محبت سے نوازا جائے۔ مشاہدات کے ذریعہ حوصلہ افزائی اور تقویت دی گئی کہ دنیا ایک تباہ کن اور ناقابل معافی جگہ ہوسکتی ہے جہاں فطرت انسان کی اپنی قسمت کو کنٹرول کرنے کی کوششوں کا مذاق اڑاتی ہے، اس خدا کو ایک قادر مطلق، اکثر یقینی طور پر سزا دینے والے، محافظ کا کردار بھی سونپا گیا تھا۔ تقریباً تمام عقائد کے نظاموں میں، خدا، یا دیوتا اور دیویاں انسانی جذبات کے تابع ہیں۔ یہاں خدا کے حسد، ناراضگی، احسانات کو روکنے اور غضب کا خطرہ ابھرا جس کی توقع غلط کاموں کے نتیجے میں کی جا سکتی ہے۔
ایک روایتی شکاری جمع کرنے والا قبیلہ کسی ممکنہ طور پر ماحول کو نقصان پہنچانے والے طرز عمل میں ترمیم کرنے کا انتخاب کر سکتا ہے تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ جنگل کے دیوتا کھیل فراہم کرتے رہیں گے۔ ایک پرہیزگار خاندان اپنی ابدی نجات کو یقینی بنانے کے لیے جزوی طور پر ضرورت مندوں کی مدد کرنے کا فیصلہ کر سکتا ہے۔ اس ہمہ گیر موجودگی سے وابستہ خوف اور اضطراب نے اکثر ہمارے ایک دوسرے اور ہمارے آس پاس کی دنیا کے ساتھ ہمارے تعلقات کو بہتر کیا ہے۔ بہر حال، خدا کو ایک مکمل طور پر علیحدہ ہستی کے طور پر پیش کرنا جو انچارج ہے بطور خاص فضل کی توقعات کا باعث بن سکتا ہے۔ ٹھیک ہے; اور بعض اوقات، بغیر الزام کے قابل اعتراض طرز عمل کا جواز۔ ہر عمل یا نتیجہ کے لیے جوابدہی خدا کو سونپی جا سکتی ہے، گھناؤنا، بے ضرر یا خیر خواہ۔
ایک شخص کو یہ فیصلہ کرنا (اور کمیونٹی میں دوسروں کو قائل کر سکتا ہے) کہ خُدا نے ایک عمل کی منظوری دی ہے، یہ چھوٹی سے چھوٹی سماجی غلطی سے لے کر بے ہودہ قتلِ عام تک ہر چیز کو معاف کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ دماغ کی اس حالت میں، دوسروں کی ضروریات کو نظر انداز کیا جا سکتا ہے، اور عقائد لوگوں، دیگر جانداروں، یا خود سیارے کے تانے بانے کو بھی نقصان پہنچانے کے لیے عقلی طور پر فعال طور پر استعمال ہوتے ہیں۔ یہ وہ حالات ہیں جن کے تحت انسانیت کے سب سے عزیز اور گہرے کنونشن جو محبت اور ہمدردی پر مبنی ہیں ترک کر دیے گئے ہیں۔ یہ وہ وقت ہوتے ہیں جب ہمیں مجبور کرتا ہے کہ ہم اجنبیوں کو مہمان بنا کر پیش کریں، دوسرے مخلوقات کے ساتھ جیسا سلوک کرنا چاہتے ہیں، انصاف کے ذریعے ہم آہنگی بحال کرنے کی نیت سے تنازعات کا حل تلاش کریں، ترک کر دیا جاتا ہے۔
ثقافتیں تجارت، بڑے پیمانے پر مواصلات، فتح، جان بوجھ کر اور غیر ارادی طور پر انضمام، انسان ساختہ اور قدرتی آفات کے ذریعے بدلتی اور بڑھتی رہتی ہیں۔ ہر وقت جب ہم شعوری اور لاشعوری طور پر اپنے اور دوسروں کو اپنی عقیدہ پر مبنی اقدار کے خلاف جانچتے رہتے ہیں۔ یہ وہ طریقہ ہے جس سے ہم اپنے قوانین بناتے ہیں اور اپنے تصورات کو آگے بڑھاتے ہیں کہ ایک انصاف پسند معاشرہ کیا ہے۔ یہ وہ آلہ ہے جس کے ذریعے ہم ایک دوسرے کو اپنی ڈیوٹی سونپتے ہیں، وہ کمپاس جس کے ذریعے ہم اپنی سمت کا انتخاب کرتے ہیں، اور وہ طریقہ ہے جسے ہم حدود کا خاکہ اور اندازہ لگانے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ یہ موازنہ ہمیں یاد دلانے کا کام کرتے ہیں کہ ہم کیا مشترک ہیں۔ یعنی تمام معاشرے اعتماد، مہربانی، سخاوت، دیانت، احترام کا احترام کرتے ہیں۔ تمام اعتقادی نظاموں میں جانداروں کی تعظیم، بزرگوں سے وابستگی، کمزوروں اور لاچاروں کی دیکھ بھال کرنے کا فرض، اور ایک دوسرے کی صحت، تحفظ اور بہبود کے لیے مشترکہ ذمہ داریاں شامل ہیں۔ اور پھر بھی، ہماری نسلی اور مذہبی وابستگیوں کے نظریے میں، مثلاً ہم کس طرح یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ اگر کوئی رویہ قابل قبول ہے، یا ہم باہمی ذمہ داریوں کو متعین کرنے کے لیے کن اصولوں کا استعمال کرتے ہیں، ہمارے وضع کردہ اخلاقی اور اخلاقی بیرومیٹر اکثر ہمیں مخالف سمتوں کی طرف کھینچتے ہیں۔ عام طور پر، اختلافات ڈگری کا معاملہ ہیں؛ سب سے زیادہ، حقیقت میں اتنا لطیف ہے کہ وہ غیر شروع شدہ سے الگ نہیں ہوں گے۔
ہم میں سے زیادہ تر لوگوں نے احترام، ہمدردی اور باہمی تعاون کی گواہی دی ہے جب بات مختلف روحانی روایات کے لوگوں کے درمیان تعاون کی بات آتی ہے۔ یکساں طور پر، ہم نے مشاہدہ کیا ہے کہ جب سب سے زیادہ روادار لوگ بھی سخت اور غیر سمجھوتہ کرنے والے، یہاں تک کہ متشدد بھی ہو سکتے ہیں، جب عقیدہ سامنے آتا ہے۔
تضادات کو درست کرنے کی مجبوری ہماری محوری ضرورت سے پیدا ہوتی ہے کہ ہم اپنے پراعتماد قیاس کو پورا کریں کہ خدا، یا الہی، یا تاؤ کی ہماری تشریحات کے مطابق ہونے کا کیا مطلب ہے۔ بہت سے لوگ یہ استدلال کریں گے کہ چونکہ دنیا کا بیشتر حصہ اب agnostic ہے، اس لیے سوچ کی یہ لائن اب لاگو نہیں ہوتی۔ تاہم، ہر بات چیت ہماری خود سے ہوتی ہے، ہر فیصلہ جو ہم جان بوجھ کر کرتے ہیں، ہر انتخاب جو ہم استعمال کرتے ہیں وہ اصولوں پر مبنی ہے کہ کیا صحیح ہے، کیا قابل قبول ہے، کیا اچھا ہے۔ ان تمام جدوجہدوں کی بنیاد بچپن سے ہی ہماری تعلیمات اور تعلیمات میں رکھی گئی ہے جو کہ آنے والی نسلوں کے ذریعے منتقل ہوتی رہی ہیں، جو کہ قدیم حالات پر مبنی ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ بہت سے لوگ محسوس گویا دوسروں کی ثقافتیں یا عقائد کے نظام ہیں۔ مخالفت میں ان کے اپنے کیونکہ، نظریاتی اصول (اکثر نادانستہ طور پر) ابتدائی عقائد کے موروثی خیال میں جڑے ہوتے ہیں۔ انحراف سے خالق کی توقعات نہیں ہو سکتا "صحیح" اور اس وجہ سے، ضروری ہے "غلط." اور اس کے نتیجے میں (اس نقطہ نظر سے)، دوسروں کے ناخوشگوار طریقوں یا عقائد کو کمزور کرکے اس "غلط" کو چیلنج کرنا "صحیح" ہونا چاہیے۔
ایک ساتھ آ رہا ہے۔
ہمارے آباؤ اجداد نے ہمیشہ ایسی حکمت عملیوں کا انتخاب نہیں کیا جو طویل مدتی میں فائدہ مند ہوں، لیکن مذہبی رسوم و رواج اور ثقافتی روایات جو زندہ رہیں اور ان کی عزت کی جاتی رہیں وہ ہیں جنہوں نے مقدس علم کا استعمال کیا۔ یعنی، ہمارے بڑے انسانی خاندان کی زندگیوں سے جڑنے اور اس میں حصہ لینے کی ذمہ داری، یہ جانتے ہوئے کہ ہر ایک تخلیق کا بچہ ہے۔ اکثر اوقات ہم اپنے خاندانوں کے ساتھ ان طریقوں میں حصہ لینے کے لیے دوسروں کو مدعو کرنے کے مواقع سے فائدہ نہیں اٹھاتے، اس بات کے بارے میں بات کرنے کے لیے کہ ہم کس چیز کی عزت اور یادگاری کرتے ہیں، کب اور کیسے جشن مناتے ہیں۔
اتحاد کے لیے یکسانیت کی ضرورت نہیں ہے۔ معاشرے ہمیشہ بدلتی ہوئی دنیا میں ایک دوسرے کے ساتھ رہنے اور لچکدار رہنے کے لیے فلسفوں کے کراس پولینیشن پر انحصار کرتے ہیں۔ یہ ایک بہت حقیقی خطرہ ہے کہ زیادہ ثقافتی طور پر طے شدہ عالمی معاشرے کے مضمر فوائد سے حوصلہ افزائی کی گئی پالیسیاں نادانستہ طور پر اس معاشرے کے خاتمے میں حصہ ڈالیں گی جو اس طرح کے معاشرے کو قابل عمل بنائے گی - اس کا تنوع۔ جس طرح اندرونِ افزائش نسل کو کمزور کر دیتی ہے، مقامی اور تصوراتی اختلافات کی حفاظت اور ان کو جنم دینے کے بارے میں محتاط غور کیے بغیر، بنی نوع انسان کی موافقت اور پروان چڑھنے کی صلاحیت کمزور ہو جائے گی۔ طویل المدتی حکمت عملی میں بامعنی، ناقابل تبدیلی، امتیاز کو شامل کرنے اور ان کی شناخت کرنے کے طریقے دریافت کرکے، پالیسی ساز ان افراد اور گروہوں پر فتح حاصل کر سکتے ہیں جو اپنے ورثے، رسوم و رواج اور شناخت کو کھونے کے خوف سے خوفزدہ ہیں، جبکہ ابھرتی ہوئی عالمی برادری کی جان کی ضمانت دیتے ہیں۔ کسی بھی دوسرے سے بڑھ کر، یہی وجہ ہے کہ ہمیں اپنی کہانیوں کو سنانے کے لیے وقت نکالنا چاہیے، جس میں ہمارے وراثت میں ملنے والے رسوم و رواج کی روح، وہ جگہ جہاں سے وہ آتے ہیں، وہ کردار جس کا وہ احاطہ کرتے ہیں، یہ معنی کہ وہ مجسم کرنا یہ ایک دوسرے کو جاننے اور ایک دوسرے سے ہماری مطابقت کو سمجھنے کا ایک طاقتور اور معنی خیز طریقہ ہے۔
پہیلی کے ٹکڑوں کی طرح، یہ ان جگہوں پر ہے جہاں ہم مختلف ہوتے ہیں کہ ہم ایک دوسرے کی تکمیل کرتے ہیں۔ جیسا کہ اوپر کی تخلیق کے افسانے میں، یہ توازن میں ہے کہ مکملیت پیدا ہوتی ہے؛ جو ہمیں ممتاز کرتا ہے ہمیں وہ سیاق و سباق فراہم کرتا ہے جہاں سے علم حاصل کرنا، ترقی کرنا اور ان طریقوں سے تخلیق کرنا جاری رکھنا جو ہم آہنگی اور تندرستی کو بہتر بناتے ہیں۔ تنوع کا مطلب تفرقہ بازی نہیں ہے۔ یہ ضروری نہیں ہے کہ ہم ایک دوسرے کی اقدار اور طریقوں کو پوری طرح سمجھیں۔ پھر بھی، یہ بہت ضروری ہے کہ ہم اس بات کو قبول کریں کہ تغیرات کا ہونا چاہیے اور ہونا چاہیے۔ علما اور قانونی اسکالرز کے ذریعہ خدائی حکمت کو کم نہیں کیا جاسکتا۔ یہ کبھی چھوٹا، چھوٹا ذہن، متعصب یا جارحانہ نہیں ہوتا ہے۔ یہ کبھی بھی تعصب یا تشدد کی حمایت یا تعزیت نہیں کرتا ہے۔
یہ الہی ہے جسے ہم آئینے میں دیکھتے وقت دیکھتے ہیں، اسی طرح جب ہم کسی دوسرے کی آنکھوں میں دیکھتے ہیں تو جو دیکھتے ہیں، تمام بنی نوع انسان کا اجتماعی عکس ہے۔ یہ ہمارے مشترکہ اختلافات ہیں جو ہمیں مکمل بناتے ہیں۔ یہ ہماری روایات ہیں جو ہمیں اپنے آپ کو ظاہر کرنے، اپنے آپ کو پہچاننے، سیکھنے اور منانے کی اجازت دیتی ہیں جو ہمیں نئے سرے سے متاثر کرتی ہے، ایک زیادہ کھلی اور منصفانہ دنیا کی تشکیل کرتی ہے۔ ہم یہ چستی اور عاجزی کے ساتھ کر سکتے ہیں۔ ہم فضل کے ساتھ ہم آہنگی میں رہنے کا انتخاب کر سکتے ہیں۔
بذریعہ Dianna Wuagneux، Ph.D.، چیئر ایمریٹس، بین الاقوامی مرکز برائے نسلی مذہبی ثالثی کے بورڈ آف ڈائریکٹرز؛ بین الاقوامی سینئر پالیسی ایڈوائزر اور سبجیکٹ میٹر ایکسپرٹ۔
سینٹر فار ایتھنک، ریسشل اینڈ ریلیجیئس انڈرسٹینڈنگ (CERRU) کے اشتراک سے کوئنز کالج، سٹی یونیورسٹی آف نیویارک میں بین الاقوامی مرکز برائے نسلی-مذہبی ثالثی کے ذریعے منعقدہ 5ویں سالانہ بین الاقوامی کانفرنس برائے نسلی اور مذہبی تنازعات کے حل اور امن کی تعمیر کے لیے پیش کردہ کاغذ )۔
