بیافرا کے مقامی لوگ (IPOB): نائیجیریا میں ایک زندہ سماجی تحریک

تعارف

یہ مقالہ 7 جولائی، 2017 کے واشنگٹن پوسٹ کے مضمون پر مرکوز ہے جسے Eromo Egbejule نے لکھا ہے، اور اس کا عنوان ہے "پچاس سال بعد، نائیجیریا اپنی خوفناک خانہ جنگی سے سبق حاصل کرنے میں ناکام رہا ہے۔" جب میں اس مضمون کے مواد کا جائزہ لے رہا تھا تو دو عناصر نے میری توجہ حاصل کی۔ پہلی سرورق کی تصویر ہے جسے ایڈیٹرز نے مضمون کے لیے منتخب کیا ہے جو کہ سے لیا گیا تھا۔ ایجنسی فرانس پریس / گیٹی امیجز تفصیل کے ساتھ: "بیفرا کے مقامی لوگوں کے حامی جنوری میں پورٹ ہارکورٹ میں مارچ کر رہے ہیں۔" دوسرا عنصر جس نے میری توجہ حاصل کی وہ مضمون کی اشاعت کی تاریخ ہے جو 7 جولائی 2017 ہے۔

ان دو عناصر کی علامت پر مبنی - آرٹیکل کور تصویر اور تاریخ -، یہ مقالہ تین مقاصد کو پورا کرنے کی کوشش کرتا ہے: پہلا، ایگبیجول کے مضمون میں اہم موضوعات کی وضاحت کرنا؛ دوسرا، سماجی تحریک کے مطالعہ میں متعلقہ نظریات اور تصورات کے نقطہ نظر سے ان موضوعات کا ہرمینیوٹک تجزیہ کرنا؛ اور تیسرا، مشرقی نائیجیریا کی سماجی تحریک - Indigenous People of Biafra (IPOB) کے ذریعے بیافرا کی آزادی کے لیے مسلسل ایجی ٹیشن کے نتائج پر غور کرنا۔

"پچاس سال بعد، نائیجیریا اپنی خوفناک خانہ جنگی سے سبق حاصل کرنے میں ناکام رہا ہے" - ایگبیجول کے مضمون میں اہم موضوعات

ایک نائجیریا میں مقیم صحافی جو مغربی افریقی سماجی تحریکوں پر توجہ مرکوز کرتا ہے، Eromo Egbejule نائیجیریا-بیفرا جنگ کے مرکز میں چھ بنیادی مسائل اور بیافرا کی آزادی کی نئی تحریک کے ابھرنے کا جائزہ لیتے ہیں۔ یہ مسائل یہ ہیں۔ نائجیریا-بیفرا جنگ: ابتدا، نتائج، اور جنگ کے بعد کا عبوری انصاف; نائجیریا-بیفرا جنگ کی وجہ، نتائج اور عبوری انصاف کی ناکامی؛ تاریخ کی تعلیم - کیوں نائیجیریا-بیفرا جنگ کو ایک متنازعہ تاریخی مسئلہ کے طور پر نائجیریا کے اسکولوں میں نہیں پڑھایا گیا؛ تاریخ اور یادداشت - جب ماضی پر توجہ نہیں دی جاتی ہے، تاریخ خود کو دہراتی ہے۔ بیافرا کی آزادی کی تحریک کا احیاء اور بیافرا کے مقامی لوگوں کا عروج؛ اور آخر کار اس نئی تحریک پر موجودہ حکومت کا ردعمل اور اس تحریک کی اب تک کی کامیابی۔

نائجیریا-بیفرا جنگ: ابتدا، نتائج، اور جنگ کے بعد کا عبوری انصاف

1960 میں برطانیہ سے نائیجیریا کی آزادی کے سات سال بعد، نائیجیریا اپنے ایک اہم خطہ – جنوب مشرقی خطہ – کے ساتھ جنگ ​​میں گیا جو باضابطہ طور پر بیافرلینڈ کے نام سے جانے والے علاقے میں واقع ہے۔ نائجیریا-بیفرا جنگ 7 جولائی 1967 کو شروع ہوئی اور 15 جنوری 1970 کو ختم ہوئی۔ جنگ شروع ہونے کی تاریخ کے بارے میں مجھے پہلے سے علم ہونے کی وجہ سے، مجھے ایگبیجول کے واشنگٹن پوسٹ مضمون کی 7 جولائی 2017 کی اشاعت کی تاریخ نے متوجہ کیا۔ اس کی اشاعت جنگ کی پچاس سالہ یادگار کے ساتھ ہوئی۔ جیسا کہ یہ مشہور تحریروں، میڈیا کے مباحثوں اور خاندانوں میں بیان کیا گیا ہے، ایگبیجول نے جنگ کی وجہ شمالی نائیجیریا میں نسلی ایگبوس کے قتل عام کا پتہ لگایا جو 1953 اور 1966 دونوں میں پیش آیا۔ شمالی نائیجیریا نوآبادیاتی، آزادی سے پہلے کے دور میں پیش آیا، 1953 کا قتل عام نائجیریا کی برطانیہ سے آزادی کے بعد ہوا، اور اس کے محرکات اور اس کے آس پاس ہونے والے واقعات شاید 1966 میں بیافرا سیشن کے محرک تھے۔

اس وقت کے دو اہم اتپریرک واقعات 15 جنوری 1966 کو فوجی افسروں کے ایک گروپ کے ذریعہ ترتیب دیے گئے تھے جو اِگبو سپاہیوں کے زیرِ تسلط تھے جس کے نتیجے میں اعلیٰ سویلین حکومت اور فوجی عہدیداروں کو ہلاک کیا گیا تھا جن میں شمالی نائیجیریا کے چند جنوب شامل تھے۔ -مغربی شمالی نائیجیریا میں ہاؤسا-فولانی نسلی گروہ پر اس فوجی بغاوت کا اثر اور منفی جذباتی محرکات – غصہ اور اداسی – جو ان کے رہنماؤں کے قتل سے ہوا جولائی 1966 کی جوابی بغاوت کے محرکات تھے۔ 29 جولائی 1966 جوابی بغاوت جسے میں اِگبو فوجی رہنماؤں کے خلاف بغاوت کی بغاوت کہتا ہوں، شمالی نائیجیریا کے ہاؤسا-فولانی فوجی حکام نے منصوبہ بندی کی اور اس پر عمل درآمد کیا اور اس نے نائجیریا کے سربراہ مملکت (اِگبو نسلی نژاد) اور اعلیٰ فوجی اِگبو رہنماؤں کو ہلاک کر دیا۔ . اس کے علاوہ، جنوری 1966 میں شمالی فوجی رہنماؤں کے قتل کے بدلے میں، بہت سے اگبو شہریوں کو جو ایک وقت میں شمالی نائیجیریا میں مقیم تھے، سرد خون کے ساتھ قتل کیا گیا اور ان کی لاشیں مشرقی نائیجیریا میں واپس لائی گئیں۔

یہ نائیجیریا میں اس بدصورت پیش رفت کی بنیاد پر تھا کہ مشرقی علاقے کے اس وقت کے فوجی گورنر جنرل چکوومیکا اوڈومیگو اوجوکو نے بیافرا کی آزادی کا اعلان کرنے کا فیصلہ کیا۔ ان کا استدلال یہ تھا کہ اگر نائجیریا کی حکومت اور قانون نافذ کرنے والے ادارے دوسرے خطوں یعنی شمالی اور مغربی علاقوں میں رہنے والے اِگبوس کی حفاظت کرنے میں ناکام رہے تو پھر اِگبوس کے لیے بہتر ہے کہ وہ مشرقی علاقے میں واپس جائیں جہاں وہ محفوظ ہوں گے۔ لہذا، اور دستیاب لٹریچر کی بنیاد پر، یہ خیال کیا جاتا ہے کہ بیافرا کی علیحدگی حفاظت اور حفاظتی وجوہات کی وجہ سے ہوئی تھی۔

بیافرا کی آزادی کے اعلان سے ایک خونریز جنگ ہوئی جو تقریباً تین سال تک جاری رہی (7 جولائی 1967 سے 15 جنوری 1970 تک)، کیونکہ نائجیریا کی حکومت ایک علیحدہ بیافران ریاست نہیں چاہتی تھی۔ 1970 میں جنگ کے خاتمے سے پہلے، ایک اندازے کے مطابق تیس لاکھ سے زیادہ لوگ مارے گئے تھے اور وہ جنگ کے دوران یا تو براہ راست مارے گئے تھے یا بھوک سے مر گئے تھے، جن میں زیادہ تر بیافران کے شہری تھے جن میں بچے اور خواتین بھی شامل تھیں۔ تمام نائیجیریا کے اتحاد کے لیے حالات پیدا کرنے اور بیافرانس کے دوبارہ انضمام کی سہولت فراہم کرنے کے لیے، نائیجیریا کے اس وقت کے فوجی سربراہ، جنرل یاکوبو گوون نے اعلان کیا کہ "کوئی فاتح نہیں، کوئی شکست نہیں بلکہ عقل اور نائیجیریا کے اتحاد کی فتح ہے۔" اس اعلامیے میں ایک عبوری انصاف کا پروگرام شامل تھا جسے "3Rs" کے نام سے جانا جاتا ہے – Reconciliation (Reintegration), Rehabilitation and Reconstruction۔ بدقسمتی سے، انسانی حقوق کی سنگین خلاف ورزیوں اور جنگ کے دوران انسانیت کے خلاف ہونے والے دیگر مظالم اور جرائم کے بارے میں کوئی قابل اعتماد تحقیقات نہیں ہوئیں۔ ایسی مثالیں تھیں جہاں نائیجیریا-بیفرا جنگ کے دوران کمیونٹیز کا مکمل قتل عام کیا گیا تھا، مثال کے طور پر موجودہ ڈیلٹا ریاست میں واقع اسابا میں اسابا کا قتل عام۔ انسانیت کے خلاف ان جرائم کے لیے کسی کو جوابدہ نہیں ٹھہرایا گیا۔

تاریخ اور یادداشت: ماضی پر توجہ نہ دینے کے نتائج - تاریخ اپنے آپ کو دہراتی ہے۔

چونکہ جنگ کے بعد کا عبوری انصاف کا پروگرام ناکارہ تھا، اور جنگ کے دوران جنوب مشرقی باشندوں کے خلاف ہونے والی انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں اور نسل کشی کے جرائم کا ازالہ کرنے میں ناکام رہا، اس لیے جنگ کی دردناک یادیں پچاس سال بعد بھی بہت سے بیافران کے ذہنوں میں تازہ ہیں۔ جنگ سے بچ جانے والے افراد اور ان کے خاندان اب بھی نسلی صدمے سے دوچار ہیں۔ صدمے اور انصاف کی تڑپ کے علاوہ، نائیجیریا کے جنوب مشرق میں ایگبوس نائیجیریا کی وفاقی حکومت کی طرف سے مکمل طور پر پسماندہ محسوس کرتے ہیں۔ جنگ کے خاتمے کے بعد سے، نائیجیریا میں کوئی ایگبو صدر نہیں رہا۔ نائیجیریا پر شمال سے ہاؤسا فلانی اور جنوب مغرب سے یوروبا نے چالیس سالوں سے حکومت کی ہے۔ Igbos محسوس کرتے ہیں کہ انہیں اب بھی سزا دی جا رہی ہے کیونکہ Biafra کے اسقاط شدہ سیشن کی وجہ سے۔

یہ دیکھتے ہوئے کہ لوگ نائیجیریا میں نسلی بنیادوں پر ووٹ دیتے ہیں، اس بات کا بہت زیادہ امکان نہیں ہے کہ ہاؤسا-فولانی جو نائیجیریا اور یوروبا (دوسری اکثریت) میں اکثریت رکھتے ہیں، کسی اِگبو صدارتی امیدوار کو ووٹ دیں گے۔ اس سے Igbos کو مایوسی محسوس ہوتی ہے۔ ان مسائل کی وجہ سے، اور یہ کہ وفاقی حکومت جنوب مشرق میں ترقی کے مسائل کو حل کرنے میں ناکام رہی ہے، ایجی ٹیشن کی نئی لہریں اور ایک اور بیافران کی آزادی کے لیے ایک نئی کال خطے سے اور بیرون ملک مقیم کمیونٹیز کے اندر ابھری ہے۔

تاریخ کی تعلیم - اسکولوں میں متنازعہ مسائل کی تعلیم - اسکولوں میں نائجیریا-بیفرا جنگ کیوں نہیں پڑھائی گئی؟

ایک اور دلچسپ موضوع جو بیافران کی آزادی کے لیے زندہ ہونے والی ایجی ٹیشن سے بہت متعلقہ ہے تاریخ کی تعلیم ہے۔ نائجیریا-بیفرا جنگ کے خاتمے کے بعد سے، تاریخ کی تعلیم کو اسکول کے نصاب سے ہٹا دیا گیا تھا۔ جنگ (1970 میں) کے بعد پیدا ہونے والے نائجیریا کے شہریوں کو اسکول کے کلاس رومز میں تاریخ نہیں پڑھائی جاتی تھی۔ نیز، نائیجیریا-بیفرا جنگ پر بحث کو عوامی سطح پر ممنوع قرار دیا گیا۔ لہذا، لفظ "بیفرا" اور جنگ کی تاریخ نائیجیریا کے فوجی آمروں کی طرف سے نافذ کردہ فراموشی کی پالیسیوں کے ذریعے ابدی خاموشی کے لیے پرعزم تھی۔ نائجیریا میں جمہوریت کی واپسی کے بعد ہی 1999 میں شہری ایسے مسائل پر بات کرنے کے لیے قدرے آزاد ہو گئے۔ تاہم، جنگ سے پہلے، اس کے دوران اور اس کے فوراً بعد کیا ہوا اس کے بارے میں درست معلومات کی کمی کی وجہ سے، کیونکہ اس مقالے کو لکھنے کے وقت تک (جولائی 2017 میں) نائیجیریا کے کلاس رومز میں تاریخ کی تعلیم نہیں دی گئی تھی، انتہائی متضاد اور پولرائزنگ داستانیں بہت زیادہ ہیں۔ . یہ نائیجیریا میں بیافرا سے متعلق معاملات کو بہت متنازعہ اور انتہائی حساس بنا دیتا ہے۔

بیافرا کی آزادی کی تحریک کا احیاء اور بیافرا کے مقامی لوگوں کا عروج

مذکورہ بالا تمام نکات – جنگ کے بعد کے عبوری انصاف کی ناکامی، نسل نو کے صدمے، فراموشی کی پالیسیوں کے ذریعے نائیجیریا میں اسکول کے نصاب سے تاریخ کی تعلیم کو ہٹانا – نے بیافرا کی آزادی کے لیے پرانے ایجی ٹیشن کو دوبارہ بیدار کرنے اور دوبارہ زندہ کرنے کے لیے حالات پیدا کیے ہیں۔ . اگرچہ اداکار، سیاسی ماحول اور وجوہات مختلف ہو سکتی ہیں لیکن مقصد اور پروپیگنڈا اب بھی ایک ہی ہیں۔ ایگبوس کا دعویٰ ہے کہ وہ مرکز میں غیر منصفانہ تعلقات اور سلوک کا شکار ہیں۔ لہذا، نائیجیریا سے مکمل آزادی ایک مثالی حل ہے۔

2000 کی دہائی کے اوائل میں، ایجی ٹیشن کی نئی لہریں شروع ہوئیں۔ عوامی توجہ حاصل کرنے والی پہلی غیر متشدد سماجی تحریک ہے موومنٹ فار دی ایکچوئلائزیشن آف دی سوورین اسٹیٹ آف بیافرا (MASSOB) جسے ہندوستان میں تربیت یافتہ وکیل رالف اوازوروئیک نے تشکیل دیا تھا۔ اگرچہ MASSOB کی سرگرمیاں مختلف اوقات میں قانون نافذ کرنے والے اداروں کے ساتھ تصادم اور اس کے رہنما کی گرفتاری کا باعث بنی، لیکن بین الاقوامی میڈیا اور کمیونٹی کی طرف سے اس پر بہت کم توجہ دی گئی۔ اس فکر میں کہ بیافرا کی آزادی کا خواب MASSOB کے ذریعے پورا نہیں ہوگا، Nnamdi Kanu، جو لندن میں مقیم ایک نائجیرین-برطانوی ہے اور جو 1970 میں نائجیریا-بیفرا جنگ کے اختتام پر پیدا ہوا تھا، نے مواصلات کے ابھرتے ہوئے انداز کو استعمال کرنے کا فیصلہ کیا، سوشل میڈیا، اور آن لائن ریڈیو لاکھوں حامی بیافرا آزادی کارکنوں، حامیوں اور ہمدردوں کو اس کے بیافران کاز کی طرف راغب کرنے کے لیے۔

یہ ایک زبردست اقدام تھا کیونکہ نام، ریڈیو بیافرا بہت علامتی ہے. ریڈیو بیافرا ناکارہ بیافران ریاست کے قومی ریڈیو اسٹیشن کا نام تھا، اور یہ 1967 سے 1970 تک کام کرتا تھا۔ ایک وقت میں، اسے دنیا میں اگبو قوم پرست بیانیہ کو فروغ دینے اور خطے کے اندر اِگبو شعور کو ڈھالنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ 2009 سے، نیا ریڈیو بیافرا لندن سے آن لائن نشر ہوا، اور اس نے لاکھوں ایگبو سامعین کو اپنے قوم پرست پروپیگنڈے کی طرف راغب کیا۔ نائجیریا کی حکومت کی توجہ مبذول کرانے کے لیے، ریڈیو بیافرا کے ڈائریکٹر اور بیافرا کے مقامی لوگوں کے خود ساختہ رہنما، جناب ننمدی کانو نے اشتعال انگیز بیانات اور تاثرات استعمال کرنے کا فیصلہ کیا، جن میں سے کچھ کو نفرت انگیز تقریر اور اشتعال انگیزی سمجھا جاتا ہے۔ تشدد اور جنگ کے لیے۔ اس نے مسلسل نشریات نشر کیں جن میں نائیجیریا کو چڑیا گھر اور نائجیریا کے باشندوں کو بغیر عقلیت کے جانوروں کے طور پر پیش کیا گیا۔ اس کے ریڈیو کے فیس بک پیج اور ویب سائٹ کے بینر پر لکھا تھا: "نائیجیریا کہلانے والا چڑیا گھر۔" انہوں نے شمالی ہاؤسا-فولانی کے لوگوں کے خلاف جنگ چھیڑنے کے لیے ہتھیاروں اور گولہ بارود کی فراہمی پر زور دیا، اگر وہ بیافرا کی آزادی کی مخالفت کرتے ہیں، یہ کہتے ہوئے کہ اس بار بیافرا جنگ میں نائجیریا کو شکست دے گا۔

حکومتی ردعمل اور تحریک کی اب تک کی کامیابی

نفرت انگیز تقاریر اور تشدد پر اکسانے والے پیغامات کی وجہ سے جو وہ ریڈیو بیافرا کے ذریعے پھیلا رہا تھا، نامدی کانو کو اکتوبر 2015 میں نائجیریا واپسی پر اسٹیٹ سیکیورٹی سروس (SSS) کے ذریعے گرفتار کیا گیا۔ اسے حراست میں رکھا گیا تھا اور اپریل 2017 میں ضمانت پر رہا کیا گیا تھا۔ اس کی گرفتاری نے نائجیریا اور بیرون ملک مقیم افراد کے اندر ماحول کو چارج کر دیا، اور ان کے حامیوں نے ان کی گرفتاری کے خلاف مختلف ریاستوں میں احتجاج کیا۔ صدر بوہاری کے مسٹر کانو کی گرفتاری کا حکم دینے کے فیصلے اور گرفتاری کے بعد ہونے والے مظاہروں نے بیافرا کی حامی آزادی کی تحریک کو تیزی سے پھیلایا۔ اپریل 2017 میں اپنی رہائی کے بعد، کانو نائجیریا کے جنوب مشرقی حصے میں ایک ریفرنڈم کا مطالبہ کر رہے ہیں جو بیافرا کی آزادی کے لیے قانونی راہ ہموار کرے گا۔

بیافرا کی حامی تحریک آزادی کو حاصل ہونے والی حمایت کے علاوہ، کانو کی اپنے ریڈیو بیافرا اور انڈیجینس پیپل آف بیافرا (آئی پی او بی) کے ذریعے نائیجیریا کے وفاقی ڈھانچے کی نوعیت کے بارے میں ایک قومی بحث کو متاثر کیا ہے۔ بہت سے دوسرے نسلی گروہ اور کچھ اِگبوس جو بیافرا کی آزادی کی حمایت نہیں کرتے ہیں وہ ایک زیادہ غیر مرکزیت یافتہ وفاقی نظام حکومت کی تجویز پیش کر رہے ہیں جس کے تحت علاقوں یا ریاستوں کو اپنے معاملات کو سنبھالنے اور وفاقی حکومت کو ٹیکس کا منصفانہ حصہ ادا کرنے کے لیے زیادہ مالی خودمختاری حاصل ہو گی۔ .

ہرمینیٹک تجزیہ: سماجی تحریکوں کے مطالعے سے ہم کیا سیکھ سکتے ہیں؟

تاریخ ہمیں سکھاتی ہے کہ سماجی تحریکوں نے دنیا بھر کے ممالک میں ساختی اور پالیسی تبدیلیاں لانے میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ خاتمے کی تحریک سے لے کر شہری حقوق کی تحریک تک اور ریاستہائے متحدہ میں موجودہ بلیک لائیوز میٹر موومنٹ تک، یا مشرق وسطیٰ میں عرب بہار کے عروج اور پھیلاؤ تک، تمام سماجی تحریکوں میں کوئی نہ کوئی چیز منفرد ہے: ان کی جرات مندانہ صلاحیت اور بے خوف ہو کر بولیں اور عوام کی توجہ ان کے انصاف اور مساوات کے مطالبات یا ساختی اور پالیسی تبدیلیوں کی طرف مبذول کروائیں۔ دنیا بھر میں کامیاب یا ناکام سماجی تحریکوں کی طرح، بیافرا کی حامی آزادی کی تحریک Indigenous People of Biafra (IPOB) کی چھتری تلے عوام کی توجہ اپنے مطالبات کی طرف مبذول کرنے اور لاکھوں حامیوں اور ہمدردوں کو اپنی طرف متوجہ کرنے میں کامیاب رہی ہے۔

بہت سی وجوہات قومی عوامی بحث کے مرکز اور بڑے اخبارات کے صفحہ اول پر ان کے عروج کی وضاحت کر سکتی ہیں۔ ان تمام وضاحتوں کا مرکز جو دی جا سکتی ہیں "حرکت کے جذباتی کام" کا تصور ہے۔ چونکہ نائجیریا-بیفرا جنگ کے تجربے نے ایگبو نسلی گروہ کی اجتماعی تاریخ اور یادداشت کو تشکیل دینے میں مدد کی، اس لیے یہ دیکھنا آسان ہے کہ جذبات نے بیافرا کی حامی تحریک آزادی کے پھیلاؤ میں کس طرح تعاون کیا ہے۔ جنگ کے دوران اِگبوس کے ہولناک قتل عام اور ہلاکت کی ویڈیوز دریافت کرنے اور دیکھنے پر، نائیجیریا-بیفرا جنگ کے بعد پیدا ہونے والے اِگبو نسل کے نائیجیرین بالکل ناراض، غمگین، صدمے کا شکار ہوں گے، اور اُس کے ہاؤسا فلانی کے خلاف نفرت پیدا کریں گے۔ شمال. بیافرا کے مقامی لوگوں کے رہنما اسے جانتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ وہ اپنے پیغامات اور پروپیگنڈے میں نائجیریا-بیفرا جنگ کی ایسی خوفناک تصاویر اور ویڈیوز کو ان وجوہات کے طور پر شامل کرتے ہیں جن کی وجہ سے وہ آزادی کے خواہاں ہیں۔

ان جذبات، احساسات یا شدید جذبات کا ابھار بیفرا کے مسئلے پر ایک عقلی قومی بحث کو بادل اور دبا دیتا ہے۔ جیسا کہ بیافرا کی آزادی کے حامی کارکن اپنے اراکین، حامیوں اور ہمدردوں کی جذباتی حالت کا فائدہ اٹھاتے ہیں، وہ ہاؤسا-فولانی اور دیگر جو ان کی تحریک کی حمایت نہیں کرتے ہیں ان کے خلاف منفی جذبات کا بھی مقابلہ کرتے ہیں اور انہیں دباتے ہیں۔ ایک مثال 6 جون، 2017 کو ایگبوس کو دیا گیا بے دخلی کا نوٹس ہے جو شمالی نائیجیریا میں اریوا یوتھ کنسلٹیٹو فورم کی چھتری تلے شمالی نوجوانوں کے گروپوں کے اتحاد کی طرف سے رہ رہے ہیں۔ بے دخلی کے نوٹس میں نائیجیریا کی تمام شمالی ریاستوں میں مقیم تمام ایگبوس کو تین ماہ کے اندر باہر جانے کا حکم دیا گیا ہے اور کہا گیا ہے کہ نائیجیریا کی مشرقی ریاستوں کے تمام ہاؤسا فلانی شمال میں واپس آجائیں۔ اس گروپ نے کھلے عام کہا کہ وہ Igbos کے خلاف تشدد کی کارروائیوں میں ملوث ہوں گے جو بے دخلی کے نوٹس کو ماننے سے انکار کرتے ہیں اور یکم اکتوبر 1 تک نقل مکانی کرتے ہیں۔

نسلی اور مذہبی طور پر پولرائزڈ نائیجیریا میں یہ پیش رفت یہ ظاہر کرتی ہے کہ سماجی تحریک کے کارکنوں کے لیے اپنی تحریک کو برقرار رکھنے اور شاید کامیاب ہونے کے لیے، انہیں یہ سیکھنا ہو گا کہ اپنے ایجنڈے کی حمایت میں نہ صرف جذبات اور احساسات کو متحرک کیا جائے، بلکہ اسے دبانے اور نمٹنے کا طریقہ بھی سیکھنا ہو گا۔ ان کے خلاف جذبات کے ساتھ۔

بیافرا کے مقامی لوگ (آئی پی او بی) کی بیافرا کی آزادی کے لیے تحریک: لاگت اور فوائد

بیافرا کی آزادی کے لیے مسلسل تحریک کو ایک سکے کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے جس کے دو رخ ہیں۔ ایک طرف اس انعام کا لیبل لگا ہوا ہے جو ایگبو نسلی گروپ نے بیافرا کی آزادی کی تحریک کے لیے ادا کیا ہے یا ادا کرے گا۔ دوسری طرف بیافران کے مسائل کو قومی بحث کے لیے عوام کے سامنے لانے کے فوائد کندہ ہیں۔

بہت سے Igbos اور دیگر نائجیرین پہلے ہی اس ایجی ٹیشن کے لیے پہلا انعام ادا کر چکے ہیں اور ان میں 1967-1970 کی نائجیریا-بیفرا جنگ سے پہلے، اس کے دوران اور بعد میں لاکھوں بیافران اور دوسرے نائجیرین کی موت شامل ہے۔ املاک اور دیگر بنیادی ڈھانچے کی تباہی؛ قحط اور کواشیورکور پھیلنا (بھوک کی وجہ سے ایک خوفناک بیماری)؛ حکومت کی وفاقی ایگزیکٹو برانچ میں Igbos کا سیاسی اخراج؛ بے روزگاری اور غربت؛ تعلیمی نظام میں خلل؛ جبری نقل مکانی خطے میں برین ڈرین کا باعث بنتی ہے۔ زیر تعمیر؛ صحت کی دیکھ بھال کے بحران؛ عبوری صدمے، اور اسی طرح.

بیافرا کی آزادی کے لیے موجودہ دور کی ایجی ٹیشن ایگبو نسلی گروپ کے لیے بہت سے نتائج کے ساتھ آتی ہے۔ یہ ایگبو نسلی گروپ کے اندر نسلی تقسیم تک محدود نہیں ہیں لیکن بیافرا آزادی کے حامی گروپ اور اینٹی بیافرا آزادی گروپ کے درمیان؛ مظاہروں میں نوجوانوں کی شمولیت کی وجہ سے تعلیمی نظام میں خلل۔ خطے کے اندر امن و سلامتی کو لاحق خطرات جو بیرونی یا غیر ملکی سرمایہ کاروں کو جنوب مشرقی ریاستوں میں سرمایہ کاری کے لیے آنے سے روکیں گے اور ساتھ ہی سیاحوں کو جنوب مشرقی ریاستوں کا سفر کرنے سے روکیں گے۔ معاشی بدحالی؛ مجرمانہ نیٹ ورکس کا ظہور جو مجرمانہ سرگرمیوں کے لیے عدم تشدد کی تحریک کو ہائی جیک کر سکتا ہے۔ قانون نافذ کرنے والے اداروں کے ساتھ تصادم جس کے نتیجے میں مظاہرین کی موت ہو سکتی ہے جیسا کہ 2015 کے آخر اور 2016 میں ہوا تھا۔ نائیجیریا میں صدارتی انتخابات کے لیے ممکنہ اِگبو امیدوار میں ہاؤسا فلانی یا یوروبا کے اعتماد میں کمی جو نائیجیریا کے اِگبو صدر کے انتخاب کو پہلے سے کہیں زیادہ مشکل بنا دے گی۔

بیافران کی آزادی کی تحریک پر قومی بحث کے بہت سے فوائد میں سے، یہ بتانا ضروری ہے کہ نائجیرین اسے وفاقی حکومت کی تشکیل کے طریقے پر بامعنی بحث کرنے کا ایک اچھا موقع سمجھ سکتے ہیں۔ اب جس چیز کی ضرورت ہے وہ اس حوالے سے تباہ کن دلیل نہیں ہے کہ دشمن کون ہے یا کون صحیح ہے یا غلط۔ بلکہ جس چیز کی ضرورت ہے وہ ایک تعمیری بحث کی ہے کہ کس طرح ایک زیادہ جامع، باعزت، منصفانہ اور منصفانہ نائجیریا ریاست کی تعمیر کی جائے۔

شاید، شروع کرنے کا بہترین طریقہ یہ ہے کہ گڈ لک جوناتھن انتظامیہ کی طرف سے بلائے گئے 2014 کے نیشنل ڈائیلاگ کی اہم رپورٹ اور سفارشات کا جائزہ لیا جائے اور اس میں نائیجیریا کے تمام نسلی گروہوں کے 498 نمائندوں نے شرکت کی۔ جیسا کہ نائجیریا میں کئی دیگر اہم قومی کانفرنسوں یا مکالموں کے ساتھ، 2014 کے قومی مکالمے کی سفارشات پر عمل درآمد نہیں کیا گیا ہے۔ شاید، یہ صحیح وقت ہے کہ اس رپورٹ کا جائزہ لیا جائے اور ناانصافی سے متعلق مسائل کو فراموش کیے بغیر قومی مفاہمت اور اتحاد کو کیسے حاصل کیا جا سکتا ہے اس بارے میں فعال اور پرامن خیالات پیش کریں۔

جیسا کہ ایک امریکی شہری حقوق کی کارکن انجیلا ڈیوس نے ہمیشہ کہا ہے، "جس چیز کی ضرورت ہے وہ نظامی تبدیلی کی ہے کیونکہ تنہا انفرادی اقدامات سے مسائل حل نہیں ہوں گے۔" مجھے یقین ہے کہ وفاقی سطح سے شروع ہونے والی اور ریاستوں تک پھیلنے والی مخلصانہ اور معروضی پالیسی تبدیلیاں نائجیریا کی ریاست میں شہریوں کے اعتماد کو بحال کرنے کے لیے ایک طویل سفر طے کریں گی۔ آخری تجزیے میں، امن اور ہم آہنگی کے ساتھ ساتھ رہنے کے قابل ہونے کے لیے، نائجیریا کے شہریوں کو نائجیریا میں نسلی اور مذہبی گروہوں کے درمیان اور ان کے درمیان دقیانوسی تصورات اور باہمی شکوک و شبہات کے مسئلے کو بھی حل کرنا چاہیے۔

مصنف ڈاکٹر باسل یوگورجی، بین الاقوامی مرکز برائے نسلی مذہبی ثالثی کے صدر اور سی ای او ہیں۔ انہوں نے پی ایچ ڈی کی ڈگری حاصل کی۔ ڈپارٹمنٹ آف کنفلیکٹ ریزولوشن اسٹڈیز، کالج آف آرٹس، ہیومینٹیز اینڈ سوشل سائنسز، نووا ساؤتھ ایسٹرن یونیورسٹی، فورٹ لاڈرڈیل، فلوریڈا سے تنازعات کے تجزیہ اور حل میں۔

سیکنڈ اور

متعلقہ مضامین

Igboland میں مذاہب: تنوع، مطابقت اور تعلق

مذہب ایک ایسا سماجی و اقتصادی مظاہر ہے جس کے دنیا میں کہیں بھی انسانیت پر ناقابل تردید اثرات مرتب ہوتے ہیں۔ جیسا کہ مقدس لگتا ہے، مذہب کسی بھی مقامی آبادی کے وجود کو سمجھنے کے لیے نہ صرف اہم ہے بلکہ بین النسلی اور ترقیاتی سیاق و سباق میں بھی اس کی پالیسی کی مطابقت ہے۔ مذہب کے مظاہر کے مختلف مظاہر اور ناموں کے بارے میں تاریخی اور نسلی ثبوت بہت زیادہ ہیں۔ جنوبی نائیجیریا میں ایگبو قوم، دریائے نائجر کے دونوں کناروں پر، افریقہ کے سب سے بڑے سیاہ فام کاروباری ثقافتی گروہوں میں سے ایک ہے، جس میں بلا امتیاز مذہبی جوش و خروش ہے جو اپنی روایتی سرحدوں کے اندر پائیدار ترقی اور بین النسلی تعاملات کو متاثر کرتا ہے۔ لیکن اگبولینڈ کا مذہبی منظرنامہ مسلسل بدل رہا ہے۔ 1840 تک، اِگبو کا غالب مذہب (زبانیں) مقامی یا روایتی تھا۔ دو دہائیوں سے بھی کم عرصے کے بعد، جب اس علاقے میں عیسائی مشنری کی سرگرمیاں شروع ہوئیں، ایک نئی قوت کا آغاز کیا گیا جو بالآخر اس علاقے کے مقامی مذہبی منظر نامے کو دوبارہ تشکیل دے گی۔ عیسائیت بعد کے لوگوں کے غلبے کو بونا کرنے کے لیے بڑھی۔ ایگبولینڈ میں عیسائیت کی صدی سے پہلے، اسلام اور دیگر کم تسلط پسند عقائد مقامی ایگبو مذاہب اور عیسائیت کے خلاف مقابلہ کرنے کے لیے اٹھے۔ یہ مقالہ مذہبی تنوع اور اِگبولینڈ میں ہم آہنگی کی ترقی کے لیے اس کی عملی مطابقت کا سراغ لگاتا ہے۔ یہ شائع شدہ کاموں، انٹرویوز اور نوادرات سے اپنا ڈیٹا کھینچتا ہے۔ اس کا استدلال ہے کہ جیسے جیسے نئے مذاہب ابھرتے ہیں، اِگبو کا مذہبی منظر نامہ متنوع اور/یا موافقت کرتا رہے گا، یا تو موجودہ اور ابھرتے ہوئے مذاہب کے درمیان شمولیت یا خصوصیت کے لیے، اِگبو کی بقا کے لیے۔

سیکنڈ اور

کیا ایک ساتھ ایک سے زیادہ سچائیاں ہو سکتی ہیں؟ یہاں یہ ہے کہ ایوان نمائندگان میں کس طرح ایک سرزنش مختلف نقطہ نظر سے اسرائیل فلسطین تنازعہ کے بارے میں سخت لیکن تنقیدی بات چیت کی راہ ہموار کر سکتی ہے۔

یہ بلاگ متنوع نقطہ نظر کے اعتراف کے ساتھ اسرائیل-فلسطینی تنازعہ پر روشنی ڈالتا ہے۔ اس کا آغاز نمائندہ راشدہ طلیب کی سرزنش کے امتحان سے ہوتا ہے، اور پھر مختلف کمیونٹیز کے درمیان بڑھتی ہوئی بات چیت پر غور کیا جاتا ہے – مقامی، قومی اور عالمی سطح پر – جو اس تقسیم کو نمایاں کرتی ہے جو چاروں طرف موجود ہے۔ صورتحال انتہائی پیچیدہ ہے، جس میں متعدد مسائل شامل ہیں جیسے کہ مختلف عقائد اور نسلوں کے درمیان جھگڑا، چیمبر کے تادیبی عمل میں ایوان کے نمائندوں کے ساتھ غیر متناسب سلوک، اور ایک گہری جڑوں والا کثیر نسل کا تنازعہ۔ طلیب کی سرزنش کی پیچیدگیاں اور اس نے بہت سے لوگوں پر جو زلزلہ اثر ڈالا ہے، اسرائیل اور فلسطین کے درمیان رونما ہونے والے واقعات کا جائزہ لینا اور بھی اہم بنا دیتا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ ہر ایک کے پاس صحیح جوابات ہیں، پھر بھی کوئی بھی متفق نہیں ہو سکتا۔ ایسا کیوں ہے؟

سیکنڈ اور

ملائیشیا میں اسلام اور نسلی قوم پرستی میں تبدیلی

یہ مقالہ ایک بڑے تحقیقی منصوبے کا ایک حصہ ہے جو ملائیشیا میں نسلی مالائی قوم پرستی اور بالادستی کے عروج پر مرکوز ہے۔ اگرچہ نسلی مالائی قوم پرستی کے عروج کو مختلف عوامل سے منسوب کیا جا سکتا ہے، لیکن یہ مقالہ خاص طور پر ملائشیا میں اسلامی تبدیلی کے قانون پر توجہ مرکوز کرتا ہے اور آیا اس نے ملائی نسل کی بالادستی کے جذبات کو تقویت بخشی ہے یا نہیں۔ ملائیشیا ایک کثیر النسل اور کثیر المذہبی ملک ہے جس نے 1957 میں انگریزوں سے آزادی حاصل کی۔ ملائیشیا سب سے بڑا نسلی گروہ ہونے کے ناطے ہمیشہ ہی مذہب اسلام کو اپنی شناخت کا حصہ اور پارسل مانتے رہے ہیں جو انہیں دوسرے نسلی گروہوں سے الگ کرتا ہے جنہیں برطانوی نوآبادیاتی دور میں ملک میں لایا گیا تھا۔ جب کہ اسلام سرکاری مذہب ہے، آئین دوسرے مذاہب کو غیر مالائی ملائیشیا، یعنی چینی اور ہندوستانی نسلی لوگوں کو پرامن طریقے سے عمل کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ تاہم، اسلامی قانون جو ملائیشیا میں مسلم شادیوں کو کنٹرول کرتا ہے، یہ لازمی قرار دیتا ہے کہ اگر غیر مسلم مسلمانوں سے شادی کرنا چاہتے ہیں تو انہیں اسلام قبول کرنا چاہیے۔ اس مقالے میں، میں بحث کرتا ہوں کہ اسلامی تبدیلی کے قانون کو ملائیشیا میں نسلی ملائی قوم پرستی کے جذبات کو تقویت دینے کے لیے ایک آلے کے طور پر استعمال کیا گیا ہے۔ ابتدائی اعداد و شمار ملائی مسلمانوں کے انٹرویوز کی بنیاد پر اکٹھے کیے گئے جو غیر ملائی باشندوں سے شادی شدہ ہیں۔ نتائج سے پتہ چلتا ہے کہ ملائی انٹرویو لینے والوں کی اکثریت اسلام قبول کرنے کو اسلام کے مذہب اور ریاستی قانون کے مطابق ضروری سمجھتے ہیں۔ اس کے علاوہ، انہیں کوئی وجہ بھی نظر نہیں آتی کہ غیر ملائی باشندوں کو اسلام قبول کرنے پر اعتراض کیوں ہو، کیونکہ شادی کے بعد، بچے خود بخود آئین کے مطابق ملائی سمجھے جائیں گے، جو کہ حیثیت اور مراعات کے ساتھ بھی آتا ہے۔ اسلام قبول کرنے والے غیر ملائی باشندوں کے خیالات ثانوی انٹرویوز پر مبنی تھے جو دوسرے اسکالرز نے کیے ہیں۔ جیسا کہ ایک مسلمان ہونے کا تعلق ملائی ہونے سے ہے، بہت سے غیر ملائی باشندے جنہوں نے مذہب تبدیل کیا ہے وہ محسوس کرتے ہیں کہ ان کے مذہبی اور نسلی تشخص کے احساس کو چھین لیا گیا ہے، اور وہ ملائی ثقافت کو اپنانے کے لیے دباؤ محسوس کرتے ہیں۔ اگرچہ تبدیلی کے قانون کو تبدیل کرنا مشکل ہو سکتا ہے، لیکن اسکولوں اور سرکاری شعبوں میں کھلے بین المذاہب مکالمے اس مسئلے سے نمٹنے کے لیے پہلا قدم ہو سکتے ہیں۔

سیکنڈ اور