بین المذاہب تعاون: تمام عقائد کے لیے ایک دعوت

الزبتھ سنک

بین المذاہب تعاون: ICERM ریڈیو پر تمام عقائد کے لیے ایک دعوت نامہ 13 اگست 2016 بروز ہفتہ مشرقی وقت (نیویارک) پر 2 بجے نشر ہوا۔

2016 سمر لیکچر سیریز

چھانٹیں: "بین المذاہب تعاون: تمام عقائد کے لیے ایک دعوت"

الزبتھ سنک

مہمان لیکچرار: الزبتھ سنک، شعبہ کمیونیکیشن اسٹڈیز، کولوراڈو اسٹیٹ یونیورسٹی

خلاصہ:

یہ لیکچر ان بڑی چیزوں میں سے ایک پر توجہ مرکوز کرتا ہے جس کے بارے میں ہمیں کبھی بھی شائستہ گفتگو میں بات نہ کرنے کو کہا جاتا ہے۔ نہیں، اگرچہ یہ انتخابی سال ہے، لیکچر سیاست یا پیسے کے بارے میں نہیں ہے۔ الزبتھ سنک مذہب، خاص طور پر، بین المذاہب تعاون کے بارے میں بات کرتی ہے۔ وہ اپنی کہانی اور اس کام میں اس کے ذاتی داؤ کو بانٹ کر شروع کرتی ہے۔ اس کے بعد، وہ بتاتی ہے کہ کس طرح کولوراڈو اسٹیٹ یونیورسٹی میں اس کے کیمپس میں طلباء بہادری سے عقیدے اور اعتقاد کی لکیروں کو عبور کر رہے ہیں اور ان کہانیوں کو تبدیل کر رہے ہیں جو ہم امریکی امریکہ میں مذہب کے بارے میں اکثر سنتے ہیں۔

لیکچر کی نقل

میرا آج کا موضوع ان بڑی چیزوں میں سے ایک ہے جن کے بارے میں ہمیں کبھی بھی شائستہ گفتگو میں بات نہ کرنے کو کہا جاتا ہے۔ نہیں، اگرچہ یہ انتخابی سال ہے، میں سیاست، یا پیسے پر توجہ نہیں دوں گا۔ اور اگرچہ یہ بہت زیادہ پرجوش ہوسکتا ہے، یہ بھی سیکس نہیں ہوگا۔ آج، میں مذہب، خاص طور پر، بین المذاہب تعاون کے بارے میں بات کرنے جا رہا ہوں۔ میں اپنی کہانی اور اس کام میں جو ذاتی داؤ لگاتا ہوں اسے بتا کر شروع کروں گا۔ اس کے بعد، میں بتاؤں گا کہ کس طرح کولوراڈو اسٹیٹ یونیورسٹی میں میرے کیمپس میں طلباء بہادری سے عقیدے اور اعتقاد کی لکیروں کو عبور کر رہے ہیں اور ان کہانیوں کو تبدیل کر رہے ہیں جو ہم امریکی امریکہ میں مذہب کے بارے میں اکثر سنتے ہیں۔

اپنی زندگی میں، میں نے بہت سی، بظاہر متضاد، مذہبی شناختوں پر قبضہ کیا ہے۔ جتنا ممکن ہو سب سے مختصر خلاصہ میں: 8 سال کی عمر تک، میرا کوئی تعلق نہیں تھا، میں اپنے دوست کے چرچ میں کچھ زبردست ڈونٹس سے متاثر ہوا تھا۔ میں نے جلدی سے فیصلہ کیا کہ چرچ میری چیز ہے۔ مجھے لوگوں کے گروپوں نے اکٹھے گانا، اجتماعی رسم، اور حقیقی طور پر دنیا کو ایک بہتر جگہ بنانے کی کوشش کی۔ میں ایک متقی عیسائی بننے کے لیے آگے بڑھا، پھر خاص طور پر، ایک کیتھولک۔ میری پوری سماجی شناخت میری عیسائیت میں جڑی ہوئی تھی۔ میں ہفتے میں کئی بار گرجا گھر جاتا، اپنے ساتھیوں کے ساتھ مل کر ہائی اسکول کے نوجوانوں کا گروپ شروع کرنے میں مدد کرتا، اور مختلف خدمت کے منصوبوں میں ہماری کمیونٹی کی مدد کرتا۔ بہترین چیز. لیکن یہیں سے میرا روحانی سفر ایک بدصورت موڑ لینے لگا۔

کئی سالوں سے، میں نے ایک بہت ہی بنیاد پرستی پر عمل کرنے کا انتخاب کیا۔ مجھے جلد ہی غیر مسیحیوں پر ترس آنے لگا: ان کے عقائد کی نفی کرنا اور زیادہ تر معاملات میں انہیں صریح طور پر تبدیل کرنے کی کوشش کرنا – انہیں اپنے آپ سے بچانے کے لیے۔ بدقسمتی سے، مجھے اس طرح کے رویے کے لیے سراہا گیا اور انعام دیا گیا، (اور میں پہلا پیدا ہونے والا بچہ ہوں)، تو اس سے میرے عزم کو تقویت ملی۔ چند سال بعد، نوجوانوں کی وزارت کے تربیتی سفر کے دوران، میں نے تبدیلی کو تبدیل کرنے کے ایک بہت ہی گہرے تجربے سے گزرا، کیونکہ میں اس تنگ نظر اور تنگ دل شخص سے واقف ہوا جو میں بن گیا تھا۔ میں نے زخمی اور الجھن محسوس کی، اور زندگی کے عظیم پینڈولم کے بعد، میں نے مذہب کو اپنی چوٹ کے ساتھ ساتھ دنیا کی ہر برائی کا ذمہ دار ٹھہرایا۔

میں نے مذہب چھوڑنے کے دس سال بعد، بھاگتے ہوئے اور چیختے ہوئے، میں نے اپنے آپ کو ایک بار پھر "چرچ" کو ترستے ہوئے پایا۔ یہ میرے لیے نگلنے کے لیے ایک چھوٹی سی گولی تھی خاص طور پر جب میں نے ملحد کے طور پر شناخت کی تھی۔ کچھ علمی اختلاف کے بارے میں بات کریں! میں نے محسوس کیا کہ میں صرف وہی چیز تلاش کر رہا تھا جس کی طرف میں اصل میں 8 سال کی عمر میں کھینچا گیا تھا – لوگوں کا ایک پرامید گروپ جو دنیا کو ایک بہتر جگہ بنانا چاہتے ہیں۔

چنانچہ تیس سال بعد جب میں نے اپنا پہلا چرچ ڈونٹ کھایا اور اب تک ایک انتہائی پیچیدہ روحانی سفر سے گزر رہا ہوں – میں فی الحال ایک ہیومنسٹ کے طور پر شناخت کرتا ہوں۔ میں انسانی ذمہ داری کی تصدیق کرتا ہوں کہ وہ ایک بامقصد اور اخلاقی زندگی گزارنے کے قابل ہو جو انسانیت کی عظیم تر بھلائی میں اضافہ کر سکے، بغیر کسی خدا کے تصور کے۔ بنیادی طور پر، یہ ایک ملحد کی طرح ہے، لیکن ایک اخلاقی ضرورت کے ساتھ۔

اور، اس پر یقین کریں یا نہ کریں، میں پھر سے چرچ جانے والا ہوں، لیکن "چرچ" اب کچھ مختلف نظر آتا ہے۔ مجھے یونیٹیرین یونیورسلسٹ چرچ میں ایک نیا روحانی گھر ملا ہے، جہاں میں لوگوں کے ایک بہت ہی انتخابی گروپ کے ساتھ مشق کرتا ہوں جو "مذہبی بحالی"، بدھ مت، ملحد، نئے سرے سے پیدا ہونے والے عیسائی، کافر، یہودی، agnostics وغیرہ کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ عقیدے سے نہیں بلکہ اقدار اور عمل سے جڑے ہوئے ہیں۔

میں آپ کے ساتھ اپنی کہانی شیئر کرنے کی وجہ یہ ہے کہ ان تمام مختلف شناختوں میں وقت گزارنے نے مجھے اپنی یونیورسٹی میں بین المذاہب تعاون کا پروگرام شروع کرنے کی ترغیب دی۔

تو یہ میری کہانی ہے۔ اس میں سبق ہے – مذہب انسانیت کی بہترین اور بدترین صلاحیتوں کو سمیٹتا ہے – اور یہ ہمارے تعلقات ہیں، اور خاص طور پر ہمارے عقیدے کے خطوط پر تعلقات جو اعدادوشمار کے لحاظ سے ترازو کو مثبت کی طرف جھکاتے ہیں۔ دیگر صنعتی ممالک کے مقابلے میں، امریکہ سب سے زیادہ مذہبی ممالک میں سے ایک ہے - 60% امریکی کہتے ہیں کہ ان کا مذہب ان کے لیے بہت اہم ہے۔ بہت سے مذہبی لوگ دنیا کو ایک بہتر جگہ بنانے میں حقیقی طور پر سرمایہ کاری کرتے ہیں۔ درحقیقت، امریکہ کی نصف رضاکارانہ اور انسان دوستی مذہبی بنیاد پر ہے۔ بدقسمتی سے، ہم میں سے بہت سے لوگوں نے مذہب کو جابرانہ اور بدسلوکی کے طور پر تجربہ کیا ہے۔ تاریخی طور پر، مذہب کو تمام ثقافتوں میں انسانوں کو محکوم بنانے کے لیے خوفناک طریقوں سے استعمال کیا گیا ہے۔

جو کچھ ہم اس وقت امریکہ میں ہوتے دیکھ رہے ہیں وہ ان لوگوں کے درمیان (خاص طور پر سیاست میں) جو اپنے آپ کو مذہبی سمجھتے ہیں اور جو نہیں مانتے ہیں، ایک تبدیلی اور وسیع ہوتی ہوئی خلیج ہے۔ اس کی وجہ سے، ایک دوسرے کو مورد الزام ٹھہرانے، ایک دوسرے کے بارے میں بدگمانی کو برقرار رکھنے، اور خود کو ایک دوسرے سے الگ تھلگ کرنے کا رجحان ہے، جو صرف تقسیم کو بڑھاتا ہے۔ یہ ہمارے موجودہ دور کا ایک سنیپ شاٹ ہے اور یہ ایسا نظام نہیں ہے جو صحت مند مستقبل کی طرف لے جائے۔

اب میں اس تقسیم کے "دوسرے" پہلو پر، ایک لمحے کے لیے، اپنی توجہ مرکوز کرنا چاہوں گا، اور آپ کو امریکہ میں تیزی سے بڑھتی ہوئی مذہبی آبادی سے متعارف کرانا چاہوں گا۔ اس زمرے کو اکثر "روحانی-لیکن-مذہبی، "غیر وابستہ" یا "کوئی نہیں" کے طور پر کہا جاتا ہے، ایک قسم کی کیچال اصطلاح جس میں، agnostics، ملحد، ہیومنسٹ، روحانی، کافر، اور وہ لوگ جو دعوی کرتے ہیں کہ "کچھ بھی نہیں خاص طور پر۔" "غیر منسلک 1/5 واں امریکی، اور 1 ​​سال سے کم عمر بالغوں کا 3/30 حصہ، مذہبی طور پر غیر وابستہ ہیں، جو پیو ریسرچ کی تاریخ میں اب تک کی سب سے زیادہ شرح ہے۔

فی الحال، تقریباً 70 فیصد امریکیوں کی شناخت عیسائی کے طور پر ہے، اور میں نے صرف 20 فیصد کی شناخت کو "غیر وابستہ" کے طور پر بتایا ہے۔ دیگر 10 فیصد میں وہ لوگ شامل ہیں جو یہودی، مسلم، بدھ، ہندو اور دیگر کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ ان زمروں کے درمیان بدنما داغ موجود ہیں، اور وہ اکثر ہمیں یہ یقین کرنے سے روکتے ہیں کہ ہمارے پاس ایک دوسرے کے ساتھ کچھ مشترک ہے۔ میں اس سے ذاتی طور پر بات کر سکتا ہوں۔ اس تقریر کی تیاری کے دوران، جہاں میں خود کو ایک غیر مسیحی ہونے کے ناطے "مذہبی طور پر باہر" کروں گا، میں ان بدنما داغوں کا سامنا کرنا پڑا۔ مجھے اپنی وفاداری بدلتے ہوئے شرم محسوس ہوئی، اور اب میں ان لوگوں میں شمار ہوں جن پر میں نے کبھی اعتراض کیا تھا، ترس کھایا تھا اور سراسر غنڈہ گردی کی تھی۔ میں نے خوف محسوس کیا کہ میرا خاندان اور برادری جس میں میں پلا بڑھا ہوں وہ مجھ سے مایوس ہو جائیں گے اور ڈر جائے گا کہ میں اپنے مزید مذہبی دوستوں میں ساکھ کھو دوں گا۔ اور ان احساسات کا سامنا کرتے ہوئے، میں اب دیکھ سکتا ہوں کہ کس طرح میں ہمیشہ اپنی تمام بین المذاہب کوششوں میں اضافی جوش ڈالتا ہوں، تاکہ جب/اگر آپ کو میری شناخت کے بارے میں پتہ چل جائے، تو آپ مہربانی سے اس پر نظر ڈالیں گے، کیونکہ میں تمام اچھے کاموں کی وجہ سے کیا. (میں ایک 1 ہوں۔st پیدا ہوا، کیا آپ بتا سکتے ہیں)؟

میرا مطلب یہ نہیں تھا کہ اس گفتگو کا مقصد خود کو "مذہبی طور پر باہر جانے" میں تبدیل کرنا تھا۔ یہ کمزوری خوفناک ہے۔ ستم ظریفی یہ ہے کہ میں گزشتہ 12 سالوں سے پبلک اسپیکنگ انسٹرکٹر ہوں – میں بے چینی کو کم کرنے کے بارے میں سکھاتا ہوں، اور اس کے باوجود میں اس وقت لفظی طور پر لڑائی یا پرواز کے خوف کی سطح پر ہوں۔ لیکن، یہ جذبات اس بات پر زور دیتے ہیں کہ یہ پیغام کتنا اہم ہے۔

جہاں کہیں بھی آپ اپنے آپ کو روحانی میدان میں پائیں، میں آپ کو چیلنج کرتا ہوں کہ آپ اپنے عقائد کا احترام کریں اور اپنے تعصب کا احساس کریں، اور سب سے اہم بات - کیا آپ کا عقیدہ اور تعصب آپ کو عقیدے کی لکیروں پر قدم رکھنے اور مشغول ہونے سے نہیں روکتا۔ الزام اور تنہائی کی اس جگہ میں رہنا ہمارے بہترین مفاد میں نہیں ہے (انفرادی یا اجتماعی طور پر)۔ اعداد و شمار کے لحاظ سے مختلف عقائد کے لوگوں کے ساتھ تعلقات استوار کرنا تنازعات کو ٹھیک کرنے میں سب سے زیادہ مثبت اثر ڈالتا ہے۔

تو آئیے دیکھتے ہیں کہ ہم احترام کے ساتھ مشغول ہونا کیسے شروع کر سکتے ہیں۔

بنیادی طور پر، بین مذہبی/یا بین المذاہب تعاون مذہبی تکثیریت کے اصول پر انحصار کرتا ہے۔ انٹرفیتھ یوتھ کور نامی ایک قومی تنظیم مذہبی تکثیریت کی تعریف اس طرح کرتی ہے:

  • لوگوں کی متنوع مذہبی اور غیر مذہبی شناختوں کا احترام،
  • مختلف پس منظر کے لوگوں کے درمیان باہمی طور پر متاثر کن تعلقات،
  • اور عام بھلائی کے لیے مشترکہ عمل۔

بین المذاہب تعاون مذہبی تکثیریت کا عمل ہے۔ تکثیری ذہنیت کو اپنانے سے نقطہ نظر کو سخت کرنے کی بجائے نرمی ملتی ہے۔ یہ کام ہمیں محض رواداری سے آگے بڑھنے کا ہنر سکھاتا ہے، ہمیں ایک نئی زبان سکھاتا ہے، اور اس کے ساتھ ہم میڈیا میں سننے والی تکراری کہانیوں کو، تنازعات سے لے کر تعاون تک تبدیل کرنے کے قابل ہوتے ہیں۔ مجھے اپنے کیمپس میں ہونے والی درج ذیل بین المذاہب کامیابی کی کہانی کا اشتراک کرتے ہوئے خوشی ہو رہی ہے۔

میں کمیونیکیشن اسٹڈیز کے شعبے میں ایک کالج انسٹرکٹر ہوں، اس لیے میں نے اپنی پبلک یونیورسٹی کے کئی شعبوں سے رابطہ کیا، بین المذاہب تعاون کے بارے میں ایک تعلیمی کورس کے لیے تعاون کے لیے کہا، آخر کار، 2015 کے موسم بہار میں، ہماری یونیورسٹی کی زندگی سیکھنے والی کمیونٹیز نے میری پیشکش کو قبول کر لیا۔ . مجھے یہ بتاتے ہوئے خوشی ہو رہی ہے کہ دو بین المذاہب کلاسز، جن میں 25 طلباء شامل تھے، پچھلے سمسٹر میں شروع کیے گئے تھے۔ خاص طور پر، ان کلاسوں کے طلباء، جن کی شناخت ایوینجلیکل کرسچن، کلچرل کیتھولک، "کندا" مورمن، ملحد، اگنوسٹک، مسلم، اور چند دیگر کے طور پر کی گئی ہے۔ یہ زمین کے نمکین ہیں، نیکی کرنے والے۔

ایک ساتھ، ہم نے اسلامی اور یہودی عبادت گاہوں کے میدانی دورے کیے۔ ہم نے مہمان مقررین سے سیکھا جنہوں نے اپنی جدوجہد اور خوشیاں بانٹیں۔ ہم نے روایات کے بارے میں انتہائی ضروری تفہیم کے لمحات کو فروغ دیا۔ مثال کے طور پر، ایک کلاس پیریڈ، چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس کے میرے دو عظیم دوست، آئے اور میرے 19 سال کی عمر کے بچوں کے شوقین گروپ کے ہر سوال کا جواب دیا۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ سب نے اتفاق سے کمرہ چھوڑا، اس کا مطلب ہے کہ ہم نے حقیقی سمجھ بوجھ کے ساتھ کمرہ چھوڑا۔ اور دنیا کو اس کی مزید ضرورت ہے۔

طلباء نے مشکل سوالات پر غور کیا جیسے "کیا تمام مذاہب ایک ہی چیز پر ابلتے ہیں؟" (نہیں!) اور "ہم کیسے آگے بڑھیں گے جب ہمیں ابھی احساس ہو گیا ہے کہ ہم نہیں کر سکتے دونوں صحیح ہو؟"

ایک کلاس کے طور پر، ہم نے بھی خدمت کی. متعدد دیگر طلباء کے عقیدے پر مبنی گروپوں کے ساتھ تعاون میں، ہم نے انتہائی کامیاب "انٹر فیتھ تھینکس گیونگ" سروس کو ختم کیا۔ ہماری مقامی فورٹ کولنز انٹرفیتھ کونسل اور دیگر تنظیموں کی مالی مدد سے، طلباء نے 160 سے زیادہ لوگوں کے لیے ویگن کے اختیارات کے ساتھ کوشر، گلوٹین سے پاک تھینکس گیونگ کھانا پکایا۔

سمسٹر کے اختتام پر، طلباء نے تبصرہ کیا:

"...مجھے کبھی احساس نہیں ہوا کہ بہت سارے ملحد لوگ ہیں، کیونکہ مجھے یہ احساس نہیں تھا کہ ملحد لوگ بالکل میرے جیسے نظر آتے ہیں۔ کچھ عجیب وجہ سے، میں نے سوچا کہ ایک ملحد شخص ایک پاگل سائنسدان کی طرح نظر آئے گا۔"

"میں اپنے ساتھی ہم جماعتوں پر ان چیزوں پر ناراض ہونے پر حیران تھا جن پر وہ یقین رکھتے تھے… یہ وہ چیز تھی جس نے مجھ سے بات کی کیونکہ میں نے محسوس کیا کہ میں اپنی سوچ سے زیادہ متعصب ہوں۔"

"بین المذاہب نے مجھے سکھایا کہ کس طرح مختلف مذاہب کے درمیان پل پر رہنا ہے نہ کہ ایک سے دور۔"

آخر میں، پروگرام طلباء اور انتظامیہ کے نقطہ نظر سے ایک کامیابی ہے؛ اور آئندہ چند سالوں میں توسیع کی امیدوں کے ساتھ جاری رہے گا۔

مجھے امید ہے کہ میں نے آج اس بات پر زور دیا ہے کہ عام عقیدے کے برعکس، مذہب ایک ایسی چیز ہے جس کے بارے میں ہمیں بات کرنی چاہیے۔ جب ہم یہ سمجھنے لگتے ہیں کہ ہر عقیدے کے لوگ اخلاقی اور اخلاقی زندگی گزارنے کے لیے اپنی پوری کوشش کر رہے ہیں، تو یہیں سے کہانی بدل جاتی ہے۔ ہم ایک ساتھ بہتر ہیں۔

میں آپ کو چیلنج کرتا ہوں کہ آپ سے مختلف روحانی عقائد رکھنے والے شخص کے ساتھ نیا دوست بنائیں اور مل کر کہانی بدل دیں۔ اور ڈونٹس کو مت بھولنا!

الزبتھ سنک ان کا تعلق مڈویسٹ سے ہے، جہاں اس نے 1999 میں مشی گن کے گرینڈ ریپڈس میں واقع ایکیناس کالج سے انٹر ڈسپلنری کمیونیکیشن اسٹڈیز میں بیچلرز کی ڈگری حاصل کی۔ اس نے 2006 میں کولوراڈو اسٹیٹ یونیورسٹی میں کمیونیکیشن اسٹڈیز میں ماسٹرز کی ڈگری مکمل کی اور تب سے وہ وہاں پڑھا رہی ہیں۔

اس کی موجودہ اسکالرشپ، تدریس، پروگرام اور نصاب کی ترقی ہمارے موجودہ ثقافتی/سماجی/سیاسی منظر نامے پر غور کرتی ہے اور مختلف مذہبی/غیر مذہبی لوگوں کے درمیان رابطے کے ترقی پسند ذرائع کو آگے بڑھاتی ہے۔ وہ ان طریقوں میں دلچسپی رکھتی ہے جن سے شہری بنیادوں پر اعلیٰ تعلیم طلبا کی اپنی کمیونٹیز میں شمولیت کی ترغیب، ان کے اپنے متعصب اور/یا پولرائزڈ خیالات کے بارے میں تاثرات، خود افادیت کو سمجھنے، اور تنقیدی سوچ کے عمل کو متاثر کرتی ہے۔

سیکنڈ اور

متعلقہ مضامین

Igboland میں مذاہب: تنوع، مطابقت اور تعلق

مذہب ایک ایسا سماجی و اقتصادی مظاہر ہے جس کے دنیا میں کہیں بھی انسانیت پر ناقابل تردید اثرات مرتب ہوتے ہیں۔ جیسا کہ مقدس لگتا ہے، مذہب کسی بھی مقامی آبادی کے وجود کو سمجھنے کے لیے نہ صرف اہم ہے بلکہ بین النسلی اور ترقیاتی سیاق و سباق میں بھی اس کی پالیسی کی مطابقت ہے۔ مذہب کے مظاہر کے مختلف مظاہر اور ناموں کے بارے میں تاریخی اور نسلی ثبوت بہت زیادہ ہیں۔ جنوبی نائیجیریا میں ایگبو قوم، دریائے نائجر کے دونوں کناروں پر، افریقہ کے سب سے بڑے سیاہ فام کاروباری ثقافتی گروہوں میں سے ایک ہے، جس میں بلا امتیاز مذہبی جوش و خروش ہے جو اپنی روایتی سرحدوں کے اندر پائیدار ترقی اور بین النسلی تعاملات کو متاثر کرتا ہے۔ لیکن اگبولینڈ کا مذہبی منظرنامہ مسلسل بدل رہا ہے۔ 1840 تک، اِگبو کا غالب مذہب (زبانیں) مقامی یا روایتی تھا۔ دو دہائیوں سے بھی کم عرصے کے بعد، جب اس علاقے میں عیسائی مشنری کی سرگرمیاں شروع ہوئیں، ایک نئی قوت کا آغاز کیا گیا جو بالآخر اس علاقے کے مقامی مذہبی منظر نامے کو دوبارہ تشکیل دے گی۔ عیسائیت بعد کے لوگوں کے غلبے کو بونا کرنے کے لیے بڑھی۔ ایگبولینڈ میں عیسائیت کی صدی سے پہلے، اسلام اور دیگر کم تسلط پسند عقائد مقامی ایگبو مذاہب اور عیسائیت کے خلاف مقابلہ کرنے کے لیے اٹھے۔ یہ مقالہ مذہبی تنوع اور اِگبولینڈ میں ہم آہنگی کی ترقی کے لیے اس کی عملی مطابقت کا سراغ لگاتا ہے۔ یہ شائع شدہ کاموں، انٹرویوز اور نوادرات سے اپنا ڈیٹا کھینچتا ہے۔ اس کا استدلال ہے کہ جیسے جیسے نئے مذاہب ابھرتے ہیں، اِگبو کا مذہبی منظر نامہ متنوع اور/یا موافقت کرتا رہے گا، یا تو موجودہ اور ابھرتے ہوئے مذاہب کے درمیان شمولیت یا خصوصیت کے لیے، اِگبو کی بقا کے لیے۔

سیکنڈ اور

ملائیشیا میں اسلام اور نسلی قوم پرستی میں تبدیلی

یہ مقالہ ایک بڑے تحقیقی منصوبے کا ایک حصہ ہے جو ملائیشیا میں نسلی مالائی قوم پرستی اور بالادستی کے عروج پر مرکوز ہے۔ اگرچہ نسلی مالائی قوم پرستی کے عروج کو مختلف عوامل سے منسوب کیا جا سکتا ہے، لیکن یہ مقالہ خاص طور پر ملائشیا میں اسلامی تبدیلی کے قانون پر توجہ مرکوز کرتا ہے اور آیا اس نے ملائی نسل کی بالادستی کے جذبات کو تقویت بخشی ہے یا نہیں۔ ملائیشیا ایک کثیر النسل اور کثیر المذہبی ملک ہے جس نے 1957 میں انگریزوں سے آزادی حاصل کی۔ ملائیشیا سب سے بڑا نسلی گروہ ہونے کے ناطے ہمیشہ ہی مذہب اسلام کو اپنی شناخت کا حصہ اور پارسل مانتے رہے ہیں جو انہیں دوسرے نسلی گروہوں سے الگ کرتا ہے جنہیں برطانوی نوآبادیاتی دور میں ملک میں لایا گیا تھا۔ جب کہ اسلام سرکاری مذہب ہے، آئین دوسرے مذاہب کو غیر مالائی ملائیشیا، یعنی چینی اور ہندوستانی نسلی لوگوں کو پرامن طریقے سے عمل کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ تاہم، اسلامی قانون جو ملائیشیا میں مسلم شادیوں کو کنٹرول کرتا ہے، یہ لازمی قرار دیتا ہے کہ اگر غیر مسلم مسلمانوں سے شادی کرنا چاہتے ہیں تو انہیں اسلام قبول کرنا چاہیے۔ اس مقالے میں، میں بحث کرتا ہوں کہ اسلامی تبدیلی کے قانون کو ملائیشیا میں نسلی ملائی قوم پرستی کے جذبات کو تقویت دینے کے لیے ایک آلے کے طور پر استعمال کیا گیا ہے۔ ابتدائی اعداد و شمار ملائی مسلمانوں کے انٹرویوز کی بنیاد پر اکٹھے کیے گئے جو غیر ملائی باشندوں سے شادی شدہ ہیں۔ نتائج سے پتہ چلتا ہے کہ ملائی انٹرویو لینے والوں کی اکثریت اسلام قبول کرنے کو اسلام کے مذہب اور ریاستی قانون کے مطابق ضروری سمجھتے ہیں۔ اس کے علاوہ، انہیں کوئی وجہ بھی نظر نہیں آتی کہ غیر ملائی باشندوں کو اسلام قبول کرنے پر اعتراض کیوں ہو، کیونکہ شادی کے بعد، بچے خود بخود آئین کے مطابق ملائی سمجھے جائیں گے، جو کہ حیثیت اور مراعات کے ساتھ بھی آتا ہے۔ اسلام قبول کرنے والے غیر ملائی باشندوں کے خیالات ثانوی انٹرویوز پر مبنی تھے جو دوسرے اسکالرز نے کیے ہیں۔ جیسا کہ ایک مسلمان ہونے کا تعلق ملائی ہونے سے ہے، بہت سے غیر ملائی باشندے جنہوں نے مذہب تبدیل کیا ہے وہ محسوس کرتے ہیں کہ ان کے مذہبی اور نسلی تشخص کے احساس کو چھین لیا گیا ہے، اور وہ ملائی ثقافت کو اپنانے کے لیے دباؤ محسوس کرتے ہیں۔ اگرچہ تبدیلی کے قانون کو تبدیل کرنا مشکل ہو سکتا ہے، لیکن اسکولوں اور سرکاری شعبوں میں کھلے بین المذاہب مکالمے اس مسئلے سے نمٹنے کے لیے پہلا قدم ہو سکتے ہیں۔

سیکنڈ اور

یکجہتی کی امید: شمالی امریکہ میں ہندوستانی عیسائیوں کے درمیان ہندو-عیسائی تعلقات کے تصورات

ہندو قوم پرست تحریک کے بڑھتے ہوئے اثر و رسوخ اور مئی 2014 میں مرکزی حکومت میں بھارتیہ جنتا پارٹی کے اقتدار کے حصول کے ساتھ ساتھ، بھارت میں عیسائی مخالف تشدد کے واقعات زیادہ عام ہو گئے ہیں۔ بہت سے افراد، ہندوستان اور تارکین وطن دونوں کے اندر، ملوث ہو چکے ہیں۔ بین الاقوامی انسانی حقوق کی سرگرمی میں اس اور اس سے متعلقہ مسائل پر ہدایت کی گئی ہے۔ تاہم، محدود تحقیق نے ریاستہائے متحدہ اور کینیڈا میں ہندوستانی عیسائی برادری کی بین الاقوامی سرگرمی پر توجہ مرکوز کی ہے۔ یہ مقالہ ایک معیاری مطالعہ کا ایک جزو ہے جس کا مقصد ہندوستانی عیسائیوں کے مذہبی ظلم و ستم کے تئیں ردعمل کا جائزہ لینا ہے، ساتھ ہی ساتھ عالمی ہندوستانی برادری کے اندر گروہی تنازعات کے اسباب اور ممکنہ حل کے بارے میں شرکاء کی تفہیم ہے۔ خاص طور پر، یہ مقالہ سرحدوں اور حدود کی ایک دوسرے سے منسلک پیچیدگی پر توجہ مرکوز کرتا ہے جو ہندوستانی عیسائیوں اور ڈائیسپورا میں ہندوؤں کے درمیان موجود ہیں۔ ریاست ہائے متحدہ امریکہ اور کینیڈا میں مقیم افراد کے سینتالیس گہرائی سے انٹرویوز اور چھ واقعات کے شرکاء کے مشاہدے سے حاصل کردہ تجزیہ سے پتہ چلتا ہے کہ یہ پارباسی سرحدیں شرکاء کی یادوں اور بین الاقوامی سماجی-روحانی شعبوں میں ان کی حیثیت سے پُل جاتی ہیں۔ موجودہ تناؤ کے باوجود جیسا کہ امتیازی سلوک اور دشمنی کے کچھ ذاتی تجربات سے ثبوت ملتا ہے، انٹرویو لینے والوں نے یکجہتی کے لیے ایک وسیع امید کا اظہار کیا جو فرقہ وارانہ تنازعات اور تشدد سے بالاتر ہو سکتی ہے۔ مزید خاص طور پر، بہت سے شرکاء نے تسلیم کیا کہ عیسائیوں کے حقوق کی خلاف ورزی ہی انسانی حقوق کا واحد اہم مسئلہ نہیں ہے، اور انہوں نے شناخت سے قطع نظر دوسروں کے دکھوں کو کم کرنے کی کوشش کی۔ لہذا، میں دلیل دیتا ہوں کہ وطن عزیز میں فرقہ وارانہ ہم آہنگی کی یادیں، میزبان ملک کے تجربات، اور مذہبی تحفظ کے لیے باہمی احترام بین المذاہب حدود میں یکجہتی کی امید کو متحرک کرتے ہیں۔ یہ نکات مختلف قومی اور ثقافتی تناظر میں یکجہتی اور بعد ازاں اجتماعی کارروائی کے لیے اتپریرک کے طور پر مذہبی عقیدے سے جڑے نظریات اور طریقوں کی اہمیت پر مزید تحقیق کی ضرورت کو اجاگر کرتے ہیں۔

سیکنڈ اور