عمل میں پیچیدگی: برما اور نیویارک میں بین المذاہب مکالمہ اور امن سازی۔
تعارف
تنازعات کو حل کرنے والی کمیونٹی کے لیے یہ بہت اہم ہے کہ وہ بہت سے عوامل کے باہمی تعامل کو سمجھے جو مذہبی کمیونٹیز کے درمیان اور ان کے درمیان تنازعات کو جنم دیتے ہیں۔ مذہب کے کردار کے حوالے سے سادہ تجزیہ غیر نتیجہ خیز ہے۔
امریکہ میں یہ غلط تجزیہ آئی ایس آئی ایس اور اس کے مذہبی اقلیتوں پر ہونے والے ظلم و ستم کے حوالے سے میڈیا کی گفتگو سے ظاہر ہوتا ہے۔ اسے سیاسی سماعتوں میں بھی دیکھا جا سکتا ہے (حال ہی میں جون 2016 میں) سیوڈو ماہرین کو قومی قانون سازوں کے سامنے بولنے کا موقع فراہم کرتے ہیں۔ "Fear Inc"[1] جیسے مطالعات یہ ظاہر کرتے رہتے ہیں کہ کس طرح سیاسی دائیں بازو میڈیا اور سیاسی حلقوں میں، حتیٰ کہ اقوام متحدہ تک بھی اس طرح کی "مہارت" کو فروغ دینے کے لیے تھنک ٹینکس کے نیٹ ورک کو بڑھا رہا ہے۔
عوامی گفتگو نہ صرف یورپ اور امریکہ بلکہ دنیا کے دیگر حصوں میں بھی رجعتی اور غیر انسانی خیالات سے داغدار ہوتی جا رہی ہے۔ مثال کے طور پر، جنوبی اور مشرقی ایشیا میں اسلاموفوبیا خاص طور پر میانمار/برما، سری لنکا اور ہندوستان میں ایک تباہ کن سیاسی قوت بن گیا ہے۔ محققین کے لیے یہ ضروری ہے کہ وہ تنازعات، تنازعات یا مذہب کے 'مغربی' تجربے کو استحقاق نہ دیں۔ یہ بھی اتنا ہی اہم ہے کہ تینوں ابراہیمی مذاہب کو دیگر مذہبی روایات کے اخراج کا استحقاق نہ دیا جائے جنہیں قوم پرست یا دیگر سیاسی مفادات بھی ہائی جیک کر سکتے ہیں۔
تنازعات اور دہشت گردی کے جاری حقیقی اور سمجھے جانے والے خطرے کے ساتھ، عوامی گفتگو اور عوامی پالیسی کی حفاظت مذہبی نظریے کے اثرات کے بارے میں ایک مسخ شدہ نظریہ کا باعث بن سکتی ہے۔ کچھ ثالث شعوری یا نادانستہ طور پر تہذیبوں کے تصادم یا ایک طرف سیکولر اور عقلی اور دوسری طرف مذہبی اور غیر معقول کے درمیان لازمی مخالفت کے تصورات کو مان سکتے ہیں۔
مقبول سیکورٹی ڈسکورس کے تصادم اور جھوٹے بائنریز کا سہارا لیے بغیر، ہم عقیدے کے نظام کی جانچ کیسے کر سکتے ہیں - دوسروں کے اور ہمارے اپنے - تاثرات، مواصلات اور امن سازی کے عمل میں "مذہبی" اقدار کے کردار کو سمجھنے کے لیے؟
Flushing Interfaith Council کے شریک بانی کے طور پر، نچلی سطح پر بین المذاہب شراکت داری میں سماجی انصاف کے کام کے سالوں کے ساتھ، میں نیویارک شہر میں بین المذاہب مشغولیت کے متنوع ماڈلز کا جائزہ لینے کی تجویز پیش کرتا ہوں۔ برما ٹاسک فورس کے لیے اقوام متحدہ کے پروگرامز کے ڈائریکٹر کے طور پر، میں اس بات کی تحقیق کرنے کی تجویز پیش کرتا ہوں کہ آیا یہ ماڈل دیگر ثقافتی حوالوں، خاص طور پر برما اور جنوبی ایشیا میں منتقل کیے جا سکتے ہیں۔
عمل میں پیچیدگی: برما اور نیویارک میں بین المذاہب مکالمہ اور امن سازی۔
عوامی گفتگو نہ صرف یورپ اور امریکہ بلکہ دنیا کے بہت سے دوسرے حصوں میں بھی رجعتی اور غیر انسانی خیالات سے داغدار ہوتی جا رہی ہے۔ مثال کے طور پر اس مقالے میں بحث کی جائے، جنوب مشرقی ایشیا میں اسلامو فوبیا خاص طور پر میانمار/برما میں ایک تباہ کن قوت بن گیا ہے۔ وہاں، سابق فوجی آمریت کے عناصر کے ساتھ مل کر انتہا پسند بدھ بھکشوؤں کی قیادت میں اسلامو فوبک تحریک نے روہنگیا مسلم اقلیت کو بے وطن اور قربانی کا بکرا بنا دیا ہے۔
تین سال تک میں نے برما ٹاسک فورس کے لیے نیویارک اور اقوام متحدہ کے پروگرام ڈائریکٹر کے طور پر کام کیا۔ برما ٹاسک فورس ایک مسلم امریکی انسانی حقوق کی پہل ہے جو کمیونٹی کے ارکان کو متحرک کرنے، وسیع میڈیا کام میں مشغول ہونے اور پالیسی سازوں کے ساتھ ملاقاتوں کے ذریعے مظلوم روہنگیا کے انسانی حقوق کی وکالت کرتی ہے۔[2] یہ مقالہ برما میں بین المذاہب تعلقات کی موجودہ حالت کو سمجھنے اور ایک منصفانہ امن قائم کرنے کی صلاحیت کا جائزہ لینے کی ایک کوشش ہے۔
اپریل 2016 میں ریاستی کونسلر آنگ سان سوچی کی قیادت میں ایک نئی برمی حکومت کی تنصیب کے ساتھ، واقعی پالیسی میں اصلاحات کے لیے نئی امیدیں پیدا ہو رہی ہیں۔ تاہم، اکتوبر 2016 تک 1 لاکھ روہنگیا کو شہری حقوق کی واپسی کے لیے کوئی ٹھوس اقدامات نہیں کیے گئے، جن پر برما کے اندر سفر کرنے، تعلیم حاصل کرنے، بیوروکریسی کی مداخلت یا ووٹ کے بغیر آزادانہ طور پر ایک خاندان بنانے پر پابندی ہے۔ (اکبر، 2016) سیکڑوں ہزاروں مرد، خواتین اور بچے بے گھر ہو کر آئی ڈی پی اور پناہ گزین کیمپوں میں جا چکے ہیں۔ اقوام متحدہ کے سابق سیکرٹری جنرل کوفی عنان کی سربراہی میں اگست 2016 میں اس "پیچیدہ صورتحال" کا جائزہ لینے کے لیے ایک مشاورتی کمیشن بلایا گیا تھا جیسا کہ داؤ سوچی اسے کہتے ہیں، لیکن کمیشن میں کوئی روہنگیا رکن شامل نہیں ہے۔ دریں اثناء قومی امن عمل کو ملک بھر میں دیگر سنگین، طویل مدتی نسلی تنازعات کو حل کرنے کے لیے بلایا گیا ہے – لیکن اس میں روہنگیا اقلیت شامل نہیں ہے۔ (Myint 2016)
خاص طور پر برما پر غور کرتے ہوئے، جب تکثیریت محاصرے میں ہے، بین المذاہب تعلقات مقامی سطح پر کیسے متاثر ہوتے ہیں؟ جب حکومت جمہوریت کے آثار ظاہر کرنے لگتی ہے تو کیا رجحانات ابھرتے ہیں؟ کون سی کمیونٹیز تنازعات کی تبدیلی میں پیش پیش ہیں؟ کیا بین المذاہب مکالمے کو امن کے قیام میں شامل کیا گیا ہے، یا کیا اعتماد سازی اور تعاون کے دیگر ماڈلز بھی ہیں؟
نقطہ نظر پر ایک نوٹ: نیویارک شہر میں ایک مسلمان امریکی کے طور پر میرا پس منظر اس بات پر اثر انداز ہوتا ہے کہ میں ان سوالات کو کیسے سمجھتا اور ترتیب دیتا ہوں۔ اسلاموفوبیا نے 9/11 کے بعد امریکہ میں سیاسی اور میڈیا گفتگو پر بدقسمتی سے اثر ڈالا ہے۔ تنازعات اور دہشت گردی کے جاری حقیقی اور سمجھے جانے والے خطرات کے ساتھ، عوامی گفتگو اور عوامی پالیسی کو محفوظ بنانے سے مذہبی نظریے کے اثرات کا ایک مسخ شدہ جائزہ لیا جا سکتا ہے۔ لیکن ایک وجہ یعنی اسلام کے بجائے بہت سے سماجی اور ثقافتی عوامل عقیدہ برادریوں کے درمیان اور ان کے اندر تصادم پیدا کرتے ہیں۔ مذہبی تعلیمات کے کردار کے بارے میں سادہ تجزیہ غیر نتیجہ خیز ہے، چاہے اسلام یا بدھ مت یا کسی اور مذہب سے متعلق ہو۔ (جیریسن، 2016)
اس مختصر مقالے میں میں برمی بین المذاہب مصروفیت کے موجودہ رجحانات کا جائزہ لے کر شروع کرنے کی تجویز پیش کرتا ہوں، اس کے بعد نیویارک شہر میں بین المذاہب مشغولیت کے نچلی سطح کے ماڈلز پر ایک مختصر نظر ڈالتا ہوں، جو موازنہ اور عکاسی کے فریم کے طور پر پیش کیے جاتے ہیں۔
چونکہ فی الحال برما سے بہت کم مقداری ڈیٹا دستیاب ہے، اس لیے یہ ابتدائی مطالعہ بنیادی طور پر مضامین اور آن لائن رپورٹس کے ذریعے تصدیق شدہ متنوع ساتھیوں کے ساتھ بات چیت پر مبنی ہے۔ جدوجہد کرنے والی برمی کمیونٹیز کی نمائندگی کرنے والے اور ان کے ساتھ جڑے ہوئے، یہ مرد اور خواتین دونوں خاموشی سے سب سے زیادہ جامع معنوں میں، مستقبل کے امن کے گھر کی بنیادیں بنا رہے ہیں۔
برما میں بپتسمہ دینے والے: فیلوشپ کے دو سو سال
1813 میں امریکی بپتسمہ دینے والے ایڈونیرم اور این جوڈسن برما میں آباد ہونے اور اثر انداز ہونے والے پہلے مغربی مشنری بنے۔ ادونیرام نے برمی زبان کی ایک لغت بھی مرتب کی اور بائبل کا ترجمہ کیا۔ بیماری، قید، جنگ، اور بدھ مت کی اکثریت میں عدم دلچسپی کے باوجود، چالیس سال کے عرصے میں جوڈسن برما میں ایک دیرپا بپٹسٹ موجودگی قائم کرنے میں کامیاب رہے۔ اڈونیرام کی موت کے تیس سال بعد، برما میں 63 عیسائی گرجا گھر، 163 مشنری، اور 7,000 سے زیادہ بپتسمہ لینے والے تھے۔ میانمار میں اب امریکہ اور ہندوستان کے بعد دنیا میں بپتسمہ دینے والوں کی تیسری بڑی تعداد ہے۔
جوڈسن نے کہا کہ ان کا ارادہ "خوشخبری کی تبلیغ کرنا تھا، بدھ مت مخالف نہیں۔" تاہم، ان کے ریوڑ کی زیادہ تر نشوونما بدھ مت کی اکثریت کے بجائے، دشمن پرست قبائل سے ہوئی۔ خاص طور پر، مذہب تبدیل کرنے والے کیرن لوگوں سے آئے تھے، ایک مظلوم اقلیت جس میں متعدد قدیم روایات ہیں جو پرانے عہد نامے کی بازگشت دکھائی دیتی ہیں۔ ان کی اوریکل روایات نے انھیں ایک مسیحا کو قبول کرنے کے لیے تیار کیا تھا جو انھیں بچانے کے لیے ایک تعلیم کے ساتھ آ رہا تھا۔
جوڈسن کی میراث برمی بین المذاہب تعلقات میں زندہ ہے۔ آج برما میں میانمار تھیولوجیکل سیمینری میں جوڈسن ریسرچ سینٹر متنوع علماء، مذہبی رہنماؤں، اور مذہبی طلباء کے لیے "ہمارے معاشرے کی بہتری کے لیے موجودہ مسائل کو حل کرنے کے لیے مکالمے اور اقدامات کو فروغ دینے کے لیے ایک پلیٹ فارم کے طور پر کام کرتا ہے۔" 2003 سے JRC نے "دوستی، باہمی افہام و تفہیم، باہمی اعتماد اور باہمی تعاون کو بڑھانے کے لیے" بدھ مت، مسلمانوں، ہندوؤں اور عیسائیوں کو ایک ساتھ لانے کے لیے فورمز کا ایک سلسلہ بلایا ہے۔ (خبریں اور سرگرمیاں، ویب سائٹ)
فورمز کا اکثر عملی پہلو بھی ہوتا تھا۔ مثال کے طور پر، 2014 میں سنٹر نے 19 کثیر العقیدہ کارکنوں کو صحافی بننے یا میڈیا ایجنسیوں کے لیے ذریعہ کے طور پر کام کرنے کے لیے تیار کرنے کے لیے ایک تربیت کی میزبانی کی۔ اور 28 اگست 2015 کو 160 سے زیادہ اساتذہ اور طلباء نے ITBMU (انٹرنیشنل تھیرواڈا بدھسٹ مشنری یونیورسٹی) اور MIT (میانمار انسٹی ٹیوٹ آف تھیولوجی) کے درمیان ایک تعلیمی مکالمے میں حصہ لیا جس کا موضوع تھا "بدھ اور عیسائی نقطہ نظر سے مفاہمت کا ایک اہم جائزہ۔" یہ مکالمہ کمیونٹیز کے درمیان باہمی افہام و تفہیم کو گہرا کرنے کے لیے بنائے گئے سلسلے کا تیسرا مکالمہ ہے۔
زیادہ تر 20 کے لئےth صدی کے برما نے برطانوی نوآبادیاتی حکومت کے نصب کردہ تعلیمی ماڈل کی پیروی کی اور 1948 میں آزادی تک بڑی حد تک چلتی رہی۔ اگلی کئی دہائیوں کے دوران بڑے پیمانے پر قومی اور غریب تعلیمی نظام نے نسلی شناختوں کی تذلیل کرکے کچھ برمیوں کو الگ کر دیا لیکن برداشت کرنے میں کامیاب رہا، خاص طور پر اشرافیہ کے گروہوں کے لیے۔ تاہم، 1988 کی ڈیموکریسی موومنٹ کے بعد طلبہ کے جبر کے طویل عرصے کے دوران قومی تعلیمی نظام کو بڑی حد تک تباہ کر دیا گیا۔ 1990 کی دہائی کے دوران یونیورسٹیوں کو کم از کم پانچ سال کی مدت کے لیے بند کر دیا گیا تھا اور دیگر اوقات میں تعلیمی سال کو مختصر کر دیا گیا تھا۔
1927 میں اپنے قیام کے بعد سے، JRC کی بنیادی تنظیم میانمار انسٹی ٹیوٹ آف تھیولوجی (MIT) نے صرف مذہبی ڈگری پروگرام پیش کیے تھے۔ تاہم، سال 2000 میں، ملک کے چیلنجوں اور تعلیمی ضروریات کے جواب میں، سیمینری نے بیچلر آف آرٹس ان ریلیجیئس اسٹڈیز (BARS) کے نام سے ایک لبرل آرٹس پروگرام شروع کیا جس نے مسلمانوں اور بدھسٹوں کے ساتھ ساتھ عیسائیوں کو بھی راغب کیا۔ اس پروگرام کے بعد متعدد دیگر اختراعی پروگرام شامل ہیں جن میں MAID (ماسٹر آف آرٹس ان انٹرفیتھ اسٹڈیز اینڈ ڈائیلاگ) شامل ہیں۔
Rev. Karyn Carlo ایک ریٹائرڈ نیو یارک سٹی پولیس کیپٹن سے مبلغ، استاد، اور بپٹسٹ مشنری بنے ہیں جنہوں نے 2016 کے وسط میں برما میں ینگون کے قریب Pwo Karen Theological Seminary میں درس دیتے ہوئے کئی مہینے گزارے۔ (کارلو، 2016) میانمار کی تھیولوجیکل سیمینری کے 1,000 طلباء کے مقابلے میں، اس کا مدرسہ سائز کا پانچواں حصہ ہے، لیکن یہ بھی اچھی طرح سے قائم ہے، جسے 1897 میں "دی کیرن وومنز بائبل سکول" کے نام سے شروع کیا گیا تھا۔ دینیات کے علاوہ، کلاسوں میں انگریزی، کمپیوٹر کی مہارت اور کیرن کلچر شامل ہیں۔
تقریباً 7 ملین کی تعداد کے ساتھ، کیرن نسلی گروہ کو "برمنائزیشن" کی پالیسیوں کے تحت تنازعات اور اخراج سے بھی بہت زیادہ نقصان اٹھانا پڑا ہے۔ یہ مصائب چار دہائیوں پر محیط ہے، جس کا سماجی کاری پر کافی اثر ہے۔ مثال کے طور پر، عدم استحکام کے اس دور میں ان کی دادی نے پرورش پائی، سیمینری کے موجودہ صدر ریور ڈاکٹر سو تھیہان کو یہ سکھایا گیا کہ حملے کی صورت میں جلدی سے کھانا کھائیں، اور ہمیشہ چاول اپنی جیب میں رکھیں تاکہ وہ جنگلوں میں کھاتے ہوئے زندہ رہ سکیں۔ ہر دن چند اناج. (کے کارلو کے ساتھ ذاتی مواصلت)
1968 اور 1988 کے درمیان کسی بھی غیر ملکی کو برما میں جانے کی اجازت نہیں تھی، اور اس تنہائی کی وجہ سے ایک بپتسمہ دینے والا الہیات وقت کے ساتھ منجمد ہو گیا۔ جدید مذہبی تنازعات جیسے LGBT مسائل اور لبریشن تھیولوجی نامعلوم تھے۔ تاہم، پچھلی دہائیوں میں مقامی چرچ کی سطح پر سیمینار کرنے والوں کے درمیان بہت کچھ پکڑا گیا ہے، جو کہ انتہائی قدامت پسند ہیں۔ اس بات کی تصدیق کرتے ہوئے کہ "مکالمہ مسیحی عقیدے کا اندرونی حصہ ہے،" ریورنڈ کارلو نے سیمینری کے نصاب میں امن سازی اور مابعد نوآبادیاتی گفتگو کو لایا۔
Rev. Carlo Adoniram Judson کی کہانی کے نوآبادیاتی پہلوؤں کو تسلیم کرتے تھے لیکن برما میں چرچ کی بنیاد رکھنے میں ان کے کردار کو قبول کرتے تھے۔ اس نے مجھ سے کہا، "میں نے اپنے طالب علموں سے کہا: یسوع ایشیائی تھا۔ آپ جوڈسن کو منا سکتے ہیں- جبکہ مسیحی عقیدے کی ایشیائی جڑوں کا دوبارہ دعویٰ بھی کر سکتے ہیں۔ اس نے مذہبی تکثیریت پر ایک "بہت پذیرائی" کلاس بھی پڑھائی اور بہت سے طلباء نے مسلمانوں کے ساتھ بات چیت کرنے میں دلچسپی ظاہر کی۔ مذہبی سطح پر وہ اس بات پر متفق تھے کہ، "اگر روح القدس کو مذہب کا پابند نہیں کیا جا سکتا تو مسلمانوں سے بات کرنے میں بھی روح القدس۔"
ریورنڈ کارلو نے اپنے سیمینارز کو ریورنڈ ڈینیئل بٹری کے کاموں سے بھی سکھایا، جو بین الاقوامی وزارتوں سے وابستہ ایک معروف مصنف اور ٹرینر ہیں، جو تنازعات کی تبدیلی، عدم تشدد اور امن کی تعمیر میں کمیونٹیز کی تربیت کے لیے دنیا بھر کا سفر کرتے ہیں۔ کم از کم 1989 کے بعد سے، Rev. Buttry نے برما کا دورہ کیا ہے تاکہ تنازعات کے تجزیے، ذاتی تنازعات کے انداز کو سمجھنے، تبدیلی کا انتظام، تنوع کا انتظام، طاقت کی حرکیات اور صدمے کی شفایابی پر گروپ سیشن پیش کریں۔ وہ اکثر بات چیت کی رہنمائی کے لیے پرانے اور نئے عہد نامے کے متن میں بُنتا ہے، جیسے 2 سموئیل 21، ایسٹر 4، میتھیو 21 اور اعمال 6:1-7۔ تاہم، وہ مختلف روایات سے عبارتوں کا ہنر مندانہ استعمال بھی کرتا ہے، جیسا کہ دنیا بھر سے سماجی انصاف کی قیادت کے اس کے 31 ماڈلز کے ساتھ "Interfaith Just Peacemaking" پر شائع ہونے والے دو جلدوں کے مجموعے میں۔ (بٹری، 2008)
ابراہیمی مذاہب کو تنازعات میں بہن بھائیوں کے طور پر پیش کرتے ہوئے، ڈینیئل بٹری نے نائیجیریا سے لے کر ہندوستان تک، اور ڈیٹرائٹ سے برما تک مسلم کمیونٹی کے ساتھ کام کیا ہے۔ 2007 میں، 150 سے زائد مسلم اسکالرز نے "ہمارے اور آپ کے درمیان ایک مشترکہ لفظ" کا اعلامیہ جاری کیا جس میں پرامن بین المذاہب تعلقات استوار کرنے کے لیے مشترکات کی نشاندہی کرنے کی کوشش کی گئی۔ امریکن بیپٹسٹ چرچ نے بھی اس دستاویز کے ارد گرد مسلم-بپٹسٹ کانفرنسوں کا ایک سلسلہ منعقد کیا ہے۔ اس مواد کو شامل کرنے کے علاوہ، بٹری نے دسمبر 5 میں ڈیٹرائٹ کی IONA مسجد میں اپنی تربیت کے دوران، میٹرو ڈیٹرائٹ کی بین المذاہب قیادت کونسل کے امام ال ترک کے ساتھ "بہت کامیاب" شراکت داری کے دوران امن سازی کے بارے میں عیسائی اور مسلم متن کو ملایا۔ بنگلہ دیش سے یوکرین تک متنوع امریکیوں نے دس دن کی تربیت میں متنوع تحریریں شیئر کیں جن میں سماجی انصاف پر توجہ مرکوز کی گئی تھی، حتیٰ کہ "پہاڑ پر خطبہ" بھی شامل تھا جیسے "جہاد عیسیٰ"۔ (بٹری 2015A)
بٹری کا "انٹر فیتھ جسٹ پیس میکنگ" اپروچ ان کے بپتسمہ دینے والے ساتھی گلین اسٹاسن کے ذریعہ تیار کردہ "جسٹ پیس میکنگ" تحریک کے 10 اصولوں پر مبنی ہے، جس نے مخصوص طرز عمل وضع کیے جو ایک مضبوط بنیاد پر امن قائم کرنے میں مدد کر سکتے ہیں، نہ کہ صرف جنگ کی مخالفت کرنے کے لیے۔ (اسٹاسن، 1998)
ایک مشیر کے طور پر اپنے سفر کے دوران، ڈینیئل بٹری مختلف تنازعات والے علاقوں میں اپنی کوششوں کے بارے میں بلاگ کرتے ہیں۔ ان کے 2011 کے دوروں میں سے ایک روہنگیا کا دورہ ہو سکتا ہے[6]؛ تمام تفصیلات کو اکاؤنٹ سے صاف کر دیا گیا ہے، حالانکہ تفصیل کافی قریب سے فٹ لگتی ہے۔ یہ قیاس ہے؛ لیکن دوسرے معاملات میں، وہ برما سے اپنی عوامی رپورٹوں میں زیادہ مخصوص ہیں۔ باب 23 میں ("جو کچھ آپ کہہ رہے ہیں وہ بیکار ہے،" میں ہم جرابیں ہیں۔) امن ساز شمالی برما میں ایک تربیتی سیشن کی کہانی سناتا ہے، جہاں فوج نسلی باغیوں کو ہلاک کر رہی تھی (نسلیت بے نام)۔ زیادہ تر برمی طلباء اپنے انسٹرکٹر کا اس حد تک احترام کرتے ہیں کہ آزادانہ رائے دینے کی ہمت نہیں کرتے۔ اس کے علاوہ، جیسا کہ وہ لکھتے ہیں، "فوج کا بہت خوف تھا اس لیے زیادہ تر لوگ ورکشاپ میں کچھ بھی کہنے سے ہچکچاتے تھے۔ شرکاء کے پاس ایک بہت چھوٹا "کمفرٹ زون" تھا اور یہ "الارم زون" سے زیادہ دور نہیں تھا جہاں صرف خود کو محفوظ رکھنا تھا۔ تاہم، بٹری ایک طالب علم کے بارے میں بتاتا ہے جس نے اسے کافی جذباتی طور پر چیلنج کیا اور کہا کہ عدم تشدد کے حربے صرف ان سب کو مار ڈالیں گے۔ کچھ سوچ بچار کے بعد، تربیت دینے والے سائل کی غیر معمولی بہادری کی طرف اشارہ کرتے ہوئے اس کا رخ موڑنے میں کامیاب ہو گئے۔ ’’تمہیں ایسی طاقت کیا ہے؟‘‘ انہوں نے پوچھا. انہوں نے سائل کو بااختیار بنایا، ناانصافی پر اس کے غصے سے منسلک کیا اور اس طرح گہرے محرکات میں ٹیپ کیا۔ جب وہ کئی مہینوں بعد خطے میں واپس آئے تو انہوں نے پایا کہ کچھ غیر متشدد حربے دراصل آرمی کمانڈر کے ساتھ کامیابی کے ساتھ آزمائے گئے تھے جنہوں نے کچھ جگہوں پر رضامندی ظاہر کی تھی۔ ورکشاپ کے شرکاء کا کہنا تھا کہ یہ پہلا موقع ہے جب انہوں نے برمی فوج کے ساتھ کسی قسم کی فتح حاصل کی ہے۔ (بٹری، 2015)
سرکاری پالیسیوں کے باوجود، اگر یکجہتی نہیں تو تنازعات اور غربت نے باہمی انحصار کے مضبوط احساس کو برقرار رکھنے میں مدد کی ہو گی۔ گروہوں کو بقا کے لیے ایک دوسرے کی ضرورت ہے۔ میں نے جن روہنگیا رہنماؤں کے انٹرویو کیے ہیں ان سب کو 30 سال پہلے کا دور یاد ہے جب آپس میں شادیاں اور بات چیت زیادہ عام تھی (کیرول، 2015)۔ کیرین کارلو نے مجھے بتایا کہ ینگون میں تنہا ٹاؤن شپ کے داخلی دروازے کے بالکل پاس ایک مسجد ہے، اور وہ متنوع گروہ اب بھی کھلے بازاروں میں تجارت اور آپس میں گھل مل جاتے ہیں۔ اس نے یہ بھی بتایا کہ عیسائی اساتذہ اور مدرسے کے طلباء مراقبہ کے لیے مقامی بدھ اعتکاف مرکز جائیں گے۔ یہ سب کے لیے کھلا تھا۔
اس کے برعکس، اس نے کہا کہ ساتھیوں کو اب خوف ہے کہ سیاسی تبدیلی کے ساتھ عالمگیریت کی رکاوٹیں فرقہ وارانہ اتحاد کے اس احساس کو چیلنج کر سکتی ہیں، کیونکہ یہ کثیر نسل کے گھرانوں کے خاندانی معمول کو متاثر کرتی ہے۔ کئی دہائیوں کے حکومتی اور فوجی جبر کے بعد، روایات کو برقرار رکھنے اور ایک وسیع دنیا کے لیے کھلنے کے درمیان توازن غیر یقینی لگتا ہے اور بہت سے برمیوں کے لیے بھی خوفناک لگتا ہے، دونوں برما اور ڈائیسپورا میں۔
ڈائیسپورا اور انتظامی تبدیلی
1995 سے میانمار بیپٹسٹ چرچ[7] کو گلینڈیل، نیو یارک میں ایک پتوں والی گلی میں ایک وسیع ٹیوڈر عمارت میں رکھا گیا ہے۔ Utica میں اوپر والے Tabernacle Baptist Church (TBC) میں 2,000 سے زیادہ کیرن فیملیز شرکت کر رہی ہیں، لیکن نیویارک شہر میں مقیم MBC اکتوبر 2016 میں اتوار کی نماز کے لیے کھچا کھچ بھرا ہوا تھا۔ Utica چرچ کے برعکس، MBC کا اجتماع نسلی اعتبار سے متنوع ہے، Mon اور Kachin کے ساتھ۔ اور یہاں تک کہ برمن خاندان بھی آسانی سے کیرن کے ساتھ گھل مل جاتے ہیں۔ ایک نوجوان مجھے بتاتا ہے کہ اس کا باپ بدھ مت ہے اور اس کی ماں عیسائی ہے، اور یہ کہ اس کے والد نے معمولی شکوک و شبہات کے باوجود بپتسمہ دینے والے چرچ کو منتخب کرنے میں جو انتخاب کیا ہے اس سے صلح کر لی ہے۔ جماعت برمی زبان میں "We Gather Together" اور "Amazing Grace" گاتی ہے، اور ان کے دیرینہ وزیر Rev. U Myo Maw تین سفید آرکڈ پودوں کے انتظام کے سامنے اپنے واعظ کا آغاز کرتے ہیں۔
انگریزی میں زور دینے والے نکات نے مجھے کسی حد تک واعظ کی پیروی کرنے کی اجازت دی، لیکن بعد میں جماعت کے ایک رکن اور خود پادری نے اس کے معنی بھی بتائے۔ واعظ کا موضوع "ڈینیل اینڈ دی لائنز" تھا جسے پادری ما نے ثقافت اور عقیدے کے لیے ثابت قدم رہنے کے چیلنج کو واضح کرنے کے لیے استعمال کیا، چاہے برما میں فوجی جبر کے تحت ہو یا عالمگیر مغربی ثقافت کے خلفشار میں غرق ہو۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ روایت کو مضبوطی سے تھامے رکھنے کے مطالبے کے ساتھ مذہبی تکثیریت کی تعریف کے متعدد تبصرے بھی تھے۔ Rev. Maw نے ملائیشیا کے مسلمانوں کے گھروں میں "قبلہ" کی اہمیت کو بیان کیا، تاکہ انہیں ہر وقت یہ یاد دلایا جائے کہ وہ اپنی دعاؤں کو خدا کی طرف متوجہ کریں۔ اس نے ایک سے زیادہ بار یہوواہ کے گواہوں کی اپنے عقیدے کے لیے عوامی وابستگی کے لیے تعریف کی۔ مضمر پیغام یہ تھا کہ ہم سب ایک دوسرے کا احترام کر سکتے ہیں اور ان سے سیکھ سکتے ہیں۔
اگرچہ ریو ماو کسی بھی بین المذاہب سرگرمیوں کی وضاحت نہیں کر سکے جس میں اس کی جماعت شامل تھی، لیکن اس نے اتفاق کیا کہ 15 سالوں میں وہ نیویارک شہر میں رہے ہیں، انہوں نے 9/11 کے ردعمل کے طور پر بین المذاہب سرگرمیوں میں اضافہ دیکھا ہے۔ اس نے اتفاق کیا کہ میں غیر مسیحیوں کو چرچ میں آنے کے لیے لا سکتا ہوں۔ برما کے حوالے سے انہوں نے محتاط امید کا اظہار کیا۔ انہوں نے مشاہدہ کیا کہ مذہبی امور کے وزیر وہی فوجی آدمی تھے جس نے پچھلی حکومتوں کے تحت خدمات انجام دیں لیکن ایسا لگتا ہے کہ اس نے حال ہی میں سوچ بدلی ہے، اپنی وزارت کے کام کو آخر کار نہ صرف بدھ مت بلکہ برما کے دیگر مذاہب کو شامل کرنے کے لیے اپنایا۔
بپتسمہ دینے والے اور امن سازی کے رجحانات
برمی مذہبی اسکولوں، خاص طور پر بپتسمہ دینے والوں نے بین المذاہب اعتماد سازی اور امن سازی کے درمیان بہت مضبوط تعلق قائم کیا ہے۔ نسلی اور بپتسمہ دینے والے مذہبی شناخت کے درمیان مضبوط اوورلیپ نے امن سازی کے عمل میں عقیدے پر مبنی قیادت کے تعمیری نتائج کے ساتھ دونوں کو آپس میں ملانے میں مدد کی ہو گی۔
قومی امن عمل میں شامل برمیوں کا صرف 13 فیصد خواتین پر مشتمل ہے جس میں روہنگیا مسلمان بھی شامل نہیں ہیں۔ (دیکھیں Josephson, 2016, Win, 2015) لیکن آسٹریلوی حکومت (خاص طور پر AUSAid) کی حمایت سے N Peace Network، امن کے حامیوں کا ایک کثیر ملکی نیٹ ورک، نے ایشیا بھر میں خواتین کی قیادت کو فروغ دینے کے لیے کام کیا ہے۔ (پر این پیس فیلوز دیکھیں http://n-peace.net/videos ) 2014 میں نیٹ ورک نے دو برمی کارکنوں کو رفاقتوں سے نوازا: Mi Kun Chan Non (ایک نسلی Mon) اور Wai Wai Nu (ایک روہنگیا رہنما)۔ اس کے بعد نیٹ ورک نے اراکان لبریشن آرمی اور کئی چرچ سے وابستہ کاچین کو مشورہ دینے والے نسلی راکھین کو اعزاز بخشا ہے جس میں دو برمی خواتین بھی شامل ہیں جو قومی امن کے عمل کے ذریعے نسلی گروہوں کی رہنمائی کر رہی ہیں اور برما کی ایک این جی او شالوم فاؤنڈیشن سے منسلک ہیں، جس کی بنیاد سینئر بپٹسٹ پادری ریورنڈ ڈاکٹر نے رکھی تھی۔ سبوئی جم اور جزوی طور پر ناروے کے سفارت خانے، یونیسیف اور مرسی کور کی طرف سے مالی امداد۔
حکومت جاپان کے تعاون سے ایک امن مرکز کھولنے کے بعد، شالوم فاؤنڈیشن نے 2002 میں میانمار ایتھنک نیشنلٹیز میڈیٹرز کی فیلوشپ قائم کی، اور 2006 میں بین المذاہب تعاون گروپس کا انعقاد کیا۔ کاچین ریاست کی ضروریات پر زیادہ تر توجہ مرکوز کی، 2015 میں فاؤنڈیشن نے اپنے شہریوں پر زور دیا۔ جنگ بندی کی نگرانی کا منصوبہ، جزوی طور پر متنوع مذہبی رہنماؤں کے ذریعے کام کر رہا ہے، اور امن عمل کے لیے تعاون پیدا کرنے کے لیے اسپیس فار ڈائیلاگ پروجیکٹ کے لیے۔ اس اقدام میں 400 متنوع برمی شامل تھے جنہوں نے 8 ستمبر 2015 کو ریاست رخائن کے علاوہ برما کے تقریباً ہر حصے میں ایک بین المذاہب نماز میں شرکت کی۔ اس سال کے لیے فاؤنڈیشن کی سالانہ رپورٹ میں 45 بین المذاہب سرگرمیوں جیسے تہواروں اور دیگر سماجی تقریبات کا شمار کیا گیا ہے جن میں بدھ مت کے نوجوانوں کی مصروفیت کے کل 526 واقعات اور عیسائیوں اور مسلمانوں کے لیے بالترتیب 457 اور 367 جنسی برابری کے ساتھ شامل ہیں۔ [8]
یہ بات حد سے زیادہ واضح ہے کہ بپتسمہ دینے والوں نے برما میں بین المذاہب مکالمے اور امن قائم کرنے میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ تاہم دیگر مذہبی گروہ بھی آگے بڑھ رہے ہیں۔
تکثیریت یا بین المذاہب مکالمے کی عالمگیریت؟
2012 میں روہنگیا کو نشانہ بنانے والے بڑھتے ہوئے زینو فوبیا اور مذہبی ظلم و ستم کے خطرے کے ساتھ جواب دیتے ہوئے، متعدد بین الاقوامی گروپوں نے مقامی رہنماؤں سے رابطہ کیا ہے۔ اس سال، ریلیز فار پیس نے اپنا 92 کھول دیا۔nd برما میں باب[9] اس نے جاپان میں حالیہ مشاورت کے ساتھ ساتھ دیگر علاقائی ابواب کی توجہ اور حمایت حاصل کی۔ "عالمی کانفرنس امن کے لئے مذاہب جاپان میں پیدا ہوا تھا، "ڈاکٹر ولیم وینڈلی، کے سیکرٹری جنرل نے کہا آر ایف پی بین الاقوامی "جاپان کے پاس بحران زدہ ممالک میں مذہبی رہنماؤں کی مدد کرنے کا منفرد ورثہ ہے۔" وفد میں انتہا پسند بدھ گروپ ما با تھا کے ارکان بھی شامل تھے۔ (ASG، 2016)
اسلامک سنٹر آف میانمار سے وابستہ، بانی ممبر الحاج یو ائی لوئن نے ستمبر 2016 میں مجھے RFP میانمار Myint Swe کی قیادت میں کی جانے والی کوششوں کے بارے میں بتایا۔ مسلمان اور بدھ مت کے ارکان اپنی اپنی برادریوں کے ساتھ مل کر کمزور آبادیوں خصوصاً تنازعات سے متاثرہ بچوں کو انسانی امداد فراہم کرنے کے لیے کام کر رہے ہیں۔
U Myint Swe، نے اعلان کیا کہ "میانمار میں بڑھتی ہوئی قوم پرستی اور فرقہ وارانہ کشیدگی کے جواب میں، RfP میانمار نے ہدف والے علاقوں میں "دوسرے کا خیر مقدم" ایک نیا منصوبہ شروع کیا۔ شرکاء نے تنازعات کے حل اور کمیونٹی پل بنانے کی سرگرمیاں تیار کیں۔ 28-29 مارچ 2016 کو، RfP میانمار کے صدر U Myint Swe اور RfP International کے ڈپٹی سیکرٹری جنرل Rev. Kyoichi Sugino نے Sittwe، Rakhine State، میانمار کا دورہ کیا، "بڑے بین فرقہ وارانہ تشدد کا منظر"۔
روہنگیا اقلیت پر انتہا پسند بدھسٹوں کی جانب سے جان بوجھ کر کیے جانے والے ظلم و ستم کو ذہن میں رکھتے ہوئے، "فرقہ وارانہ تشدد" کے بارے میں برمی مسلمانوں کی طرف سے عام طور پر نرم زبان کی حمایت نہیں کی جاتی ہے۔ الحاج یو آئی لون نے مزید کہا کہ "آر ایف پی میانمار سمجھتا ہے کہ روہنگیا کے ساتھ نہ صرف انسانی بنیادوں پر بلکہ ان قوانین کے مطابق بھی منصفانہ اور منصفانہ سلوک کیا جانا چاہیے جو بین الاقوامی اصولوں اور معیارات کے مطابق ہیں۔ آر ایف پی میانمار قانون کی حکمرانی اور انسانی حقوق کے قیام میں ڈاؤ آنگ سان سوچی کی حکومت کی حمایت کرے گا۔ رفتہ رفتہ، اس کے نتیجے میں، نسل اور مذہب کی بنیاد پر انسانی حقوق اور عدم امتیاز کی پیروی ہوگی۔"
نقطہ نظر اور پیغام رسانی کے اس طرح کے اختلافات نے میانمار میں امن کے لیے مذاہب کو نہیں روکا ہے۔ ایک بامعاوضہ عملے کے رکن کے ساتھ لیکن حکومتی تعاون کے بغیر، 2014 میں خواتین کے بااختیار بنانے کے ونگ نے عالمی وومن آف فیتھ نیٹ ورک کے ساتھ منسلک "ویمن آف فیتھ نیٹ ورک" کا آغاز کیا۔ 2015 میں نوجوانوں اور خواتین کے گروپوں نے نسلی طور پر پولرائزڈ راکھین ریاست میں میکتیلا میں سیلاب کے لیے رضاکارانہ ردعمل کا اہتمام کیا۔ ممبران نے میانمار انسٹی ٹیوٹ آف تھیولوجی کے زیر اہتمام ورکشاپس کا انعقاد کیا اور ایک دوسرے کی مذہبی تقریبات میں بھی شرکت کی جن میں پیغمبر اسلام کے یوم پیدائش کی تقریبات اور ہندو دیوالی شامل ہیں۔
اپنے ساتھی U Myint Swe کے ساتھ، الحاج Uye Lwin کو متنازعہ نئے ایڈوائزری کمیشن میں شامل ہونے کے لیے کہا گیا ہے جسے "Rakhine Issues" بشمول روہنگیا سوال" کا جائزہ لینے کا کام سونپا گیا ہے اور کچھ لوگوں نے اس مسئلے کو دبانے کی وجہ سے غلطی کی ہے۔ مسئلہ نسل اور مذہب کے قوانین جو روہنگیا کے حقوق کو نشانہ بناتے ہیں۔ (Akbar 2016) تاہم، Aye Lwin نے مجھے بتایا کہ اس نے اپنے خرچ پر ایک کتاب لکھی اور تقسیم کی ہے جس میں نسلی اور مذہبی قوانین کے مسائل کی تردید کی گئی ہے۔ اسلامو فوبیا میں اضافے کے بنیادی عقائد میں سے کچھ کو ختم کرنے کے لیے، اس نے اپنے بدھ ساتھیوں کو یقین دلایا۔ ایک وسیع پیمانے پر مشترکہ تاریخی نقطہ نظر کا مقابلہ کرتے ہوئے کہ مسلمان لامحالہ بدھ قوموں کو فتح کرتے ہیں، اس نے یہ ظاہر کیا کہ صحیح طریقے سے سمجھے جانے والے، اسلامی "دعوت" یا مشنری سرگرمی میں زبردستی شامل نہیں ہو سکتی۔
مذاہب برائے امن کے شرکاء نے متعدد شراکت داریوں کو اینکر کرنے میں بھی مدد کی۔ مثال کے طور پر، 2013 میں انٹرنیشنل نیٹ ورک آف اینگیجڈ بدھسٹ (INEB) کی جانب سے، انٹرنیشنل موومنٹ فار اے جسٹس ورلڈ (JUST) اور Religions for Peace (RfP) مسٹر آی لوئن نے مسلم اور بدھسٹ رہنماؤں کے اتحاد کو بلانے میں مدد کی۔ پورے علاقے سے 2006 کے ڈسِٹ ڈیکلریشن کی توثیق کے لیے اکٹھے ہو رہے ہیں۔ اعلامیے میں سیاست دانوں، میڈیا اور ماہرین تعلیم پر زور دیا گیا ہے کہ وہ مذہبی فرق کے بارے میں منصفانہ سوچ اور احترام کا مظاہرہ کریں۔ (پارلیمنٹ بلاگ 2013)
2014 میں بچوں کے لیے بین المذاہب بچوں کے تحفظ، بقا اور تعلیم کی حمایت میں اکٹھے ہوئے۔ اور ریلیجنز فار پیس پارٹنر رتنا میٹا آرگنائزیشن (RMO) کی حمایت کے ساتھ اس گروپ کے بدھسٹ، عیسائی، ہندو اور مسلم ارکان نے بھی 2015 کے انتخابات سے قبل ایک بیان دیا جس میں مذہبی اور نسلی تنوع کا احترام کرنے والے روادار معاشرے کا تصور کیا گیا۔ یونیسیف کے برٹرینڈ بینویل نے تبصرہ کیا: "میانمار کے مستقبل کا زیادہ تر انحصار اس بات پر ہے کہ میانمار کا معاشرہ اب بچوں کے لیے کیا کر سکے گا۔ آنے والے انتخابات نہ صرف بچوں کے لیے نئی پالیسیوں، اہداف اور وسائل کے عزم کے لیے بہترین لمحہ ہیں، بلکہ امن اور رواداری کی اقدار پر زور دینے کے لیے بھی ہیں جو ان کی ہم آہنگی کی ترقی کے لیے بہت ضروری ہیں۔‘‘
برمی نوجوانوں نے امن کے لیے مذاہب "عالمی بین المذاہب یوتھ نیٹ ورک" میں شمولیت اختیار کی ہے، جس میں امن پارکس، انسانی حقوق کی تعلیم کے ساتھ ساتھ نوجوانوں کے تبادلے کے مواقعوں کو عالمی مشغولیت اور سماجی نقل و حرکت کے لیے ایک ذریعہ بنانے کا مطالبہ کیا گیا ہے۔ ایشیائی نوجوانوں کے اراکین نے "ایشیا کے مذاہب اور ثقافتوں کے تقابلی مطالعہ کے لیے مرکز" کی تجویز پیش کی۔ [10]
شاید خاص طور پر نوجوانوں کے لیے، برمی معاشرے کا کھلنا امید کا ایک وقت پیش کرتا ہے۔ لیکن اس کے جواب میں متنوع مذہبی رہنما بھی امن، انصاف اور ترقی کے لیے اپنے نظریات پیش کر رہے ہیں۔ ان میں سے بہت سے برما کی جدوجہد کرنے والی اخلاقی معیشت میں سرمایہ کاری کرنے کے لیے وسائل کے ساتھ عالمی نقطہ نظر بھی لاتے ہیں۔ کچھ مثالیں درج ذیل ہیں۔
امن کے کاروباری افراد: بدھ مت اور مسلم اقدام
دھرم ماسٹر حسین تاؤ
ماسٹر ہسن تاؤ بالائی برما میں نسلی چینی والدین کے ہاں پیدا ہوئے تھے لیکن لڑکپن میں تائیوان چلے گئے۔ چونکہ وہ چان کی بنیادی مشق کے ساتھ بدھ مت کا ماسٹر بن گیا، اس نے تھیرواد اور وجریانا روایات سے تعلق برقرار رکھا، جسے برما کے اعلیٰ سرپرست اور تبتی بدھ مت کے نینگما کاتھوک نسب دونوں نے تسلیم کیا۔ وہ تمام بدھ اسکولوں کی مشترکہ بنیاد پر زور دیتا ہے، جس کی مشق وہ "تین گاڑیوں کا اتحاد" کے طور پر کرتے ہیں۔
1985 میں ایک توسیعی اعتکاف سے ابھرنے کے بعد سے ماسٹر تاؤ نے نہ صرف ایک خانقاہ تلاش کی ہے بلکہ اس نے بین المذاہب ہم آہنگی کو فروغ دینے کے لیے بنائے گئے بصیرت آمیز امن کی تعمیر کے منصوبوں کی ایک صف شروع کی ہے۔ جیسا کہ وہ اپنی ویب سائٹ پر بیان کرتا ہے، "جنگی علاقے میں پروان چڑھنے کے بعد، مجھے خود کو تنازعات کی وجہ سے ہونے والے مصائب کے خاتمے کے لیے وقف کرنا چاہیے۔ جنگ کبھی امن نہیں لا سکتی۔ صرف عظیم امن ہی عظیم تنازعات کو حل کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔" [11]
پرسکون، اعتماد اور ہمدردی کا مظاہرہ کرتے ہوئے، ماسٹر تاؤ صرف دوست بنانے کے لیے کام کرتے نظر آتے ہیں۔ وہ بین المذاہب اتحاد کے سفیر کے طور پر بڑے پیمانے پر سفر کرتا ہے اور ایلیاہ انسٹی ٹیوٹ سے وابستہ ہے۔ ربی ڈاکٹر ایلون گوشن گوٹسٹین کے ذریعہ 1997 میں قائم کیا گیا ایلیاہ "ایک علمی پلیٹ فارم سے بین المذاہب کام تک پہنچتا ہے"، سماجی انصاف کے لیے اوپر سے نیچے کے نقطہ نظر کے ساتھ، "مذاہب کے سربراہوں سے شروع ہوتا ہے، علماء کے ساتھ جاری رہتا ہے اور بڑے پیمانے پر کمیونٹی تک پہنچتا ہے۔ " ماسٹر تاؤ ورلڈ پارلیمنٹ آف ریلیجنز کانفرنسوں میں پینل مباحثوں کی قیادت بھی کر چکے ہیں۔ میں نے ان سے اقوام متحدہ میں 2016 کے موسم گرما کے آخر میں بین المذاہب مذاکرات کے سلسلے کے دوران ملاقات کی۔
اس نے ایک مسلم بدھ ڈائیلاگ سیریز شروع کی، جو ان کی ویب سائٹ کے مطابق نو مختلف شہروں میں دس بار منعقد ہو چکی ہے۔ [12] وہ مسلمانوں کو "اگر سیاست نہ کیا جائے تو شریف لوگ" پاتا ہے اور ترکی میں اس کے دوست ہیں۔ انہوں نے استنبول میں بدھ مت کے پانچ اصول پیش کیے ہیں۔ ماسٹر تاؤ نے مشاہدہ کیا کہ تمام مذاہب بیرونی شکلوں سے خراب ہو سکتے ہیں۔ انہوں نے مزید کہا کہ برمیوں کے لیے قوم پرستی نسلی شناخت سے کم اہم ہے۔
2001 میں ماسٹر تاؤ نے تائیوان میں "عالمی مذاہب کا عجائب گھر" کھولا، جس میں "زندگی سیکھنے" کو فروغ دینے کے لیے وسیع نصاب کے ساتھ۔ اس نے خیراتی کوششیں بھی کی ہیں۔ اس کی گلوبل فیملی آف لو اینڈ پیس نے برما میں ایک یتیم خانہ کے ساتھ ساتھ برما کی شان ریاست میں ایک "بین الاقوامی ایکو فارم" قائم کیا ہے، جو صرف غیر GMO بیجوں اور پودوں کا استعمال کرتے ہوئے، citronella اور vetiver جیسی اعلیٰ قیمت والی فصلیں کاشت کرتا ہے۔ [13]
ماسٹر ہسن تاؤ فی الحال نظریہ اور عمل میں سماجی اور روحانی ہم آہنگی سکھانے کے لیے ایک بین المذاہب "عالمی مذاہب کی یونیورسٹی" کی تجویز پیش کر رہے ہیں۔ جیسا کہ اس نے مجھے بتایا، "اب ٹیکنالوجی اور مغربی اثرات ہر جگہ ہیں۔ ہر کوئی ہر وقت سیل فون پر۔ اگر ہمارے پاس ثقافت کا معیار اچھا ہے تو یہ ذہنوں کو پاک کرے گا۔ اگر وہ ثقافت کھو دیتے ہیں تو وہ اخلاقیات اور ہمدردی بھی کھو دیتے ہیں۔ لہذا ہم پیس یونیورسٹی کے اسکول میں تمام مقدس نصوص پڑھائیں گے۔
بہت سے معاملات میں، دھرم ماسٹر کے منصوبے میانمار تھیولوجیکل سیمینری کے جوڈسن ریسرچ سنٹر کے کام کے متوازی چلتے ہیں، ان سب کو شروع سے شروع کرنے کے اضافی چیلنج کے ساتھ۔
امام مالک مجاہد
امام مالک مجاہد ساؤنڈ ویژن کے بانی صدر ہیں۔ شکاگو میں 1988 میں قائم کیا گیا، یہ ایک غیر منافع بخش تنظیم ہے جو امن اور انصاف کو فروغ دیتے ہوئے ریڈیو اسلام پروگرامنگ سمیت اسلامی میڈیا مواد تیار کرتی ہے۔ امام مجاہد نے مکالمے اور تعاون کو مثبت عمل کے لیے ایک ہتھیار کے طور پر دیکھا۔ شکاگو میں وہ شہری تبدیلی کے لیے مل کر کام کرنے والے گرجا گھروں، مساجد اور عبادت گاہوں میں شامل ہوئے تھے۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ "صحت کی دیکھ بھال کے معاملے میں الینوائے ریاستوں میں 47 ویں نمبر پر تھا۔ آج، یہ ملک میں دوسرے نمبر پر ہے، بین المذاہب مکالمے کی طاقت کی بدولت… عمل میں۔" (مجاہد 2011)
ان مقامی کوششوں کے متوازی، امام مجاہد برما ٹاسک فورس کی سربراہی کرتے ہیں جو کہ جسٹس فار آل کا بنیادی پروگرام ہے۔ انہوں نے برما میں مسلم اقلیتوں کی مدد کے لیے وکالت کی مہمیں تیار کیں، جو 1994 کے دوران بوسنیائیوں کی جانب سے "نسلی صفائی" کے دوران ان کی سابقہ کوششوں پر مبنی تھیں۔
برما میں اقلیتوں کے حقوق کے بارے میں، اور نئی حکومت کے اپریل 2016 کے انتہا پسند راہبوں کے حوالے سے اقدامات پر تنقید کرتے ہوئے، امام مالک نے تکثیریت اور مذہبی آزادی کی مکمل حمایت پر زور دیا۔ "یہ وقت برما کے لیے تمام برمیوں کے لیے کھلا رہنے کا ہے۔" (مجاہد 2016)
1993 میں عالمی مذاہب کی پارلیمنٹ کی بحالی کے بعد سے امام مجاہد بین الاقوامی بین المذاہب تحریک کے ساتھ سرگرم ہیں۔ انہوں نے جنوری 2016 تک پانچ سال تک پارلیمنٹ کے صدر کے طور پر خدمات انجام دیں۔ پارلیمنٹ "انسانیت کی بھلائی کے لیے ہم آہنگی کے ساتھ کام کرنے والے مذاہب اور قوموں کی دیکھ بھال" کے لیے کام کرتی ہے اور دو سالانہ کانفرنسوں میں تقریباً 10,000 متنوع شرکاء کو راغب کیا جاتا ہے، بشمول ماسٹر حسین تاؤ، جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے۔
مئی 2015 میں پارلیمنٹ نے روہنگیا پر میانمار کے ظلم و ستم کو ختم کرنے کے لیے تین روزہ اوسلو کانفرنس میں تین برمی راہبوں کو اعزاز سے نوازا۔ ورلڈ ہارمونی ایوارڈ کے منتظمین کا مقصد بدھ مت کے پیروکاروں کو مثبت کمک پیش کرنا اور راہب یو ویرتھو کی مسلم مخالف ما با تھا تحریک کو مسترد کرنے کی ترغیب دینا تھا۔ ان راہبوں میں ایشیا لائٹ فاؤنڈیشن کے بانی یو سینڈیتا، یو زوتیکا، اور یو وددا تھے، جنہوں نے مارچ 2013 کے حملوں کے دوران سینکڑوں مسلمان مردوں، عورتوں اور بچوں کو اپنی خانقاہ میں پناہ دی۔
اس بات کو یقینی بنانے کے لیے برسوں تک پردے کے پیچھے کام کرنے کے بعد کہ دلائی لامہ جیسے بدھ مت کے رہنما بدھ مت کی تحریف اور روہنگیا کے ظلم و ستم کے خلاف بولیں گے، جولائی 2016 میں انھیں سنگھا (ریاستی بدھسٹ کونسل) کو آخرکار مسترد کرتے ہوئے دیکھ کر خوشی ہوئی۔ اور ما با تھا انتہا پسندوں کو مسترد کر دیا۔
جیسا کہ اس نے ایوارڈ کی تقریب میں مشاہدہ کیا، "بدھ نے اعلان کیا کہ ہمیں تمام مخلوقات سے محبت اور ان کی دیکھ بھال کرنی چاہیے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا کہ تم میں سے کوئی بھی اس وقت تک مومن نہیں ہے جب تک کہ تم دوسرے کے لیے وہی نہ چاہو جو اپنے لیے چاہتے ہو۔ یہ تعلیمات ہمارے تمام عقائد کے مرکز میں ہیں، جہاں مذہب کی خوبصورتی جڑی ہوئی ہے۔" (میزہ نیوز 4 جون 2015)
کارڈینل چارلس مونگ بو
14 فروری 2015 کو چارلس مونگ بو پوپ فرانسس کے حکم سے برما کے پہلے کارڈینل بن گئے۔ تھوڑی دیر بعد، اس نے وال اسٹریٹ جرنل کو بتایا کہ وہ "بے آوازوں کی آواز" بننا چاہتا ہے۔ انہوں نے 2015 میں منظور ہونے والے نسل اور مذہب کے قوانین کی عوامی طور پر مخالفت کی، یہ کہتے ہوئے کہ "ہمیں امن کی ضرورت ہے۔ ہمیں مفاہمت کی ضرورت ہے۔ ہمیں امید کی قوم کے شہری ہونے کے ناطے مشترکہ اور پراعتماد شناخت کی ضرورت ہے … لیکن ایسا لگتا ہے کہ ان چار قوانین نے اس امید کے لیے موت کا گھاٹ اتار دیا ہے۔
صرف ایک سال بعد، کارڈینل بو نے 2016 کے موسم گرما میں ایک بین الاقوامی دورہ کیا تاکہ نئی NLD حکومت کے انتخاب کے بعد امید اور مواقع کی طرف توجہ دلائی جا سکے۔ اس کے پاس کچھ اچھی خبر تھی: جبر کے درمیان، اس نے کہا، میانمار میں کیتھولک چرچ ایک "نوجوان اور متحرک چرچ" بن گیا ہے۔ کارڈینل بو نے کہا کہ "چرچ صرف تین ڈائوسیز سے بڑھ کر 16 ڈائوسیز ہو گیا ہے۔" "100,000 لوگوں سے، ہم 800,000 سے زیادہ وفادار ہیں، 160 پادریوں سے 800 پادریوں تک، 300 مذہبی سے اب ہم 2,200 مذہبی ہیں اور ان میں سے 60 فیصد 40 سال سے کم عمر کے ہیں۔"
تاہم، اگرچہ روہنگیا کے ظلم و ستم کی سطح کی تکلیف کا سبب نہیں بن رہا ہے، برما میں کچھ عیسائی گروہوں کو گزشتہ کئی سالوں میں نشانہ بنایا گیا ہے اور گرجا گھروں کو جلایا گیا ہے۔ اپنی 2016 کی سالانہ رپورٹ میں بین الاقوامی مذہبی آزادی پر امریکی کمیشن نے ہراساں کیے جانے کے متعدد واقعات کی اطلاع دی، خاص طور پر ریاست کاچین میں، اور گرجا گھروں پر صلیبوں کی تعمیر کو نشانہ بنانے والی پالیسیاں۔ USCIRF نے یہ بھی نوٹ کیا کہ دیرینہ نسلی تنازعات، "اگرچہ مذہبی نوعیت کا نہیں ہے، نے مسیحی برادریوں اور دیگر عقائد کے ماننے والوں پر گہرا اثر ڈالا ہے، بشمول صاف پانی، صحت کی دیکھ بھال، مناسب حفظان صحت اور صفائی ستھرائی اور دیگر بنیادی ضروریات تک ان کی رسائی کو محدود کرنا۔" کارڈینل بو نے بھی کرپشن کی مذمت کی ہے۔
بو نے 2016 کے ایک خطبے میں مزید کہا، "میرا ملک آنسوؤں اور اداسیوں کی ایک لمبی رات سے ایک نئی صبح میں ابھر رہا ہے۔ بحیثیت قوم مصلوبیت کا شکار ہونے کے بعد، ہم اپنی قیامت کا آغاز کر رہے ہیں۔ لیکن ہماری نوجوان جمہوریت نازک ہے، اور انسانی حقوق کی پامالی اور خلاف ورزی جاری ہے۔ ہم ایک زخمی قوم ہیں، خون بہہ رہی ہے۔ نسلی اور مذہبی اقلیتوں کے لیے، یہ خاص طور پر سچ ہے، اور اسی لیے میں اس بات پر زور دیتا ہوں کہ کوئی بھی معاشرہ صحیح معنوں میں جمہوری، آزاد اور پرامن نہیں ہو سکتا اگر وہ سیاسی، نسلی اور مذہبی تنوع کا احترام نہ کرے - اور یہاں تک کہ جشن منائے۔ نسل، مذہب یا جنس سے قطع نظر ہر ایک فرد کے بنیادی انسانی حقوق کا تحفظ کریں… میرا یقین ہے کہ واقعی بین مذہبی ہم آہنگی اور امن کی کلید یہی ہے کہ انسانی حقوق، مذہب کی آزادی یا عقیدہ سب کے لیے بنیادی ہے۔ (ورلڈ واچ، مئی 2016)
کارڈینل بو ریلیز فار پیس میانمار کے شریک بانی ہیں۔ 2016 کے موسم خزاں میں اس نے انڈونیشیا کے سابق صدر کی بیٹی الیسا واحد کے ساتھ مل کر وال اسٹریٹ جرنل (9/27/2016) میں شائع ہونے والے ایک مضبوط Op Ed کی شریک تصنیف کی جس میں برما اور انڈونیشیا دونوں میں مذہبی آزادی کا مطالبہ کیا گیا۔ انہوں نے اپنے ممالک کو کنٹرول کرنے کی کوشش کرنے والے فوجی مفادات کے خلاف خبردار کیا، اور شناختی دستاویزات سے "مذہب" کو ہٹانے کا مطالبہ کیا۔ عیسائی-مسلم شراکت داری کے طور پر انہوں نے تمام روایات کے یکساں تحفظ کے لیے اپنی دونوں مذہبی امور کی وزارتوں میں اصلاحات کا مطالبہ کیا۔ مزید یہ کہ، انہوں نے مزید کہا، "قانون نافذ کرنے والے اداروں نے سماجی ہم آہنگی کو ترجیح دی ہے چاہے اس کا مطلب اقلیتوں پر ظلم کرنا ہو۔ اس نظریے کو ایک نئی ترجیح سے تبدیل کیا جانا چاہیے تاکہ ایک انسانی حق کے طور پر مذہبی آزادی کے تحفظ کے لیے…" (وال اسٹریٹ جرنل، 27 ستمبر، 2016)
شراکت داری اور تعاون
آسٹریا، اسپین اور سعودی عرب کی طرف سے قائم کردہ، کنگ عبداللہ بن عبدالعزیز بین الاقوامی مرکز برائے بین المذاہب اور بین الثقافتی مکالمے (KAICIID) نے عالمی مذاہب اور مذاہب برائے امن کی پارلیمنٹ کے زیر اہتمام پروگراموں کی حمایت کی ہے۔ انہوں نے یونان میں مسلمانوں اور عیسائیوں کے درمیان ستمبر 2015 کے مکالمے جیسی متعدد کانفرنسوں کے ساتھ "میانمار میں نوجوانوں کے لیے تین ماہ کے تربیتی پروگرام، جس میں مذہبی عبادت گاہوں کے دورے شامل ہیں" کی بھی حمایت کی ہے۔ آریہ سماج کے ساتھ مل کر، KAICIID نے ہندوستان میں "امیج آف دی دیگر" پر ایک کانفرنس پیش کی جس میں "مقابلہ فریم ورک" سے بچنے کے لیے امن کی تعلیم اور ترقی کے ساتھ بین المذاہب پروگرامنگ کے انضمام کی سفارش کی گئی۔ شرکاء نے مواصلات اور مزید ترجمے اور اساتذہ کی تربیت میں مدد کے لیے مذہبی اصطلاحات کی لغت کا بھی مطالبہ کیا۔
اپریل 2015 میں KAICIID نے ASEAN اور دیگر بین الحکومتی تنظیموں، علاقائی انسانی اور انسانی حقوق کی تنظیموں، علاقائی کاروباری برادری، اور علاقائی مذہبی رہنماؤں کی ایک میٹنگ کا مشترکہ اہتمام کیا، جو ملائیشیا میں جمع ہو کر "سول سوسائٹی کی تنظیموں اور مذہبی رہنماؤں کے لیے تعاون کرنے کے طریقوں پر تبادلہ خیال کیا۔ میانمار اور خطے میں بدھ مت اور مسلم تعلقات میں بہتری… میانمار اور وسیع تر خطے کے اندر"۔ (KAIICID، اپریل 17، 2015)
KAICIID نے رفاقتوں اور ایوارڈز کے ذریعے سماجی طور پر منسلک مذہبی رہنماؤں کی حمایت کی ہے۔ برما کے معاملے میں، اس کا مطلب نوجوان بدھ رہنماؤں کو تسلیم کرنا ہے جو مذہبی تکثیریت کو فروغ دینے کے لیے تیار ہیں۔[14] (مثال کے طور پر، سری لنکا کی کیلانیہ یونیورسٹی کے پوسٹ گریجویٹ انسٹی ٹیوٹ آف بدھسٹ اینڈ پالی اسٹڈیز میں ڈاکٹریٹ کی تعلیم حاصل کرنے والے برمی بدھ راہب وین اکینا کو ایک فیلوشپ دی گئی تھی۔ وہ سماجی اور مذہبی کاموں کے لیے بہت پرعزم ہے اور اپنی کمیونٹی کے اندر ایک پرامن ماحول پیدا کرنے کے لیے پرعزم ہے، جہاں بدھ مت کی اکثریت اور میانمار کی مسلم آبادی کا ایک بڑا حصہ ایک ساتھ رہ رہے ہیں۔
برمی خانقاہ میں بدھ مت کی تعلیم دینے والے نوجوان آشین منڈلر لنکارا کو ایک اور رفاقت کی پیشکش کی گئی۔ اسلام پر ایک سیمینار میں شرکت کرنے کے بعد، جو ایک کیتھولک پادری اور امریکہ سے اسلامی علوم کے اسکالر، Fr Tom Michael کے ذریعہ منعقد کیا گیا تھا، اس نے مسلم رہنماؤں سے ملاقات کی اور "کئی دوستیاں استوار کیں۔ اس نے منڈالے کے جیفرسن سنٹر میں کانفلیکٹ ٹرانسفارمیشن اور انگلش پر ایک iPACE کورس بھی کیا۔ (KAIICID فیلوز)
ایک اور رفاقت تھیرواد دھاما سوسائٹی آف امریکہ کے بانی کو دی گئی، قابل احترام آشین نیانیسارا بدھ مت کے استاد اور ایک انسان دوست، وہ "لوئر میانمار میں بی بی ایم کالج کے بانی ہیں اور پانی کی فراہمی کے نظام کی تعمیر کے ذمہ دار تھے۔ جو کہ اب آٹھ ہزار سے زیادہ باشندوں کو پینے کا صاف پانی فراہم کرتا ہے اور ساتھ ہی برما میں ایک مکمل طور پر جدید ترین ہسپتال جو روزانہ 250 سے زیادہ لوگوں کی خدمت کرتا ہے۔
چونکہ KAICIID دوسری قوموں میں مسلمانوں کو بہت سی رفاقتیں پیش کرتا ہے، اس لیے اس کی ترجیح برما میں امید افزا اور بلند پایہ بدھ مت کے پیروکاروں کو تلاش کرنا ہو سکتی ہے۔ تاہم، کوئی توقع کر سکتا ہے کہ مستقبل میں مزید برمی مسلمانوں کو سعودی زیرقیادت اس مرکز سے پہچانا جائے گا۔
پہلے ہی ذکر کیے گئے چند مستثنیات کے ساتھ، بین المذاہب سرگرمیوں میں برمی مسلمانوں کی شمولیت مضبوط نہیں ہے۔ بہت سی وجوہات ہیں جو اس میں حصہ ڈال سکتی ہیں۔ روہنگیا مسلمانوں پر برما کے اندر سفر کرنے پر پابندی عائد کر دی گئی ہے، اور دوسرے مسلمان کم پروفائل رکھنے کے لیے بے چین ہیں۔ یہاں تک کہ کاسموپولیٹن ینگون میں بھی رمضان 2016 کے دوران ایک مسجد کو جلا دیا گیا تھا۔ برما میں مسلم خیراتی اداروں کو طویل عرصے سے کام کرنے سے منع کیا گیا ہے، اور اس تحریر تک اسلامی تعاون تنظیم (او آئی سی) کے دفتر کی اجازت دینے کے معاہدے پر عمل درآمد نہیں کیا گیا، حالانکہ یہ تبدیلی کی توقع ہے. روہنگیا مسلمانوں کی مدد کرنے کے خواہشمند خیراتی اداروں کو لازمی طور پر دوسرے خیراتی اداروں کے ساتھ شراکت داری کرنی چاہیے جنہیں رسائی دی گئی ہے۔ مزید برآں، ریاست راکھین میں، راکھین برادری کی خدمت کرنا بھی سیاسی ضروری ہے۔ یہ سب کچھ مسلم اداروں کی تعمیر سے وسائل چھین لیتا ہے۔
جارج سوروس کے OSF پروگراموں سے لیک ہونے والی ایک دستاویز، جس نے برما ریلیف سینٹر کو نسلی سول سوسائٹی کے درمیان نیٹ ورکنگ کے لیے فنڈز فراہم کیے ہیں، نے میڈیا کے پیشہ ور افراد کو تربیت دینے اور زیادہ جامع تعلیمی نظام کو فروغ دینے کے باوجود تعصب سے نمٹنے کے لیے محتاط عزم کا اشارہ کیا ہے۔ اور سوشل میڈیا پر مسلم مخالف مہمات کی نگرانی اور جب ممکن ہو انہیں ہٹانا۔ دستاویز جاری رکھتی ہے، "ہم برما میں اپنی تنظیمی حیثیت اور اپنے عملے کی حفاظت دونوں کو اس (نفرت انگیز تقریر کے خلاف) تصور پر عمل کرتے ہوئے خطرے میں ڈالتے ہیں۔ ہم ان خطرات کو ہلکے سے نہیں لیتے اور اس تصور کو انتہائی احتیاط کے ساتھ نافذ کریں گے۔ (OSF، 2014) چاہے سوروس، لوس، گلوبل ہیومن رائٹس پر غور کیا جائے تو بہت کم فنڈنگ براہ راست روہنگیا سول سوسائٹی گروپس کو دی گئی ہے۔ اہم استثنا، وائی وائی نو کا قابل تعریف وومن پیس نیٹ ورک-اراکان، روہنگیا کی خدمت کرتا ہے لیکن اسے خواتین کے حقوق کے نیٹ ورک کے طور پر بھی درجہ بندی کیا جا سکتا ہے۔
بہت سی وجوہات ہیں جن کی وجہ سے بین الاقوامی عطیہ دہندگان نے مسلم برمی اداروں کو مضبوط کرنے کو ترجیح نہیں دی، یا وہ مسلم رہنماؤں تک رسائی حاصل کرنے میں کامیاب نہیں ہو سکے۔ سب سے پہلے، نقل مکانی کے صدمے کا مطلب یہ ہے کہ ریکارڈ نہیں رکھا جا سکتا اور گرانٹ دینے والوں کو رپورٹ نہیں لکھی جا سکتی۔ دوسرا، تنازعات میں رہنا ہمیشہ ایذا یافتہ گروہ کے اندر بھی اعتماد پیدا کرنے کے لیے موزوں نہیں ہوتا۔ جبر اندرونی ہو سکتا ہے۔ اور جیسا کہ میں نے گزشتہ تین سالوں میں مشاہدہ کیا ہے، روہنگیا رہنما اکثر ایک دوسرے سے مسابقت میں رہتے ہیں۔ عوامی گفتگو کے لیے ان کی شناخت سرکاری طور پر ناقابل قبول ہے، یا کم از کم بہت متنازعہ ہے۔ اپنی شناخت کے حق کے باوجود، خود آنگ سان سوچی نے امدادی ایجنسیوں اور غیر ملکی حکومتوں سے کہا ہے کہ وہ ان کا نام بھی استعمال نہ کریں۔ وہ غیر افراد ہی رہتے ہیں۔
اور انتخابی سال میں یہ داغ تمام برمی مسلمانوں میں پھیل گیا۔ جیسا کہ USCIRF نے کہا، 2015 کے دوران، "بدھ قوم پرستوں نے امیدواروں اور سیاسی جماعتوں کو خاص طور پر 'مسلم نواز' کا لیبل لگا کر ان کی ساکھ اور انتخاب کو داغدار کیا۔" نتیجتاً انتخابات میں جیتنے والی این ایل ڈی پارٹی نے بھی کسی بھی مسلم امیدوار کو کھڑا کرنے سے انکار کر دیا۔ اس لیے غیر روہنگیا مسلمانوں کے لیے بھی محاصرے کا احساس پیدا ہوا ہے جس نے بہت سے مسلم رہنماؤں کو زیادہ محتاط اور غیر فعال کردار میں رکھا ہے۔ (USCIRF، 2016)
ایک ذاتی بات چیت میں (اکتوبر 4، 2016) منا تون، ایک ساتھی جو میانمار کے تھیولوجیکل سیمینری میں پڑھاتی ہیں کہتی ہیں کہ ان کا لبرل آرٹس پروگرام مذہب، نسل اور جنس سے قطع نظر طلباء کو قبول کرتا ہے اور اس میں بدھ مت کے طلباء کی کافی تعداد ہے – 10-20% ہو سکتے ہیں۔ طالب علموں کی تنظیم – لیکن بہت کم مسلم طلباء، 3 طلباء میں سے 5-1300 طلباء۔
اتنے کم کیوں؟ کچھ مسلمانوں کو ایسے سماجی حالات سے بچنے کی تعلیم دی گئی ہے جو شائستگی یا پاکیزگی کے تصورات سے سمجھوتہ کر سکتے ہیں۔ کچھ لوگ 'اپنا مذہب کھو دینے' کے خوف سے عیسائی اسکول میں داخلہ لینے سے گریز کر سکتے ہیں۔ مسلم انسولرٹی درحقیقت بعض اوقات اسلام کی مخصوص تشریحات کا نتیجہ ہو سکتی ہے۔ تاہم، چونکہ برما میں مسلم کمیونٹی نہ صرف نسلی طور پر بلکہ اپنی مذہبیت کے لحاظ سے بھی بہت متنوع ہے، اس لیے بہتر ہوگا کہ سماجی، اقتصادی اور سیاسی چیلنجز کو زیادہ فیصلہ کن سمجھ لیا جائے۔
نیویارک شہر کا موازنہ
میں اس مقالے کو نیویارک میں بین المذاہب کام کے تقابلی تجزیہ کے ساتھ ختم کروں گا، جس میں ذاتی تجربے کی بنیاد پر مسلمانوں کی شمولیت پر زور دیا جائے گا۔ اس کا مقصد اسلامو فوبیا کے مختلف شکلوں کے ساتھ ساتھ ثقافت اور ٹیکنالوجی جیسے دیگر عوامل پر کچھ روشنی ڈالنا ہے۔
11 ستمبر 2001 کے دہشت گردانہ حملوں کے بعد سے، بین المذاہب شراکت داری اور تعاون نیو یارک شہر میں، قیادت کی سطح پر اور رضاکارانہ خدمات اور سماجی انصاف کے اقدامات سے منسلک ایک نچلی سطح کی تحریک کے طور پر پھیل گیا ہے۔ بہت سے شرکاء سیاسی طور پر ترقی پسند ہوتے ہیں، کم از کم کچھ مسائل پر، اور انجیلی بشارت عیسائی، آرتھوڈوکس یہودی اور سلفی مسلم کمیونٹیز عام طور پر آپٹ آؤٹ کرتی ہیں۔
اسلامو فوبک ردعمل جاری ہے، یہاں تک کہ حالیہ برسوں میں اس میں اضافہ ہوا ہے، جسے خاص میڈیا اور سیاسی مفاداتی گروہوں کی طرف سے ایندھن اور فنڈ فراہم کیا گیا ہے۔ جغرافیائی سیاسی کشیدگی اور ISIS کے عروج پر غم و غصہ، رجعتی دائیں بازو کی پاپولزم کا عروج، اور اسلامی اصولوں کی وسیع پیمانے پر غلط فہمی سے ردعمل برقرار ہے۔ (CAIR، 2016)
اسلام کا تصور ایک وجودی خطرے کے طور پر یورپ کے ساتھ ساتھ امریکہ میں بھی پھیل چکا ہے، جس نے مسلمانوں کی ایک بڑی اقلیتی آبادی کی موجودگی پر ایک تعزیری اور رجعتی ردعمل تیار کیا ہے۔ دنیا کی 150 ملین کی سب سے بڑی مسلم اقلیت کے ساتھ ساتھ تھائی لینڈ اور سری لنکا میں بھی مسلم مخالف تحریکیں پھیل چکی ہیں۔ یہ غیر انسانی رجحان سابق سوویت یونین اور چین کے بعض علاقوں میں بھی واضح ہے۔ سیاسی رہنما مذہبی پاکیزگی، قومی شناخت کی غیر تکثیری سمجھ اور قومی سلامتی کے دعووں کے نام پر مسلم اقلیتوں کو قربانی کا بکرا بنا رہے ہیں۔
نیو یارک سٹی میں، سیکورٹی خدشات نے حملے کی دوسری خطوط کو "پھیلا" دیا ہے، حالانکہ متوازی کوششیں بھی کی گئی ہیں کہ شائستگی کے روایتی معیارات کو صنفی جبر اور آزادی کی توہین قرار دیا جائے۔ مساجد اور دیگر مسلم تنظیموں کو سوشل میڈیا اور ٹیبلوئڈ پریس میں مسابقتی قانون نافذ کرنے والے اداروں کی طرف سے وسیع نگرانی کے ساتھ بدبودار مہمات کا مقابلہ کرنا پڑا ہے۔
اس تناظر میں، بین المذاہب مکالمے اور تعاون نے سماجی قبولیت کا ایک اہم آغاز فراہم کیا ہے، جس سے مسلم رہنماؤں اور کارکنوں کو جبری تنہائی سے نکلنے اور کم از کم وقتاً فوقتاً باہمی تعاون پر مبنی شہری کارروائی کے ذریعے "شکار" کی حیثیت سے آگے نکلنے کا موقع ملا ہے۔ بین المذاہب سرگرمیوں میں مشترکہ اقدار پر متن پر مبنی بات چیت کے ذریعے اعتماد پیدا کرنے کی کوششیں شامل ہیں۔ مذہبی تعطیلات کے دوران سماجی کرنا؛ محفوظ، غیر جانبدار جگہوں کی تخلیق جیسے متنوع پڑوسیوں کے درمیان باہمی تعاون کے لیے ایسوسی ایشن؛ اور خدمت کے منصوبے بھوکوں کو کھانا کھلانے، امن، ماحولیاتی تحفظ اور دیگر سماجی انصاف کے تحفظات کی وکالت کرنے کے لیے۔
بین المذاہب مصروفیت کے مقامی منظر نامے کی وضاحت کرنے کے لیے (اگر نقشہ نہیں ہے)، میں مختصراً دو پروجیکٹوں کی وضاحت کروں گا جن سے میں وابستہ ہوں۔ دونوں کو 9/11 حملوں کے ردعمل کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔
پہلا پروجیکٹ 9/11 کی تباہی کے ردعمل پر ایک بین المذاہب تعاون ہے، جو پہلے نیویارک سٹی کونسل آف چرچز کے ساتھ منسلک NYDRI پارٹنرشپ کے نام سے جانا جاتا ہے، اور پھر نیو یارک ڈیزاسٹر انٹرفیتھ سروسز (NYDIS) کے ذریعہ اس کی جگہ لے لی گئی ہے[15]۔ ابتدائی تکرار کے ساتھ ایک مسئلہ مسلم قیادت کی متنوع اور غیرمرکزی نوعیت کی غلط فہمی تھی، جس کی وجہ سے کچھ غیر ضروری اخراج ہوئے۔ دوسرا ورژن، جس کی قیادت ایپسکوپل چرچ کے پیٹر گوڈائٹس نے کی اور جس میں اعلیٰ درجے کی پیشہ ورانہ مہارت تھی، کہیں زیادہ جامع ثابت ہوئی۔ NYDIS نے اس بات کو یقینی بنانے کے لیے شہر کی ایجنسیوں کے ساتھ شراکت داری کی کہ کمزور افراد اور گروہ (بشمول غیر دستاویزی تارکین وطن) امدادی خدمات میں موجود خلاء کو پورا نہیں کریں گے۔ NYDIS نے ایک "غیر میٹ نیڈز راؤنڈ ٹیبل" بلائی جس نے کمیونٹی کے متنوع ممبران کو 5 ملین ڈالر کی امداد فراہم کی، جن کی ضروریات مختلف مذہبی کمیونٹیز کے کیس ورکرز نے پیش کیں۔ NYDIS نے پادری خدمات کی بھی حمایت کی اور "ڈیزاسٹر سے متعلق ردعمل" سے خطاب کیا۔ اپنے عملے کو کم کرنے کے بعد، اس نے 2012 میں سمندری طوفان سینڈی کے تناظر میں خدمات کو دوبارہ متحرک کیا، جس میں 8.5 ملین سے زیادہ کی امداد دی گئی۔
میں اپنے آغاز سے ہی NYDIS بورڈ کا ممبر تھا، جس میں اسلامک سرکل (ICNA ریلیف USA) کی نمائندگی اس کے آفات سے نجات کے طویل ٹریک ریکارڈ کے ساتھ تھی۔ 2005 کے آخر میں ICNA چھوڑنے کے بعد میں نے کئی سالوں تک مسلم کنسلٹیو نیٹ ورک کی نمائندگی کی، اور سمندری طوفان سینڈی کے بعد NYDIS کمیونٹی ڈیٹا پروجیکٹس میں مختصر طور پر مدد کی۔ اس پورے عرصے کے دوران، میں نے زیادہ منظم مذہبی روایات اور زیادہ وسائل والے قومی پروگراموں کے مذہبی رہنماؤں کے ساتھ شمولیت کے مثبت اثرات کو دیکھا۔ کچھ شراکت داروں، خاص طور پر یہودی امریکی تنظیموں پر، مسلم گروپوں سے علیحدگی کے لیے دباؤ کے باوجود، اعتماد سازی اور اچھی حکمرانی کے طریقوں نے تعاون کو جاری رکھنے کی اجازت دی۔
2005 سے 2007 تک یہودی اسٹیبلشمنٹ کی سرکردہ تنظیموں اور NYC مسلم سول سوسائٹی کے درمیان تعلقات کو فروغ دینے کی ایک کوشش "لیونگ روم پروجیکٹ" مایوسی اور یہاں تک کہ کچھ ناراضگی کے ساتھ ختم ہوئی۔ 2007 میں خلیل جبران اسکول کی بانی پرنسپل ڈیبی المونٹیسر جیسے قریبی مسلمان ساتھیوں پر میڈیا حملوں کے دوران اس طرح کے خلاء کو وسیع کیا گیا، جب مکالمے کے شراکت دار اس کا عوامی طور پر دفاع کرنے یا جھوٹ اور غلط بیانیوں کو کھلے عام چیلنج کرنے میں ناکام رہے۔ پارک 2010 پر 51 کے حملوں کے بارے میں بین المذاہب ردعمل (نام نہاد "زمین زیرو پر مسجد") بہتر تھا لیکن پھر بھی ملا جلا۔ 2007 میں مسلم بنیاد پرستی کے غلط اور وسیع پیمانے پر پولیس کے تجزیہ سے متعلق رپورٹس کے بعد 2011-12 میں نیو یارک شہر میں مقیم مسلم رہنماؤں اور کمیونٹی اداروں پر پولیس کی نگرانی کی حد سے متعلق انکشافات ہوئے۔ نیویارک شہر کی سیاسی اور ثقافتی طاقت کے ثالثوں کے ساتھ تعلقات کو نقصان پہنچا۔
اس متحرک کے پیش نظر نیویارک میں مسلم قیادت دو کیمپوں میں بٹ گئی ہے۔ زیادہ سیاسی طور پر موافق کیمپ مصروفیت پر زور دیتا ہے، جبکہ زیادہ کارکن کیمپ اصول کو ترجیح دیتا ہے۔ ایک طرف سماجی انصاف پسند افریقی امریکن اماموں اور عرب کارکنوں اور دوسری طرف متنوع تارکین وطن کی جدوجہد کا اندازہ لگایا جا سکتا ہے۔ تاہم، سیاسی اور شخصیت کے اختلافات صاف مخالف نہیں ہیں۔ نہ ہی ایک کیمپ دوسرے سے زیادہ سماجی یا مذہبی قدامت پسند ہے۔ اس کے باوجود، کم از کم قیادت کی سطح پر مسلمانوں کے بین العقیدہ تعلقات "اقتدار سے سچ بولنے" اور سیاسی گلیارے کے دونوں طرف احترام اور اتحاد بنانے کی روایت کے درمیان حکمت عملی کے انتخاب پر ٹھوکر کھا چکے ہیں۔ پانچ سال گزرنے کے باوجود یہ جھاڑو ٹھیک نہیں ہوا۔
شخصیت کے اختلافات نے اس دراڑ میں کردار ادا کیا۔ تاہم امریکی حکومت کے اختیارات سے مناسب تعلق کے حوالے سے رائے اور نظریے میں حقیقی اختلافات سامنے آئے۔ ان لوگوں کے مقاصد کے بارے میں عدم اعتماد پیدا ہوا جو خود کو پولیس کے قریب رکھتے ہیں اور ایسا لگتا ہے کہ وہ وسیع پیمانے پر نگرانی کی ضرورت سے متفق ہیں۔ 2012 میں ایک پارٹی نے نیویارک کے میئر بلومبرگ کے سالانہ بین المذاہب ناشتے کا بائیکاٹ کیا، [16] تاکہ NYDP کی مشکلات والی پالیسیوں کی حمایت کے خلاف احتجاج کیا جا سکے۔ جب کہ اس نے میڈیا کی دلچسپی کو اپنی طرف متوجہ کیا، خاص طور پر بائیکاٹ کے پہلے سال کے لیے، دوسرے کیمپوں نے اس تقریب میں شرکت جاری رکھی، جیسا کہ شہر کے آس پاس سے کثیر العقیدہ رہنماؤں کی اکثریت نے شرکت کی۔
کچھ مسلم رہنما اور کارکن اپنی روایات کو بنیادی طور پر دنیاوی طاقت اور سیکولر اتھارٹی کے ساتھ ساتھ مغربی خارجہ پالیسی کے انتخاب کے خلاف سمجھتے ہیں۔ اس تاثر کے نتیجے میں دوسری کمیونٹیز کے ساتھ سرحدوں کو برقرار رکھنے کی حکمت عملی کے ساتھ ساتھ نفرت پر مبنی جرائم پر توجہ مرکوز کی گئی ہے اور حملے کے وقت مسلم مفادات کا دفاع کیا گیا ہے۔ بین المذاہب تعاون کو خارج از امکان قرار نہیں دیا جاتا ہے- لیکن اگر سماجی انصاف کا مقصد ہو تو اسے ترجیح دی جاتی ہے۔
میں فلشنگ انٹر فیتھ کونسل کا بھی ممبر ہوں[17]، جو فلشنگ انٹر فیتھ یونٹی واک کے نتیجے میں تیار ہوئی ہے۔ واک بذات خود چلڈرن آف ابراہم انٹرفیتھ پیس واک پر مبنی ہے، جس کی بنیاد 2004 میں ربی ایلن لپ مین اور ڈیبی المونٹیسر نے مختلف محلوں میں بروکلین کے رہائشیوں کے درمیان افہام و تفہیم کے پل باندھنے کے لیے رکھی تھی۔ یہ تصور اوپن ہاؤس ماڈل کی موافقت ہے، جس میں راستے میں مختلف عبادت گاہوں کے دورے، بحث اور ناشتے شامل ہیں۔ 2010 میں بروکلین پر مبنی واک شیپس ہیڈ بے میں ایک مجوزہ مسجد کے مقام پر ختم ہوئی جس نے مسلم مخالف مظاہرین کو اپنی طرف متوجہ کیا تھا، اور واک کے شرکاء نے مشتعل ہجوم کو پھول نچھاور کیے تھے۔ بورو آف کوئنز کی خدمت کے لیے، فلشنگ واک 2009 میں شروع ہوئی تھی اور بڑی حد تک تنازعات سے بچ گئی ہے، کیونکہ یہ بین المذاہب ماڈل کو اپناتا ہے تاکہ زیادہ متنوع اور بڑے پیمانے پر ایشیائی کمیونٹی بشمول فلشنگ کے بہت سے ہندو، سکھ اور بدھ مت کے پیروکار شامل ہوں۔ جب کہ اس نے واک اور دیگر سرگرمیوں کے لیے اس تنوع تک رسائی حاصل کی ہے، اسی وقت، کونسل "پیس چرچ" کے اراکین کی شرکت کے ذریعے لنگر انداز رہی ہے - Quakers اور Unitarians۔
کوئنز کے بورو، فلشنگ، NY میں 1657 فلشنگ ریمونسٹرنس کا مقام بھی ہے، جو امریکہ میں مذہبی آزادی کی ایک بانی دستاویز ہے۔ اس وقت، پیٹر اسٹیویسنٹ، جو اس وقت نیو نیدرلینڈز کے گورنر تھے، نے ڈچ ریفارمڈ چرچ کے باہر تمام مذاہب کی رسم پر پابندی لگا دی تھی۔ بپتسمہ دینے والوں اور Quakers کو فلشنگ کے علاقے میں ان کے مذہبی طریقوں کی وجہ سے گرفتار کیا گیا تھا۔ جواب میں، انگریز باشندوں کا ایک گروپ Remonstrance پر دستخط کرنے کے لیے اکٹھا ہوا، جو نہ صرف Quakers بلکہ "یہودیوں، ترکوں اور مصریوں کو برداشت کرنے کا مطالبہ کرتا ہے، کیونکہ وہ آدم کے بیٹے سمجھے جاتے ہیں۔"[18] حامیوں کو بعد میں سخت حالات میں قید کر دیا گیا۔ اور ایک انگریز آدمی جان باؤن کو ہالینڈ جلاوطن کر دیا گیا، حالانکہ وہ ڈچ نہیں بولتا تھا۔ کریک ڈاؤن بالآخر اسٹیویسنٹ پر اس وقت ہوا جب ڈچ ویسٹ انڈیا کمپنی نے مخالفین کا ساتھ دیا۔
اس ورثے کو مناتے ہوئے، 2013 میں فلشنگ انٹرفیتھ کونسل نے نیو یارک سٹی میں مسلم مخالف اور بائیں بازو کے مخالف نگرانی کی پالیسیوں سے نمٹنے کے لیے Remonstrance کو اپ ڈیٹ کیا۔ 11 مقامی زبانوں میں ترجمہ شدہ، نئی دستاویز نے میئر مائیکل بلومبرگ کو براہ راست نگرانی اور سٹاپ اور فریسک پالیسیوں سے متعلق شکایات سے آگاہ کیا۔[19] کونسل کوئینز کے مسلمانوں کے ساتھ اظہار یکجہتی جاری رکھے ہوئے ہے، جنہیں 2016 میں نفرت انگیز جرائم اور یہاں تک کہ قتل کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ 2016 کے موسم گرما میں کونسل نے مسلم مصنفین کے مذاکرے اور ایک پڑھنے والے گروپ کو سپانسر کیا۔ ہارورڈ میں تکثیریت پراجیکٹ نے فلشنگ بین المذاہب کونسل کے "امید بھرے طریقوں" کو فلشنگ کے تکثیریت کے اہم ورثے سے اس کے اختراعی لنک کے لیے تسلیم کیا ہے۔[20]
ان دو مثالوں کے علاوہ بین المذاہب مصروفیات کے نیویارک شہر کے منظر نامے میں اقوام متحدہ سے وابستہ ایجنسیاں اور پروگرام شامل ہیں (جیسے تہذیبوں کا اتحاد، امن کے لیے مذہب، تفہیم کا مندر) کے ساتھ ساتھ عبادت گاہوں اور یہاں تک کہ طلباء کے کلبوں کے درمیان مقامی اتحاد بھی۔ سب سے زیادہ مرکزی طور پر، سینٹ جان دی ڈیوائن کے کیتھیڈرل میں ریو جیمز پارکس مورٹن کے الہامی بین المذاہب پروگرامنگ سے 1997 میں پیدا ہونے کے بعد سے، نیویارک کے انٹرفیتھ سینٹر نے "پادریوں، مذہبی اساتذہ، عام رہنماؤں کے لیے مختلف سماجی مسائل پر سیمینار اور تربیت فراہم کی ہے۔ ، سماجی خدمات فراہم کرنے والے، اور کوئی بھی جو اپنی مذہبی برادریوں کی خدمت کے لیے قائدانہ کردار ادا کر رہا ہے۔"
نیو یارک سٹی، یونین تھیولوجیکل اور دیگر مدارس میں، ٹیننبام سنٹر آف بین مذہبی تفہیم، فاؤنڈیشن فار ایتھنک انڈرسٹینڈنگ (ایف ایف ای یو)، سینٹر فار ایتھنک، مذہبی اور نسلی تفہیم (سی ای آر آر یو) بین المذاہب ورکر جسٹس، اور انٹرسیکشن انٹرنیشنل سبھی مذہبی کمیونٹی کے ساتھ پروگرامنگ میں آپس میں جڑے ہوئے ہیں۔ اراکین
ان میں سے کئی این جی اوز نے اسلامو فوبیا کے پھیلاؤ کے خلاف پیچھے ہٹ کر قومی اقدامات کی حمایت کی ہے جیسے "کندھے سے کندھے سے کندھا ملا کر۔" لیکن ریسورس کٹس کی تیاری جیسے کہ میرا پڑوسی مسلم ہے، سات حصوں پر مشتمل مطالعہ گائیڈ جو مینیسوٹا کی لوتھرن سوشل سروس نے قومی سطح پر تیار کیا ہے، اور یونیٹیرین یونیورسلسٹ چرچ آف ورمونٹ کے ذریعہ تیار کردہ پیس اینڈ یونٹی برج نصاب۔[21] ستمبر 22 میں یونیٹیرین یونیورسلسٹ چرچ (UUSC) نے اپنے ایکشن پروجیکٹ میں ایک "مسلم یکجہتی ایونٹ" کو بھی شامل کیا جو کہ کین برنز کی ایک فلم سے منسلک تھا جو لوگوں کو نازیوں سے بچانے کی یکجہتی کی کوششوں کے بارے میں تھا۔ مضمر ربط تاریخی طور پر گونجتا ہوا تھا۔ یہ جاننا بہت قبل از وقت ہے کہ کتنے لوگ ان وسائل کو استعمال کریں گے۔
2016 کے انتخابی سیزن کے دوران چارج شدہ ماحول جاری رہنے کے باوجود، مسلمانوں کے ساتھ واضح طور پر یکجہتی جاری ہے، عقیدہ رکھنے والی برادریوں کے درمیان، اتھلی اور گہری دونوں۔ لیکن ایک بار پھر، جیسا کہ برما میں، مسلمانوں کے پاس وسائل اور تنظیم اور شاید بین المذاہب تعلقات میں قائدانہ کردار ادا کرنے کی خواہش کی کمی ہے۔ مسلم قیادت کا انداز اب بھی بڑی حد تک "کرشماتی" قسم کا ہے، جو ذاتی روابط تو بناتا ہے لیکن دیرپا ادارہ جاتی صلاحیت کو تفویض یا ترقی نہیں دیتا۔ اسی طرح کے بہت سے لوگ بین المذاہب مکالمے میں بہت زیادہ شامل ہیں لیکن نئے شرکاء کو نہیں لا سکتے یا نہیں لا سکتے۔ گرانٹس حاصل کرنے اور شمولیت کو برقرار رکھنے کے لیے اچھے منتظمین کے مقابلے میں بہت اچھے مسلمان بولنے والے بہت زیادہ ہیں۔ مساجد میں حاضری زیادہ نہیں ہے، اور یہاں تک کہ اگر وہ مذہبی شناخت کو مضبوط طریقے سے اپناتے ہیں، تارکین وطن نوجوان مسلمان خاص طور پر اپنے والدین کے طریقوں کو مسترد کرتے ہیں۔
انسانی شناخت پیچیدہ اور کثیرالجہتی ہے، لیکن نسل، معاشیات، مذہب اور جنس کے بارے میں سیاسی اور مقبول گفتگو اکثر آسان بنا دیتی ہے۔ فنڈنگ مقبول دلچسپی کے رجحانات کی پیروی کرتی ہے، جیسے کہ بلیک لائفز میٹر، لیکن ہمیشہ ان لوگوں کو براہ راست بااختیار نہیں بناتا جو سب سے زیادہ براہ راست متاثر ہوتے ہیں۔
2008 میں Kusumita Pederson نے مشاہدہ کیا، "یقینی طور پر آج کی بین المذاہب تحریک کی سب سے نمایاں اور اہم خصوصیت… مقامی سطح پر بین المذاہب سرگرمیوں کا بڑھنا ہے۔ یہ تحریک کی ابتدائی دہائیوں کا سب سے بڑا تضاد ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ یہ ایک نئے مرحلے کا اشارہ دے رہا ہے۔ یہ نیویارک شہر میں سچ ہے جیسا کہ 9/11 کے بعد سے بہت سے مقامی اقدامات میں دیکھا گیا ہے۔ کچھ مقامی کوششیں دوسروں کے مقابلے زیادہ "مرئی" ہوتی ہیں۔ کسی بھی صورت میں، یہ بنیادی پہلو اب نئی ٹیکنالوجیز کے سماجی بگاڑ کی وجہ سے پیچیدہ ہے۔ سوشل میڈیا کے عروج کے ساتھ اب اتنا "مکالمہ" آن لائن ہوتا ہے، لاکھوں اجنبی تنہائی میں۔ نیویارک کی سماجی زندگی اب بہت زیادہ ثالثی کی حامل ہے، اور کہانی، بیانیہ، اقتدار کا دعویٰ بیچنا مسابقتی سرمایہ دارانہ معیشت کا حصہ ہے۔ (پیڈرسن، 2008)
یقیناً برما میں بھی سمارٹ فون پھیل رہے ہیں۔ کیا فیس بک پر مبنی سوشل میڈیا پراجیکٹس جیسے کہ نئی مائی فرینڈ کمپین[23]، جو مختلف نسلی گروہوں کے برمیوں کے درمیان دوستی کا جشن مناتی ہے، ایک ایسا کلچر بنانے میں کامیاب ہو جائے گی جو سب کو یکساں طور پر منائے؟ کیا یہ مستقبل کی "بین المذاہب امن سازی" ہے؟ یا کیا سیل فون تشدد کے ارادے والے ہجوم کے ہاتھوں میں ہتھیار بن جائیں گے، جیسا کہ پہلے ہو چکا ہے؟ (بیکر، 2016، ہالینڈ 2014)
زینوفوبیا اور بڑے پیمانے پر نقل مکانی ایک شیطانی چکر پیدا کرتی ہے۔ جب کہ امریکہ میں "غیر قانونی" کے بڑے پیمانے پر پکڑ دھکڑ پر بحث کی جاتی ہے، اور برما میں لاگو کیا جاتا ہے، اس گفتگو سے فروغ پانے والا عدم تحفظ ہر ایک کو متاثر کرتا ہے۔ کمزور سماجی گروہوں کو قربانی کا بکرا بنانے کے ساتھ ساتھ، مذہبی اور نسلی تکثیریت کا موجودہ چیلنج عالمی سرمایہ داری سے متعلق ایک وسیع تر ثقافتی اور روحانی نقل مکانی کی علامت ہے۔
سال 2000 میں، مارک گوپن نے مشاہدہ کیا، "اگر آپ کسی مذہبی ثقافت، یا اس معاملے کے لیے کسی بھی ثقافت کو مکمل طور پر نئی اقتصادی یا سیاسی تعمیر، جیسے جمہوریت یا آزاد منڈی میں منتقل کرنے کی ہمت کرتے ہیں، تو اس کے بغیر سب سے اوپر نہ جائیں۔ نیچے، اوپر کے بغیر نیچے، یا یہاں تک کہ صرف درمیانی، جب تک کہ آپ خونریزی کے لیے تیار نہ ہوں… مذہبی ثقافت صرف اوپر سے نیچے نہیں چلائی جاتی۔ درحقیقت، ایک قابل ذکر طاقت ہے جو پھیلی ہوئی ہے، یہی وجہ ہے کہ لیڈر اتنے مجبور ہیں۔ (گوپن، 2000، صفحہ 211)
اس کے بعد گوپین اپنی وارننگ میں اضافہ کرتا ہے- تبدیلی کے وسیع البنیاد عمل کو اپنانے کے لیے۔ ایک مذہبی یا نسلی گروہ کو دوسرے کے بغیر منتقل نہ کرنا؛ اور کبھی بھی ایک مذہبی یا ثقافتی گروہ کو دوسرے پر تقویت دے کر، "خاص طور پر مالی سرمایہ کاری کے ذریعے" تنازعہ کو مزید خراب نہ کریں۔
بدقسمتی سے، ریاست ہائے متحدہ امریکہ اور بین الاقوامی برادری نے بھی کئی نسلوں سے خارجہ پالیسیوں کے حصے کے طور پر بالکل ایسا ہی کیا ہے، اور یقینی طور پر گوپین کے ان الفاظ کو لکھنے کے بعد سے سالوں میں بھی جاری ہے۔ ان غیر ملکی مداخلتوں کی ایک میراث گہرا عدم اعتماد ہے، جو آج بھی نیویارک میں بین المذاہب تعلقات کو بہت زیادہ متاثر کر رہا ہے، واضح طور پر مسلم اور یہودی تنظیموں کے درمیان تعلقات جو وسیع تر کمیونٹی کے مفادات کی نمائندگی کرنے کا دعویٰ کرتے ہیں۔ مسلمانوں اور عربوں میں تعاون اور یہاں تک کہ انضمام کے خدشات گہرے ہیں۔ یہودی عدم تحفظ اور وجودی خدشات بھی پیچیدہ عوامل ہیں۔ اور غلامی اور پسماندگی کا افریقی امریکی تجربہ پہلے سے بھی بڑا ہوتا جا رہا ہے۔ ہمارے اردگرد پھیلا ہوا میڈیا ان مسائل پر بڑی طوالت سے بات کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ لیکن جیسا کہ نوٹ کیا گیا ہے، یہ اتنی ہی آسانی سے دوبارہ صدمے، پسماندہ اور سیاست زدہ ہوسکتا ہے۔
لیکن جب ہم "بین المذاہب" کرتے ہیں تو ہم کیا کرتے ہیں؟ کیا یہ ہمیشہ حل کا حصہ ہے، اور مسئلہ نہیں؟ منا تون نے مشاہدہ کیا کہ برما میں بین المذاہب مکالمے میں حصہ لینے والے انگریزی لفظ "interfaith" کو بطور قرض استعمال کرتے ہیں۔ کیا اس سے معلوم ہوتا ہے کہ برما میں بپتسمہ دینے والے امن پسند مکالمے کے نظریات کو درآمد اور مسلط کر رہے ہیں جو مغربی مشنری کی اورینٹلائزنگ، نو نوآبادیاتی نگاہوں سے جاری ہے؟ کیا یہ تجویز کرتا ہے کہ برمی (یا مقامی نیویارک) رہنما جو امن سازی کے مواقع کو اپناتے ہیں وہ موقع پرست ہیں؟ نہیں؛ کمیونٹی کی حرکیات میں اچھی معنی خیز مداخلت کے بارے میں گوپین کی انتباہات کو ذہن میں رکھنا ممکن ہے لیکن اس تخلیقی اور اہم انسانی تبادلے کو ذہن میں رکھیں جو مکالمے میں ہوتا ہے جب لیبل اور پیشگی تصورات کو رد کر دیا جاتا ہے۔
درحقیقت، نیو یارک سٹی میں زیادہ تر نچلی سطح پر بین المذاہب مصروفیت مکمل طور پر تھیوری سے پاک رہی ہے۔ نظریہ کی قدر بعد میں سامنے آسکتی ہے، جب دوسری نسل کو مکالمے کو آگے بڑھانے کے لیے تربیت دی جاتی ہے، جس سے نئے تربیت دہندگان کو گروپ کی حرکیات اور تبدیلی کے نظریات سے زیادہ آگاہی حاصل ہوتی ہے۔
شراکت دار خود کو نئے امکانات کے لیے کھولتے ہیں۔ نیویارک میں یہودی مسلم مکالمے کے میرے تجربے کی بھر پور نوعیت کے باوجود، ان ڈائیلاگ پارٹنرز میں سے ایک دوست رہا ہے اور اس نے حال ہی میں برما میں روہنگیا مسلمانوں کے حقوق کی وکالت کے لیے ایک یہودی اتحاد بنایا ہے۔ بے گھر اور شیطانی اقلیت کے ساتھ ہمدردی کی وجہ سے، جس کا تجربہ 1930 کے یورپ میں یہودیوں کے ڈراؤنے خواب کی عکاسی کرتا ہے، یہودی اتحاد آف کنسرن اوور برما (JACOB) نے ستائے ہوئے مسلمانوں کی وکالت کرنے کے لیے تقریباً 20 مرکزی دھارے کی یہودی تنظیموں پر دستخط کیے ہیں۔
ہم امید یا گہری بدگمانی کے ساتھ عالمگیریت (اور اس کی عدم اطمینان) کے مستقبل کا سامنا کر سکتے ہیں۔ کسی بھی طرح سے، ایک مشترکہ مقصد کے لیے مل کر کام کرنے میں طاقت ہے۔ اجنبی اور دیگر کمزور انسانوں کے لیے ہمدردی کے ساتھ ساتھ، مذہبی شراکت دار شہریوں پر کیے جانے والے دہشت گردانہ حملوں کی ظاہری نہائیت پر گہری ہولناکی کا اظہار کرتے ہیں، جن میں ساتھی انسانوں کے وہ زمرے بھی شامل ہیں جنہیں ہمیشہ مذہبی کمیونٹیز، جیسے LGBT مرد اور عورتیں پوری طرح قبول نہیں کرتی ہیں۔ . چونکہ متنوع مذہبی کمیونٹیز کو اب قیادت کے "اوپر" اور نیچے" کے درمیان بہت سے انٹرا فیتھ ایڈجسٹمنٹ اور ایڈجسٹمنٹ کی فوری ضرورت کا سامنا ہے، اس کے ساتھ اس طرح کے سماجی مسائل پر اختلاف کرنے اور تقسیم کرنے کے معاہدوں کے ساتھ، بین المذاہب شمولیت کا اگلا مرحلہ وعدہ کرتا ہے۔ انتہائی پیچیدہ- لیکن مشترکہ ہمدردی کے نئے مواقع کے ساتھ۔
حوالہ جات
اکبر، ٹی (2016، اگست 31) شکاگو مانیٹر. http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/ سے حاصل کردہ
علی، وجاہت وغیرہ (2011، اگست 26) خوف شامل ہے۔ سینٹر فار امریکن پروگریس۔ Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG، (2016، 8 اپریل) RFP میانمار کے رہنما جاپان، ریلیز فار پیس ایشیا کا دورہ کر رہے ہیں۔ http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
بو، سی ایم اور واحد، اے (2016، ستمبر 27) جنوب مشرقی ایشیا میں مذہبی عدم برداشت کو مسترد کرنا؛ وال سٹریٹ جرنل. اس سے حاصل کیا گیا: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
بیکر، نک (2016، 5 اگست) کیسے سوشل میڈیا میانمار کی نفرت انگیز تقریر کا میگا فون بن گیا میانمار ٹائمز۔ اس سے حاصل کیا گیا: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
بی بی سی نیوز (2011، دسمبر 30) مسلمانوں نے میئر بلومبرگ کے بین المذاہب ناشتے کا بائیکاٹ کیا۔ سے حاصل کیا گیا: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
بٹری، ڈی. (2015A، 15 دسمبر) ایک مسجد میں بپٹسٹ مشنری، بین الاقوامی وزارتوں کا جریدہ۔ اس سے حاصل کیا گیا: https://www.internationalministries.org/read/60665
بٹری، ڈی (2008، اپریل 8) روح کو پڑھیں۔ ویڈیو اس سے حاصل کی گئی: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
بٹری، ڈی 2013 ڈین کے انٹرایکٹو پاسپورٹ بلاگ سے ابراہم کے بچوں کی میراث۔ سے حاصل کیا گیا: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Buttry, D. We are the Socks 2015 Read the Spirit Books (1760)
کارلو، کے (2016، جولائی 21) بین الاقوامی وزارتوں کا جریدہ۔ https://www.internationalministries.org/read/62643 سے حاصل کیا گیا۔
کیرول، پی اے (2015، نومبر 7) برما کے بحران کے بارے میں 7 چیزیں آپ کو معلوم ہونی چاہئیں، اسلامی ماہنامہ۔ سے حاصل کیا گیا: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
کیرول، پی اے (2015) قیادت کی شرافت: امریکہ میں روہنگیا پناہ گزینوں کی زندگی اور جدوجہد، موسم سرما/ بہار کے شمارے میں شائع اسلامی ماہنامہ۔ اس سے حاصل کیا گیا: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
کونسل آف امریکن اسلامک ریلیشنز (CAIR) (2016m ستمبر) مساجد کے واقعات۔ http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf سے حاصل کیا گیا
الطاہر، نفیسہ (2016، ستمبر 25) مسلمانوں کو معمول کی سیاست کو مسترد کر دینا چاہیے۔ اٹلانٹک. سے حاصل کیا گیا: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
فلشنگ ریمونسٹرنس, Flushing Meeting Religious Society of Friends. دیکھیں http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
فری مین، جو (2015، 9 نومبر) میانمار کا یہودی ووٹ۔ گولی. سے حاصل کیا گیا: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
گوپین، مارک عدن اور آرماجیڈن کے درمیان، عالمی مذاہب کا مستقبل، تشدد اور امن سازی آکسفورڈ 2000
عالمی انسانی حقوق: حالیہ گرانٹس http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
ہالینڈ، ہیورورڈ 2014 جون 14 میانمار میں فیس بک: نفرت انگیز تقریر کو بڑھانا؟ الجزیرہ بنگلہ دیش۔ سے حاصل کیا گیا: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
جیریسن، ایم جلد 4، شمارہ 2، 2016 بدھ مت، توہین مذہب، اور تشدد صفحہ 119-127
KAIICID ڈائیلاگ سینٹر فیکٹ شیٹ سمر 2015۔ http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
یوٹیوب پر KAIICID ڈائیلاگ سینٹر ویڈیوز https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
KAIICID نیوز KAIICID میانمار میں بدھ مت مسلم تعلقات کو بہتر بنانے کے لیے شراکت داروں کے ساتھ تعاون کرتا ہے۔ http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
KAIICID فیلوز www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
لنگ جیو ماؤنٹ بدھسٹ سوسائٹی "ڈائیلاگ" اور "آریجنیشن" صفحات۔ اس سے حاصل کیا گیا: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
اور "عالمی مذاہب کی یونیورسٹی" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
جانسن، وی. (2016، ستمبر 15) میانمار کا امن عمل، سوچی کا انداز۔ یو ایس آئی پی پبلیکیشنز یونائیٹڈ سٹیٹس انسٹی ٹیوٹ آف پیس (USIP)۔ اس سے حاصل کیا گیا: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
جوڈسن ریسرچ سینٹر 2016، جولائی 5 کیمپس ڈائیلاگ شروع ہوتا ہے۔ سے حاصل کیا گیا: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
میزیما نیوز (2015، 4 جون) پارلیمنٹ آف ورلڈز ریلیجنز نے میانمار کے تین سرکردہ راہبوں کو ایوارڈز سے نوازا۔ اس سے حاصل کیا گیا: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
مجاہد، عبدالمالک (2016، اپریل 6) برما کے مذہبی امور کے وزیر ہفنگٹن پوسٹ کو نظر انداز کرنے کے لیے بہت سنجیدہ ہیں۔ http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
مجاہد، عبدالمالک (2011، نومبر) بین المذاہب مکالمہ کیوں؟ عالمی بین المذاہب ہم آہنگی کا ہفتہ۔ سے حاصل کیا گیا: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016، اگست 25) اے این پی نے کوفی عنان کی زیر قیادت اراکان اسٹیٹ کمیشن کی منسوخی کا مطالبہ کیا۔ ارراوڈی. اس سے حاصل کیا گیا: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
اوپن سوسائٹی فاؤنڈیشن برما پروجیکٹ 2014-2017۔ dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
پارلیمنٹ آف ورلڈ ریلیجنز بلاگ 2013، 18 جولائی۔
پارلیمنٹ بلاگ 2015، جولائی 1 پارلیمنٹ ایوارڈز تین راہب۔ https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
پیڈرسن، کسومیتا پی. (جون 2008) بین المذاہب تحریک کی حالت: ایک نامکمل تشخیص، عالمی مذاہب کی پارلیمنٹ۔ اس سے حاصل کیا گیا: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
تکثیریت پروجیکٹ (2012) بین المذاہب انفراسٹرکچر اسٹڈی کی سمری رپورٹ۔ سے حاصل کیا گیا: http://pluralism.org/interfaith/report/
پرشاد، پریم کیلون (2013، دسمبر 13) نئے Remonstrance اہداف NYPD حکمت عملی، کوئنز ٹائمز لیجر۔ http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
مذہب برائے امن ایشیا: بیانات: پیرس کا بیان نومبر 2015۔ http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
شلوم فاؤنڈیشن کی سالانہ رپورٹ۔ سے حاصل کیا گیا: http://nyeinfoundationmyanmar.org/Annual-Report)
Stassen، G. (1998) بس امن سازی۔; حجاج پریس۔ خلاصہ بھی دیکھیں: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
USCIRF 2016 کی سالانہ رپورٹ، برما چیپٹر۔ www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
یونیسیف میانمار 2015، اکتوبر 21 میڈیا سنٹر۔ اس سے حاصل کیا گیا: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015، دسمبر 31) میانمار میں میانمار کے امن عمل میں شامل خواتین اب کہاں ہیں؟ اب میانمار۔ Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
ورلڈ واچ مانیٹر 2016، 25 مئی کو مذہب کی آزادی میانمار کے سب سے بڑے چیلنجز میں سے ایک ہے۔ https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
نوٹس
[1] حوالہ جات دیکھیں Ali, W. (2011) Fear Inc. 2.0 کے لیے www.americanprogress.org دیکھیں
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] سیمینری کی ویب سائٹ http://www.pkts.org/activities.html دیکھیں
[5] دیکھیں http;//www.acommonword.org
[6] 1 اپریل 2011 بلاگ کا اندراج دیکھیں http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] دیکھیں شالوم فاؤنڈیشن کی سالانہ رپورٹ
[9] دیکھیں http://rfp-asia.org/
[10] پیرس بیان کے لیے آر ایف پی حوالہ جات دیکھیں۔ RFP نوجوانوں کی تمام سرگرمیوں کے لنکس کے لیے دیکھیں http://www.religionsforpeace.org/
[11] "مکالمہ" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] مثال کے طور پر، پاکستان: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] www.mwr.org.tw اور http://www.gflp.org/ دیکھیں
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] بی بی سی 30 دسمبر 2011
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] بین المذاہب انفراسٹرکچر اسٹڈی http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] دیکھیں https://www.facebook.com/myfriendcampaign/
