ساختی تشدد، تنازعات اور ماحولیاتی نقصانات کو جوڑنا
خلاصہ:
مضمون میں اس بات کا جائزہ لیا گیا ہے کہ کس طرح سماجی، سیاسی، اقتصادی اور ثقافتی نظاموں میں عدم توازن ساختی تنازعات کا سبب بنتا ہے جو عالمی اثرات کو ظاہر کرتا ہے۔ ایک عالمی برادری کے طور پر، ہم پہلے سے کہیں زیادہ ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں۔ قومی اور عالمی سماجی نظام جو ایسے ادارے اور پالیسیاں بناتے ہیں جو اکثریت کو پسماندہ کرتے ہوئے اقلیت کو فائدہ پہنچاتے ہیں، اب پائیدار نہیں ہیں۔ سیاسی اور معاشی پسماندگی کی وجہ سے سماجی کٹاؤ طویل تنازعات، بڑے پیمانے پر نقل مکانی اور ماحولیاتی انحطاط کا باعث بنتا ہے جسے نو لبرل سیاسی نظام حل کرنے میں ناکام ہے۔ افریقہ پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے، یہ مقالہ ساختی تشدد کی وجوہات پر بحث کرتا ہے اور تجویز کرتا ہے کہ اسے ایک ہم آہنگ بقائے باہمی میں کیسے تبدیل کیا جا سکتا ہے۔ عالمی پائیدار امن کے لیے ایک پیراڈائم کی تبدیلی کی ضرورت ہے: (1) ریاستی مرکز کے تحفظ کے نمونوں کو مشترکہ سلامتی سے بدلنا، تمام لوگوں کے لیے اٹوٹ انسانی ترقی پر زور دینا، مشترکہ انسانیت کا آئیڈیل اور ایک مشترکہ تقدیر؛ (2) ایسی معیشتیں اور سیاسی نظام بنائیں جو لوگوں اور سیاروں کی بھلائی کو منافع پر ترجیح دیں۔
اس مضمون کو ڈاؤن لوڈ کریں۔
تجویز کردہ حوالہ جات:
Mayanja، ENB (2022)۔ ساختی تشدد، تنازعات اور ماحولیاتی نقصانات کو جوڑنا۔ جرنل آف لیونگ ٹوگیدر، 7(1)، 15-25.
مضمون کی معلومات:
@آرٹیکل{مایانجا2022}
عنوان = {سٹرکچرل وائلنس، تنازعات اور ماحولیاتی نقصانات کو جوڑنا}
مصنف = {Evelyn Namakula B. Mayanja}
Url = {https://icermediation.org/linking-structural-violence-conflicts-and-ecological-damages/}
ISSN = {2373-6615 (پرنٹ); 2373-6631 (آن لائن)}
سال = {2022}
تاریخ = {2022-12-10}
جرنل = {جرنل آف لیونگ ٹوگیدر}
حجم = {7}
نمبر = {1}
صفحات = {15-25}
پبلیشر = {انٹرنیشنل سینٹر فار ایتھنو-مذہبی ثالثی}
پتہ = {سفید میدان، نیو یارک}
ایڈیشن = {2022}۔
تعارف
ساختی ناانصافی بہت سے طویل اندرونی اور بین الاقوامی تنازعات کی جڑ ہے۔ وہ غیر منصفانہ سماجی، سیاسی اور اقتصادی نظاموں اور ذیلی نظاموں میں سرایت کر رہے ہیں جو سیاسی اشرافیہ، کثیر القومی کارپوریشنز (MNCs) اور طاقتور ریاستوں کے استحصال اور جبر کو تقویت دیتے ہیں (جیونگ، 2000)۔ نوآبادیات، عالمگیریت، سرمایہ داری، اور لالچ نے روایتی ثقافتی اداروں اور اقدار کی تباہی کو آگے بڑھایا ہے جو ماحول کی حفاظت کرتے تھے، اور تنازعات کو روکتے اور حل کرتے تھے۔ سیاسی، اقتصادی، عسکری اور تکنیکی طاقت کا مقابلہ کمزوروں کو ان کی بنیادی ضرورتوں سے محروم کر دیتا ہے، اور ان کے وقار اور حق کی خلاف ورزی اور غیر انسانی ہونے کا سبب بنتا ہے۔ بین الاقوامی سطح پر، بنیادی ریاستوں کی طرف سے اداروں اور پالیسیوں کی خرابی، محیط ممالک کے استحصال کو تقویت دیتی ہے۔ قومی سطح پر آمریت، تباہ کن قوم پرستی، اور پیٹ کی سیاست، جبر اور پالیسیوں سے چلتی ہے جس سے صرف سیاسی اشرافیہ کو فائدہ ہوتا ہے، مایوسی پیدا ہوتی ہے، جس سے کمزوروں کے پاس سچ بولنے کے لیے تشدد کو استعمال کرنے کے علاوہ کوئی چارہ نہیں بچا۔ طاقت
ساختی ناانصافی اور تشدد بہت زیادہ ہیں کیونکہ تنازعات کی ہر سطح میں ان نظاموں اور ذیلی نظاموں میں شامل ساختی جہتیں شامل ہوتی ہیں جہاں پالیسیاں بنائی جاتی ہیں۔ Maire Dugan (1996)، ایک امن محقق اور تھیوریسٹ، نے 'nested paradigm' ماڈل ڈیزائن کیا اور تنازعات کی چار سطحوں کی نشاندہی کی: تنازعات میں مسائل؛ ملوث تعلقات؛ ذیلی نظام جس میں ایک مسئلہ واقع ہے؛ اور نظامی ڈھانچے. Dugan مشاہدہ کرتا ہے:
ذیلی نظام کی سطح کے تنازعات اکثر وسیع تر نظام کے تنازعات کو آئینہ دار بناتے ہیں، جس سے نسل پرستی، جنس پرستی، کلاس پرستی، اور ہومو فوبیا جیسے دفاتر اور کارخانوں میں ہم کام کرتے ہیں، عبادت گاہوں میں جن میں ہم نماز ادا کرتے ہیں، عدالتیں اور ساحل جن پر ہم کھیلتے ہیں۔ وہ سڑکیں جن پر ہم اپنے پڑوسیوں سے ملتے ہیں، یہاں تک کہ وہ گھر بھی جن میں ہم رہتے ہیں۔ ذیلی نظام کی سطح کے مسائل بھی اپنے طور پر موجود ہو سکتے ہیں، وسیع تر معاشرتی حقائق سے پیدا نہیں ہوتے۔ (ص 16)
یہ مضمون افریقہ میں بین الاقوامی اور قومی ساختی ناانصافیوں کا احاطہ کرتا ہے۔ والٹر روڈنی (1981) افریقہ کے ساختی تشدد کے دو ذرائع کو نوٹ کرتے ہیں جو براعظم کی ترقی کو روکتے ہیں: "سامراجی نظام کا عمل" جو افریقہ کی دولت کو ختم کرتا ہے، جس سے براعظم کے لیے اپنے وسائل کو تیزی سے ترقی کرنا ناممکن ہو جاتا ہے۔ اور "وہ لوگ جو نظام میں ہیرا پھیری کرتے ہیں اور وہ لوگ جو مذکورہ نظام کے ایجنٹ یا نادانستہ ساتھیوں کے طور پر کام کرتے ہیں۔ مغربی یورپ کے سرمایہ دار وہی تھے جنہوں نے پورے افریقہ کو ڈھانپنے کے لیے یورپ کے اندر سے اپنے استحصال کو فعال طور پر بڑھایا" (صفحہ 27)۔
اس تعارف کے ساتھ، یہ مقالہ ساختی عدم توازن پر مبنی کچھ نظریات کا جائزہ لیتا ہے، جس کے بعد ساختی تشدد کے اہم مسائل کا تجزیہ کیا جاتا ہے جن پر توجہ دی جانی چاہیے۔ مقالے کا اختتام ساختی تشدد کو تبدیل کرنے کی تجاویز کے ساتھ ہوتا ہے۔
نظریاتی تحفظات
ساختی تشدد کی اصطلاح جوہان گالٹنگ (1969) نے سماجی ڈھانچے کے حوالے سے وضع کی تھی: سیاسی، اقتصادی، ثقافتی، مذہبی، اور قانونی نظام جو افراد، برادریوں اور معاشروں کو ان کی مکمل صلاحیتوں کا ادراک کرنے سے روکتے ہیں۔ ساختی تشدد "بنیادی انسانی ضروریات کی قابل گریز خرابی یا ... انسانی زندگی کی خرابی ہے، جو اصل حد تک اس حد تک کم کر دیتی ہے جہاں تک کوئی شخص اپنی ضروریات کو پورا کرنے کے قابل ہوتا ہے جو کہ دوسری صورت میں ممکن ہو سکتا ہے" (گالٹونگ، 1969، صفحہ 58) . شاید، گالٹونگ (1969) نے یہ اصطلاح 1960 کی دہائی کے لاطینی امریکی آزادی کی تھیولوجی سے اخذ کی ہے جہاں "گناہ کے ڈھانچے" یا "سماجی گناہ" کو ان ڈھانچے کا حوالہ دینے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا جو معاشرتی ناانصافیوں اور غریبوں کو پسماندگی کو جنم دیتے ہیں۔ لبریشن تھیالوجی کے حامیوں میں آرچ بشپ آسکر رومیرو اور فادر گسٹاوو گوٹیریز شامل ہیں۔ Gutiérrez (1985) نے لکھا: "غربت کا مطلب موت ہے… نہ صرف جسمانی بلکہ ذہنی اور ثقافتی بھی" (ص 9)۔
غیر مساوی ڈھانچے تنازعات کی "بنیادی وجوہات" ہیں (کزن، 2001، صفحہ 8)۔ بعض اوقات، ساختی تشدد کو ادارہ جاتی تشدد کہا جاتا ہے جس کے نتیجے میں "سماجی، سیاسی اور اقتصادی ڈھانچہ" جو "طاقت اور وسائل کی غیر مساوی تقسیم" کی اجازت دیتا ہے (بوٹس، 2003، صفحہ 362)۔ ساختی تشدد مراعات یافتہ چند افراد کو فائدہ پہنچاتا ہے اور اکثریت پر ظلم کرتا ہے۔ برٹن (1990) ساختی تشدد کو سماجی ادارہ جاتی ناانصافیوں اور پالیسیوں سے جوڑتا ہے جو لوگوں کو ان کی آنٹولوجیکل ضروریات کو پورا کرنے سے روکتی ہیں۔ سماجی ڈھانچے کا نتیجہ "ساختی اداروں اور نئی ساختی حقیقتوں کو بنانے اور تشکیل دینے کے انسانی ادارے کے درمیان جدلیاتی، یا باہمی تعامل" سے ہوتا ہے (بوٹس، 2003، صفحہ 360)۔ وہ "ہر جگہ موجود سماجی ڈھانچے میں گھرے ہوئے ہیں، جو مستحکم اداروں اور باقاعدہ تجربات کے ذریعے معمول بنائے گئے ہیں" (گالٹنگ، 1969، صفحہ 59)۔ چونکہ اس طرح کے ڈھانچے عام اور تقریباً غیر خطرناک دکھائی دیتے ہیں، وہ تقریباً پوشیدہ رہتے ہیں۔ نوآبادیات، شمالی نصف کرہ کا افریقہ کے وسائل کا استحصال اور اس کے نتیجے میں پسماندگی، ماحولیاتی انحطاط، نسل پرستی، سفید بالادستی، نوآبادیاتی نظام، جنگی صنعتیں جن کا فائدہ صرف اس وقت ہوتا ہے جب زیادہ تر گلوبل ساؤتھ میں جنگیں ہوں، افریقہ کا بین الاقوامی فیصلہ سازی سے اخراج اور 14 مغربی ممالک۔ افریقی ممالک جو فرانس کو نوآبادیاتی ٹیکس ادا کرتے ہیں، صرف چند مثالیں ہیں۔ مثال کے طور پر وسائل کا استحصال، ماحولیاتی نقصان، تنازعات اور بڑے پیمانے پر نقل مکانی کو جنم دیتا ہے۔ تاہم، کے لانگ ڈوری افریقہ کے وسائل کے استحصال کو ان لوگوں کے بڑے پیمانے پر نقل مکانی کے بحران کی بنیادی وجہ نہیں سمجھا جاتا جن کی زندگیاں عالمی سرمایہ داری کے اثرات سے تباہ ہو چکی ہیں۔ یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ غلاموں کی تجارت اور استعمار نے افریقہ کے انسانی سرمائے اور قدرتی وسائل کو ختم کر دیا۔ لہذا، افریقہ میں ساختی تشدد کا تعلق غلامی اور نوآبادیاتی نظامی سماجی ناانصافیوں، نسلی سرمایہ داری، استحصال، جبر، سے ہے۔ چیز بندی اور کالوں کی اجناس۔
سنگین ساختی تشدد کے مسائل
کس کو کیا ملتا ہے اور کتنا ملتا ہے انسانی تاریخ میں تنازعات کا باعث رہا ہے (Ballard et al., 2005; Burchill et al., 2013)۔ کیا کرہ ارض پر 7.7 بلین لوگوں کی ضروریات کو پورا کرنے کے وسائل موجود ہیں؟ گلوبل نارتھ میں آبادی کا ایک چوتھائی حصہ 80% توانائی اور دھاتیں استعمال کرتا ہے اور زیادہ مقدار میں کاربن خارج کرتا ہے (Trondheim, 2019)۔ مثال کے طور پر، ریاستہائے متحدہ، جرمنی، چین، اور جاپان کرہ ارض کی نصف سے زیادہ اقتصادی پیداوار پیدا کرتے ہیں، جبکہ کم صنعتی ممالک کی 75% آبادی 20% استعمال کرتی ہے، لیکن گلوبل وارمنگ سے زیادہ متاثر ہوتے ہیں (Bretthauer, 2018; کلین، 2014) اور سرمایہ دارانہ استحصال کی وجہ سے وسائل پر مبنی تنازعات۔ اس میں اہم معدنیات کا استحصال بھی شامل ہے جسے موسمیاتی تبدیلیوں کو کم کرنے میں گیم چینجرز کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے (Bretthauer, 2018; Fjelde & Uexkull, 2012)۔ افریقہ، اگرچہ کاربن کا سب سے کم پیدا کرنے والا ملک موسمیاتی تبدیلیوں سے سب سے زیادہ متاثر ہوتا ہے (باسی، 2012)، اور اس کے نتیجے میں جنگوں اور غربت، جس کی وجہ سے بڑے پیمانے پر نقل مکانی ہوتی ہے۔ بحیرہ روم لاکھوں افریقی نوجوانوں کا قبرستان بن چکا ہے۔ ماحولیات کو تباہ کرنے اور جنگوں کو جنم دینے والے ڈھانچے سے فائدہ اٹھانے والے لوگ موسمیاتی تبدیلی کو دھوکہ سمجھتے ہیں (کلین، 2014)۔ پھر بھی، ترقی، امن سازی، آب و ہوا میں تخفیف کی پالیسیاں اور ان کی بنیاد پر تحقیق سب کو گلوبل نارتھ میں افریقی ایجنسی، ثقافتوں اور اقدار کو شامل کیے بغیر ڈیزائن کیا گیا ہے جنہوں نے کمیونٹیز کو ہزاروں سالوں سے برقرار رکھا ہے۔ جیسا کہ Faucault (1982, 1987) کا استدلال ہے، ساختی تشدد طاقت کے علم کے مراکز سے جڑا ہوا ہے۔
جدیدیت اور عالمگیریت کے نظریات کی وجہ سے ثقافتی اور قدر کا کٹاؤ ساختی تنازعات میں حصہ ڈال رہا ہے (جیونگ، 2000)۔ سرمایہ دارانہ نظام، لبرل جمہوری اصولوں، صنعت کاری اور سائنسی ترقیوں سے تعاون یافتہ جدیدیت کے ادارے مغرب کی طرز پر طرز زندگی اور ترقی تخلیق کرتے ہیں، لیکن افریقہ کی ثقافتی، سیاسی اور اقتصادی اصلیت کو تباہ کرتے ہیں۔ جدیدیت اور ترقی کی عمومی تفہیم کا اظہار صارفیت، سرمایہ داری، شہری کاری اور انفرادیت کے حوالے سے کیا جاتا ہے (جیونگ، 2000؛ میک گینٹی اور ولیمز، 2009)۔
سیاسی، سماجی، اور اقتصادی ڈھانچے قوموں کے درمیان اور اندر دولت کی غیر منصفانہ تقسیم کے لیے حالات پیدا کرتے ہیں (گرین، 2008؛ جیونگ، 2000؛ میک گینٹی اور ولیمز، 2009)۔ عالمی گورننس موسمیاتی تبدیلی پر پیرس معاہدہ، غربت کی تاریخ بنانے، تعلیم کو عالمگیر بنانے، یا ہزار سالہ ترقی کے اہداف، اور پائیدار ترقی کے اہداف کو زیادہ مؤثر بنانے جیسے غور و فکر کو ٹھوس بنانے میں ناکام ہے۔ جو لوگ سسٹم سے مستفید ہوتے ہیں وہ مشکل سے پہچانتے ہیں کہ یہ خرابی ہے۔ مایوسی، معاشی زوال اور موسمی تبدیلی کے ساتھ جو کچھ لوگوں کے پاس ہے اور ان کے خیال میں وہ مستحق ہیں کے درمیان ایک وسیع فرق کی وجہ سے، پسماندگی، بڑے پیمانے پر نقل مکانی، جنگوں اور دہشت گردی کو تیز کر رہی ہے۔ افراد، گروہ اور قومیں سماجی، اقتصادی، سیاسی، تکنیکی اور فوجی طاقت کے درجہ بندی میں سرفہرست رہنا چاہتی ہیں، جو اقوام کے درمیان پرتشدد مسابقت کو برقرار رکھتی ہے۔ افریقہ، سپر طاقتوں کی طرف سے مطلوب وسائل سے مالا مال، جنگی صنعتوں کے لیے ہتھیاروں کی فروخت کے لیے ایک زرخیز منڈی بھی ہے۔ متضاد طور پر، کوئی جنگ ہتھیاروں کی صنعتوں کے لیے کوئی منافع نہیں رکھتی، ایسی صورت حال جسے وہ قبول نہیں کر سکتے۔ جنگ ہے طریقہ کار افریقہ کے وسائل تک رسائی کے لیے۔ جیسے جیسے جنگیں لڑی جاتی ہیں، ہتھیاروں کی صنعتوں کو فائدہ ہوتا ہے۔ اس عمل میں، مالی سے لے کر وسطی افریقی جمہوریہ، جنوبی سوڈان، اور جمہوری جمہوریہ کانگو تک، غریب اور بے روزگار نوجوانوں کو آسانی سے مسلح اور دہشت گرد گروپ بنانے یا ان میں شامل ہونے کا لالچ دیا جاتا ہے۔ انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں اور بے اختیاری کے ساتھ مل کر نا مکمل بنیادی ضروریات، لوگوں کو ان کی صلاحیتوں کو عملی جامہ پہنانے سے روکتی ہیں اور سماجی تنازعات اور جنگوں کی طرف لے جاتی ہیں (کوک-ہفمین، 2009؛ مسلو، 1943)۔
افریقہ کی لوٹ مار اور عسکریت پسندی کا آغاز غلاموں کی تجارت اور استعمار سے ہوا اور آج تک جاری ہے۔ بین الاقوامی اقتصادی نظام اور عقائد کہ عالمی منڈی، کھلی تجارت اور غیر ملکی سرمایہ کاری جمہوری طور پر بنیادی ممالک اور کارپوریشنوں کو فائدہ پہنچاتی ہے جو پردیی ممالک کے وسائل کا استحصال کرتے ہیں، انہیں خام مال برآمد کرنے اور پراسیس شدہ سامان کی درآمد کے لیے کنڈیشنگ کرتے ہیں (کارموڈی، 2016؛ ساؤتھال اور میلبر، 2009) )۔ 1980 کی دہائی سے، عالمگیریت، آزاد منڈی کی اصلاحات، اور افریقہ کو عالمی معیشت میں ضم کرنے کی چھتری تلے، ورلڈ ٹریڈ آرگنائزیشن (WTO) اور بین الاقوامی مالیاتی فنڈ (IMF) نے 'سٹرکچرل ایڈجسٹمنٹ پروگرام' (SAPs) نافذ کیے اور افریقیوں کو پابند کیا۔ کان کنی کے شعبے کو پرائیویٹائز کرنے، آزاد کرنے اور ڈی ریگولیٹ کرنے کے لیے قومیں (کارموڈی، 2016، صفحہ 21)۔ 30 سے زیادہ افریقی ممالک کو مجبور کیا گیا کہ وہ اپنے کان کنی کوڈز کو نئے سرے سے ڈیزائن کریں تاکہ غیر ملکی براہ راست سرمایہ کاری (FDI) اور وسائل نکالنے میں آسانی ہو۔ "اگر عالمی سیاسی معیشت میں افریقی انضمام کے پچھلے طریقے نقصان دہ تھے، تو یہ منطقی طور پر اس بات کی پیروی کرے گا کہ افریقہ کے لیے عالمی معیشت میں انضمام کا کوئی ترقیاتی نمونہ موجود ہے یا نہیں، اس کے لیے اسے کھولنے کے بجائے اس بات کا خیال رکھنا چاہیے کہ مزید لوٹ مار" (کارموڈی، 2016، صفحہ 24)۔
عالمی پالیسیوں سے بچ کر جو افریقی ممالک کو براہ راست غیر ملکی سرمایہ کاری کے لیے مجبور کرتی ہیں اور ان کی گھریلو حکومتوں کی حمایت حاصل ہے، ملٹی نیشنل کارپوریشنز (MNCs) افریقہ کے معدنیات، تیل اور دیگر قدرتی وسائل کا استحصال کرتے ہیں جیسا کہ وہ معافی کے ساتھ وسائل کو لوٹتے ہیں۔ . وہ مقامی سیاسی اشرافیہ کو ٹیکس چوری میں سہولت فراہم کرنے، اپنے جرائم پر پردہ ڈالنے، ماحول کو نقصان پہنچانے، غلط چالان کرنے اور غلط معلومات فراہم کرنے کے لیے رشوت دیتے ہیں۔ 2017 میں، افریقہ کا اخراج کل $203 بلین تھا، جہاں $32.4 بلین ملٹی نیشنل کارپوریشنز کے فراڈ کے ذریعے تھے (Curtis, 2017)۔ 2010 میں، ملٹی نیشنل کارپوریشنز نے 40 بلین ڈالر سے گریز کیا اور تجارتی غلط قیمتوں کے ذریعے 11 بلین ڈالر کا دھوکہ دیا (آکسفیم، 2015)۔ قدرتی وسائل کے استحصال کے عمل میں کثیر القومی کارپوریشنز کی طرف سے پیدا ہونے والے ماحولیاتی انحطاط کی سطح افریقہ میں ماحولیاتی جنگوں کو بڑھا رہی ہے (Akiwumi & Butler, 2008; Bassey, 2012; Edwards et al., 2014)۔ کثیر القومی کارپوریشنز بھی زمینوں پر قبضے، کمیونٹیز کی نقل مکانی اور اپنی رعایتی زمین سے فن کاروں کے ذریعے غربت کو جنم دیتی ہیں جہاں مثال کے طور پر وہ معدنیات، تیل اور گیس کا استحصال کرتے ہیں۔ یہ تمام عوامل افریقہ کو تنازعات کے جال میں تبدیل کر رہے ہیں۔ حق رائے دہی سے محروم لوگوں کے پاس زندہ رہنے کے لیے مسلح گروہوں کی تشکیل یا شمولیت کے سوا کوئی چارہ نہیں بچا ہے۔
In شاک نظریات, Naomi Klein (2007) اس بات کا پردہ فاش کرتی ہے کہ کس طرح، 1950 کی دہائی سے، آزاد منڈی کی پالیسیوں نے تباہی کے جھٹکے لگانے والی دنیا پر غلبہ حاصل کیا ہے۔ 11 ستمبر کے بعد، امریکہ کی دہشت گردی کے خلاف عالمی جنگ نے عراق پر حملہ کیا، جس کا خاتمہ اس پالیسی پر ہوا جس نے شیل اور بی پی کو عراق کے تیل کے استحصال پر اجارہ داری قائم کرنے اور امریکہ کی جنگی صنعتوں کو اپنے ہتھیاروں کی فروخت سے فائدہ اٹھانے کی اجازت دی۔ اسی صدمے کا نظریہ 2007 میں استعمال کیا گیا تھا، جب یو ایس افریقہ کمانڈ (AFRICOM) کو براعظم پر دہشت گردی اور تنازعات سے لڑنے کے لیے بنایا گیا تھا۔ کیا 2007 سے دہشت گردی اور مسلح تنازعات میں اضافہ ہوا ہے یا کم ہوا ہے؟ امریکہ کے اتحادی اور دشمن افریقہ، اس کے وسائل اور مارکیٹ کو کنٹرول کرنے کے لیے پرتشدد دوڑ میں لگے ہوئے ہیں۔ Africompublicaffairs (2016) نے چین اور روس کے چیلنج کو اس طرح تسلیم کیا:
دیگر ممالک اپنے مقاصد کو آگے بڑھانے کے لیے افریقی ممالک میں سرمایہ کاری جاری رکھے ہوئے ہیں، چین مینوفیکچرنگ کے لیے قدرتی وسائل اور ضروری انفراسٹرکچر حاصل کرنے پر توجہ مرکوز کیے ہوئے ہے جب کہ چین اور روس دونوں ہتھیاروں کے نظام فروخت کرتے ہیں اور افریقہ میں تجارتی اور دفاعی معاہدے قائم کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ جیسا کہ چین اور روس افریقہ میں اپنا اثر و رسوخ بڑھا رہے ہیں، دونوں ممالک افریقہ میں 'سافٹ پاور' حاصل کرنے کی کوشش کر رہے ہیں تاکہ بین الاقوامی اداروں میں اپنی طاقت کو مضبوط کیا جا سکے۔ (ص 12)
افریقہ کے وسائل کے لیے ریاستہائے متحدہ کی مسابقت کو اس وقت نمایاں کیا گیا جب صدر کلنٹن کی انتظامیہ نے افریقہ کو امریکی منڈی تک رسائی فراہم کرنے کے لیے افریقہ گروتھ اینڈ اپرچیونٹی ایکٹ (AGOA) قائم کیا۔ حقیقت پسندانہ طور پر، افریقہ امریکہ کو تیل، معدنیات اور دیگر وسائل برآمد کرتا ہے اور امریکی مصنوعات کی مارکیٹ کے طور پر کام کرتا ہے۔ 2014 میں، یو ایس لیبر فیڈریشن نے رپورٹ کیا کہ "تیل اور گیس AGOA کے تحت تمام برآمدات کا 80% اور 90% کے درمیان ہے" (AFL-CIO سولیڈیریٹی سینٹر، 2014، صفحہ 2)۔
افریقہ کے وسائل کو نکالنا بہت زیادہ قیمت پر آتا ہے۔ معدنیات اور تیل کی تلاش کے بین الاقوامی معاہدے کبھی بھی ترقی پذیر ممالک میں لاگو نہیں ہوتے ہیں۔ جنگ، نقل مکانی، ماحولیاتی تباہی، اور لوگوں کے حقوق اور وقار کا غلط استعمال اس کا طریقہ کار ہے۔ قدرتی وسائل سے مالا مال قومیں جیسے انگولا، جمہوری جمہوریہ کانگو، وسطی افریقی جمہوریہ، سیرا لیون، جنوبی سوڈان، مالی، اور مغربی صحارا کے کچھ ممالک جنگوں میں الجھے ہوئے ہیں جنہیں اکثر جنگجو سرداروں کے ذریعے 'نسلی' کا نام دیا جاتا ہے۔ سلووینیائی فلسفی اور ماہر عمرانیات، سلووج ژیک (2010) نے مشاہدہ کیا کہ:
نسلی جنگ کے پہلو کے نیچے، ہم … عالمی سرمایہ داری کے کام کاج کو سمجھتے ہیں… ہر جنگجو کے کسی غیر ملکی کمپنی یا کارپوریشن سے کاروباری روابط ہیں جو خطے میں زیادہ تر کان کنی کی دولت کا استحصال کرتے ہیں۔ یہ انتظام دونوں فریقوں کے مطابق ہے: کارپوریشنز کو بغیر ٹیکس اور دیگر پیچیدگیوں کے کان کنی کے حقوق ملتے ہیں، جب کہ جنگجو امیر ہو جاتے ہیں۔ مقامی آبادی کے وحشیانہ رویے کو بھول جائیں، صرف غیر ملکی ہائی ٹیک کمپنیوں کو مساوات سے ہٹا دیں اور پرانے جذبوں کی وجہ سے نسلی جنگ کی پوری عمارت گر جائے گی۔ ہمارے بینکوں اور ہائی ٹیک کمپنیوں کے روشن ایگزیکٹو دفاتر میں کہیں اور جھوٹ کا سبب بنتا ہے۔ (صفحہ 163-164)
جنگ اور وسائل کا استحصال موسمیاتی تبدیلی کو بڑھاتا ہے۔ معدنیات اور تیل کا اخراج، فوجی تربیت، اور ہتھیاروں کے آلودگی حیاتیاتی تنوع کو تباہ کرتے ہیں، پانی، زمین اور ہوا کو آلودہ کرتے ہیں (Dudka & Adriano, 1997; Lawrence et al., 2015; Le Billon, 2001)۔ ماحولیاتی تباہی وسائل کی جنگوں اور بڑے پیمانے پر نقل مکانی کو بڑھا رہی ہے کیونکہ ذریعہ معاش کے وسائل کم ہوتے جا رہے ہیں۔ اقوام متحدہ کے فوڈ اینڈ ایگریکلچر آرگنائزیشن کا تازہ ترین تخمینہ بتاتا ہے کہ دنیا بھر میں جنگوں اور موسمیاتی تبدیلیوں کی وجہ سے 795 ملین لوگ بھوک سے مر رہے ہیں (ورلڈ فوڈ پروگرام، 2019)۔ عالمی پالیسی سازوں نے کان کنی کی کمپنیوں اور جنگی صنعتوں کو کبھی احتساب کے لیے نہیں کہا۔ وہ وسائل کے استحصال کو تشدد نہیں سمجھتے۔ پیرس معاہدے اور کیوٹو پروٹوکول میں جنگوں اور وسائل کے اخراج کے اثرات کا ذکر تک نہیں ہے۔
افریقہ بھی ایک ڈمپنگ پلیس ہے اور مغرب کو مسترد کرنے کا صارف ہے۔ 2018 میں، جب روانڈا نے امریکی سیکنڈ ہینڈ کپڑے درآمد کرنے سے انکار کر دیا تو ایک جھگڑا ہوا (جان، 2018)۔ امریکہ کا دعویٰ ہے کہ AGOA افریقہ کو فائدہ پہنچاتا ہے، پھر بھی تجارتی تعلقات امریکی مفادات کو پورا کرتے ہیں اور افریقہ کی ترقی کے امکانات کو کم کرتے ہیں (میلبر، 2009)۔ AGOA کے تحت، افریقی ممالک امریکی مفادات کو نقصان پہنچانے والی سرگرمیوں میں ملوث نہ ہونے کے پابند ہیں۔ تجارتی خسارے اور سرمائے کا اخراج معاشی عدم توازن کا باعث بنتا ہے اور غریبوں کے معیار زندگی کو تنگ کرتا ہے (کارموڈی، 2016؛ میک گینٹی اور ولیمز، 2009)۔ گلوبل نارتھ میں تجارتی تعلقات کے آمر اپنے مفاد میں سب کچھ کرتے ہیں اور غیر ملکی امداد سے اپنے ضمیر کو تسکین دیتے ہیں، جسے ایسٹرلی (2006) نے سفید فاموں کا بوجھ قرار دیا ہے۔
نوآبادیاتی دور کی طرح، سرمایہ داری اور افریقہ کا معاشی استحصال مقامی ثقافتوں اور اقدار کو زائل کر رہا ہے۔ مثال کے طور پر، افریقی اوبنٹو (انسانیت) اور ماحول سمیت عام بھلائی کی دیکھ بھال کی جگہ سرمایہ دارانہ لالچ نے لے لی ہے۔ سیاسی رہنما ذاتی ترقی کے پیچھے ہوتے ہیں نہ کہ عوام کی خدمت (Utas, 2012; Van Wyk, 2007)۔ علی مزوری (2007) نوٹ کرتے ہیں کہ یہاں تک کہ مروجہ جنگوں کے بیج بھی "معاشرتی گندگی میں پڑے ہیں جو استعمار نے افریقہ میں ثقافتی اقدار کو تباہ کر کے پیدا کیا ہے" بشمول "ان کی جگہ پر موثر [متبادل] پیدا کیے بغیر تنازعات کے حل کے پرانے طریقے" (ص۔ 480)۔ اسی طرح ماحولیاتی تحفظ کے لیے روایتی طریقوں کو دشمنی اور شیطانی تصور کیا جاتا تھا، اور ایک خدا کی عبادت کے نام پر تباہ کر دیا جاتا تھا۔ جب ثقافتی ادارے اور اقدار بکھر جائیں، غربت کے ساتھ ساتھ، تصادم ناگزیر ہے۔
قومی سطح پر، افریقہ میں ساختی تشدد اس میں سرایت کرتا ہے جسے لوری ناتھن (2000) نے "Apocalypse کے چار گھوڑے" (p. 189) کا نام دیا ہے – آمرانہ حکمرانی، لوگوں کو اپنے ممالک پر حکومت کرنے سے خارج کرنا، سماجی اقتصادی بدحالی اور عدم مساوات کو تقویت ملی۔ بدعنوانی اور اقربا پروری، اور غریب اداروں کے ساتھ غیر موثر ریاستیں جو قانون کی حکمرانی کو تقویت دینے میں ناکام رہتی ہیں۔ 'فور ہارس مین' کو تقویت دینے کے لیے قیادت کی ناکامی ذمہ دار ہے۔ افریقی ممالک کی اکثریت میں، عوامی دفتر ذاتی ترقی کا ایک ذریعہ ہے۔ قومی خزانے، وسائل اور یہاں تک کہ غیر ملکی امداد کا فائدہ صرف سیاسی اشرافیہ کو ہوتا ہے۔
قومی اور بین الاقوامی سطح پر سنگین ساختی ناانصافیوں کی فہرست لامتناہی ہے۔ سماجی، سیاسی اور اقتصادی عدم مساوات میں اضافہ لامحالہ تنازعات اور ماحولیاتی نقصان کو بڑھا دے گا۔ کوئی بھی سب سے نیچے نہیں رہنا چاہتا ہے، اور مراعات یافتہ افراد عام بھلائی کی بہتری کے لیے سماجی درجہ بندی کے اوپری درجے کا اشتراک کرنے کو تیار نہیں ہیں۔ پسماندہ لوگ زیادہ طاقت حاصل کرنا چاہتے ہیں اور تعلقات کو پلٹنا چاہتے ہیں۔ قومی اور عالمی امن کے قیام کے لیے ساختی تشدد کو کیسے تبدیل کیا جا سکتا ہے؟
ساختی تبدیلی
معاشرے کی میکرو اور مائیکرو سطحوں پر تنازعات کے انتظام، قیام امن، اور ماحولیاتی تخفیف کے روایتی طریقے ناکام ہو رہے ہیں کیونکہ وہ تشدد کی ساختی شکلوں کو حل نہیں کرتے۔ عہد سازی، اقوام متحدہ کی قراردادیں، بین الاقوامی آلات، امن معاہدے پر دستخط، اور قومی آئین بغیر کسی حقیقی تبدیلی کے بنائے گئے ہیں۔ ڈھانچے نہیں بدلتے۔ ساختی تبدیلی (ST) "اس افق پر توجہ مرکوز کرتی ہے جس کی طرف ہم سفر کرتے ہیں - مقامی اور عالمی سطح پر صحت مند تعلقات اور کمیونٹیز کی تعمیر۔ اس مقصد کے لیے ہمارے موجودہ تعلقات کے طریقوں میں حقیقی تبدیلی کی ضرورت ہے" (لیڈرچ، 2003، صفحہ 5)۔ تبدیلی "تعمیری تبدیلی کے عمل کو تخلیق کرنے، تشدد کو کم کرنے، براہ راست تعامل اور سماجی ڈھانچے میں انصاف کو بڑھانے، اور انسانی تعلقات میں حقیقی زندگی کے مسائل کا جواب دینے کے لیے زندگی فراہم کرنے والے مواقع کے طور پر سماجی تنازعات کے بہاؤ اور بہاؤ کا تصور کرتی ہے" (لیڈرچ، 2003، صفحہ 14)۔
ڈوگن (1996) مسائل، رشتوں، نظاموں اور ذیلی نظاموں کو حل کرکے ساختی تبدیلی کے لیے نیسٹڈ پیراڈائم ماڈل تجویز کرتا ہے۔ Körppen and Ropers (2011) جابرانہ اور غیر فعال ڈھانچے اور نظاموں کو تبدیل کرنے کے لیے "مکمل نظام کے نقطہ نظر" اور "میٹا فریم ورک کے طور پر پیچیدہ سوچ" (p. 15) تجویز کرتے ہیں۔ ساختی تبدیلی کا مقصد ساختی تشدد کو کم کرنا اور مسائل، رشتوں، نظاموں اور ذیلی نظاموں کے گرد انصاف کو بڑھانا ہے جو غربت، عدم مساوات اور مصائب کو جنم دیتے ہیں۔ یہ لوگوں کو ان کی صلاحیتوں کا ادراک کرنے کی بھی طاقت دیتا ہے۔
افریقہ کے لیے، میں تعلیم کو ساختی تبدیلی (ST) کے بنیادی کے طور پر تجویز کرتا ہوں۔ لوگوں کو تجزیاتی مہارت اور ان کے حقوق اور وقار کے علم کے ساتھ تعلیم دینا انہیں ناانصافی کے حالات کے بارے میں تنقیدی شعور اور آگاہی پیدا کرنے کے قابل بنائے گا۔ مظلوم لوگ آزادی اور خود اثبات کی تلاش کے لیے شعور کے ذریعے خود کو آزاد کرتے ہیں (فریئر، 1998)۔ ساختی تبدیلی کوئی تکنیک نہیں ہے بلکہ ایک پیراڈائم شفٹ ہے "دیکھنے اور دیکھنے کے لیے... موجودہ مسائل سے آگے بڑھ کر تعلقات کے گہرے نمونوں، ... بنیادی نمونوں اور سیاق و سباق کی طرف...، اور ایک تصوراتی فریم ورک (لیڈرچ، 2003، صفحہ 8-9)۔ مثال کے طور پر، افریقیوں کو گلوبل نارتھ اور گلوبل ساؤتھ، نوآبادیاتی اور نوآبادیاتی استحصال، نسل پرستی، مسلسل استحصال اور پسماندگی کے جابرانہ نمونوں اور انحصاری تعلقات کے بارے میں شعور رکھنے کی ضرورت ہے جو انہیں عالمی پالیسی سازی سے خارج کرتی ہے۔ اگر پورے براعظم میں افریقی باشندے مغربی طاقتوں کے کارپوریٹ استحصال اور عسکریت پسندی کے خطرات سے آگاہ ہیں، اور پورے براعظم میں احتجاج کریں گے، تو یہ زیادتیاں رک جائیں گی۔
نچلی سطح پر لوگوں کے لیے یہ ضروری ہے کہ وہ عالمی برادری کے اراکین کے طور پر اپنے حقوق اور ذمہ داریوں کو جانیں۔ بین الاقوامی اور براعظمی آلات اور اداروں جیسے کہ اقوام متحدہ، افریقی یونین، اقوام متحدہ کا چارٹر، انسانی حقوق پر عالمی اعلامیہ (UDHR) اور انسانی حقوق پر افریقی چارٹر کا علم عام علم بننا چاہیے جو لوگوں کو ان کے مساوی اطلاق کا مطالبہ کرنے کے قابل بناتا ہے۔ . اسی طرح قیادت کی تعلیم اور عام بھلائی کی دیکھ بھال لازمی ہونی چاہیے۔ ناقص قیادت اس بات کی عکاس ہے کہ افریقی معاشرے کیا بن چکے ہیں۔ Ubuntuism (انسانیت) اور مشترکہ بھلائی کی دیکھ بھال کی جگہ سرمایہ دارانہ لالچ، انفرادیت اور افریقی ازم اور مقامی ثقافت کے فن تعمیر کی قدر کرنے اور منانے میں مکمل ناکامی نے لے لی ہے جس نے افریقہ کے معاشروں کو ہزاروں سالوں سے خوشی سے رہنے کے قابل بنایا ہے۔
دل کو تعلیم دینا بھی بہت ضروری ہے، "جذبات، وجدان، اور روحانی زندگی کا مرکز… وہ جگہ جہاں سے ہم نکلتے ہیں اور جہاں سے ہم رہنمائی، رزق اور سمت کے لیے واپس آتے ہیں" (لیڈرچ، 2003، صفحہ 17)۔ تعلقات کو تبدیل کرنے، موسمیاتی تبدیلیوں اور جنگ کی لعنت کے لیے دل بہت ضروری ہے۔ لوگ پُرتشدد انقلابات اور جنگوں کے ذریعے معاشرے کو تبدیل کرنے کی کوشش کرتے ہیں جیسا کہ عالمی اور خانہ جنگی کے واقعات اور سوڈان اور الجزائر میں ہونے والی بغاوتوں کی مثال ہے۔ سر اور دل کا امتزاج تشدد کی غیر متعلقیت کو واضح کرے گا نہ صرف اس لیے کہ یہ غیر اخلاقی ہے، بلکہ تشدد مزید تشدد کو جنم دیتا ہے۔ عدم تشدد ہمدردی اور ہمدردی سے چلنے والے دل سے نکلتا ہے۔ نیلسن منڈیلا جیسے عظیم لیڈروں نے تبدیلی لانے کے لیے سر اور دل کو یکجا کیا۔ تاہم، عالمی سطح پر ہمیں قیادت، اچھے تعلیمی نظام اور رول ماڈل کے خلا کا سامنا ہے۔ اس طرح، تعلیم کو زندگی کے تمام پہلوؤں (ثقافت، سماجی تعلقات، سیاست، معاشیات، خاندانوں اور برادریوں میں ہمارے سوچنے اور رہنے کا طریقہ) کی تشکیل نو کے ساتھ مکمل کیا جانا چاہیے۔
امن کی تلاش کو معاشرے کی ہر سطح پر ترجیح دینے کی ضرورت ہے۔ ادارہ جاتی اور سماجی تبدیلی کے پیش نظر امن کی تعمیر کے لیے اچھے انسانی تعلقات کی تعمیر شرط ہے۔ چونکہ انسانی معاشروں میں تنازعات پیدا ہوتے ہیں، اس لیے مکالمے کی مہارت، باہمی افہام و تفہیم کو فروغ دینے اور تنازعات کو سنبھالنے اور حل کرنے میں جیت کا رویہ بچپن سے ہی پروان چڑھانے کی ضرورت ہے۔ غالب اداروں اور اقدار میں سماجی خرابیوں کو دور کرنے کے لیے معاشرے کی میکرو اور مائیکرو سطحوں پر ساختی تبدیلی کی فوری ضرورت ہے۔ "ایک غیر متشدد دنیا کی تشکیل کا انحصار سماجی اور معاشی ناانصافیوں اور ماحولیاتی بدسلوکی کے خاتمے پر ہوگا" (جیونگ، 2000، صفحہ 370)۔
صرف ڈھانچے کی تبدیلی امن کا باعث نہیں بنتی، اگر اس کی پیروی نہ کی جائے یا اس سے پہلے ذاتی تبدیلی اور دل کی تبدیلی ہو۔ صرف ذاتی تبدیلی ہی پائیدار قومی اور عالمی امن اور سلامتی کے لیے ضروری ساختی تبدیلی لا سکتی ہے۔ ان پالیسیوں، نظاموں اور ذیلی نظاموں کے مرکز میں سرمایہ دارانہ لالچ، مسابقت، انفرادیت اور نسل پرستی سے تبدیلی جو قومی اور داخلی حاشیہ پر لوگوں کا استحصال اور غیر انسانی بناتی ہے، باطنی اور ظاہری حقیقت کو جانچنے کے پائیدار اور خوش کن نظموں کا نتیجہ ہے۔ دوسری صورت میں، ادارے اور نظام ہماری برائیوں کو اٹھاتے اور تقویت دیتے رہیں گے۔
آخر میں، سرمایہ دارانہ مسابقت، ماحولیاتی بحران، جنگوں، کثیر القومی کارپوریشنوں کی وسائل کی لوٹ مار، اور بڑھتی ہوئی قوم پرستی کے تناظر میں عالمی امن اور سلامتی کی جستجو دوبارہ گونجتی ہے۔ پسماندہ افراد کے پاس ہجرت کرنے، مسلح تصادم اور دہشت گردی میں ملوث ہونے کے علاوہ کوئی چارہ نہیں بچا ہے۔ صورتحال سماجی انصاف کی تحریکوں کا تقاضا کرتی ہے کہ وہ ان ہولناکیوں کے خاتمے کا مطالبہ کریں۔ یہ ایسے اقدامات کا بھی مطالبہ کرتا ہے جو اس بات کو یقینی بنائیں گے کہ ہر شخص کی بنیادی ضروریات پوری ہوں، بشمول مساوات اور تمام لوگوں کو ان کی صلاحیتوں کا ادراک کرنے کے لیے بااختیار بنانا۔ عالمی اور قومی قیادت کی غیر موجودگی میں، نیچے کے لوگ جو ساختی تشدد (SV) سے متاثر ہوتے ہیں، تبدیلی کے عمل کی قیادت کرنے کے لیے تعلیم یافتہ ہونے کی ضرورت ہے۔ سرمایہ دارانہ نظام اور عالمی پالیسیوں سے پیدا ہونے والے لالچ کو جڑ سے اکھاڑ پھینکنا جو افریقہ کے استحصال اور پسماندگی کو تقویت دیتی ہے ایک متبادل عالمی نظام کی لڑائی کو آگے بڑھائے گی جو تمام لوگوں اور ماحول کی ضروریات اور بہبود کا خیال رکھتا ہے۔
حوالہ جات
AFL-CIO سولیڈیریٹی سنٹر۔ (2014)۔ محنت کشوں کے حقوق کے لیے حکمت عملی کی تعمیر ترقی - افریقی ترقی اور مواقع ایکٹ (AGOA) کے لئے ایک نیا نقطہ نظر. https://aflcio.org/sites/default/files/2017-03/AGOA%2Bno%2Bbug.pdf سے حاصل کردہ
افریقی پبلک افیئرز۔ (2016)۔ جنرل روڈریگوز نے 2016 کا کرنسی بیان پیش کیا۔ ریاست ہائے متحدہ امریکہ افریقہ کمانڈ. https://www.africom.mil/media-room/photo/28038/gen-rodriguez-delivers-2016-posture-statement سے حاصل کیا گیا
اکیوومی، ایف اے، اور بٹلر، ڈی آر (2008)۔ سیرا لیون، مغربی افریقہ میں کان کنی اور ماحولیاتی تبدیلی: ایک ریموٹ سینسنگ اور ہائیڈرو جیومرفولوجیکل مطالعہ۔ ماحولیاتی نگرانی اور تشخیص، 142(1-3), 309-318. https://doi.org/10.1007/s10661-007-9930-9
بیلارڈ، آر، حبیب، اے، ویلوڈیا، آئی، اور زیورن، ای (2005)۔ جنوبی افریقہ میں عالمگیریت، پسماندگی اور عصری سماجی تحریکیں۔ افریقی امور، 104(417), 615-634. https://doi.org/10.1093/afraf/adi069
باسی، این (2012)۔ براعظم کو پکانا: تباہ کن نکالنا اور افریقہ میں آب و ہوا کا بحران. کیپ ٹاؤن: پامبازوکا پریس۔
بوٹس، جے ایم (2003)۔ ساختی تبدیلی۔ S. Cheldeline، D. Druckman، اور L. Fast (Eds.) میں، تنازعہ: تجزیہ سے مداخلت تک (صفحہ 358-379)۔ نیویارک: تسلسل۔
بریتھاؤر، جے ایم (2018)۔ موسمیاتی تبدیلی اور وسائل کا تنازعہ: کمی کا کردار. نیویارک، نیو یارک: روٹلیج۔
Burchill, S., Linklater, A., Devetak, R., Donnelly, J., Nardin T., Paterson M., Reus-Smit, C., & True, J. (2013)۔ بین الاقوامی تعلقات کے نظریات (5ویں ایڈیشن)۔ نیویارک: پالگریو میکملن۔
برٹن، جے ڈبلیو (1990)۔ تنازعہ: انسان کو نظریہ کی ضرورت ہے۔. نیو یارک: سینٹ مارٹن پریس۔
کارموڈی، پی. (2016)۔ افریقہ کے لیے نیا ہنگامہ. مالڈن، ایم اے: پولیٹی پریس۔
Cook-Huffman، C. (2009)۔ تنازعات میں شناخت کا کردار۔ D. Sandole، S. Byrne، I. Sandole Staroste، اور J. Senehi (Eds.) میں، تنازعات کے تجزیہ اور حل کی ہینڈ بک (صفحہ 19-31)۔ نیویارک: روٹلیج
کزن، ای ایم (2001)۔ تعارف۔ EM Cousens، C. کمار، اور K. Wermester (Eds.) میں، سیاست کے طور پر امن کی تعمیر: نازک معاشروں میں امن کاشت کرنا (پی پی 1-20)۔ لندن: لین رینر۔
کرٹس، ایم، اور جونز، ٹی (2017)۔ ایماندار اکاؤنٹس 2017: دنیا کو افریقہ سے کیسے منافع ہوتا ہے۔ دولت. http://curtisresearch.org/wp-content/uploads/honest_accounts_2017_web_final.pdf سے حاصل کردہ
Edwards, DP, Sloan, S., Weng, L., Dirks, P., Sayer, J., & Laurance, WF (2014)۔ کان کنی اور افریقی ماحول۔ تحفظاتی خطوط، 7(3). 302-311. https://doi.org/10.1111/conl.12076
Dudka, S., & Adriano, DC (1997). دھاتی دھات کی کان کنی اور پروسیسنگ کے ماحولیاتی اثرات: ایک جائزہ۔ جرنل آف انوائرمینٹل کوالٹی، 26(3), 590-602. doi:10.2134/jeq1997.00472425002600030003x
ڈوگن، ایم اے (1996)۔ تنازعہ کا ایک گھریلو نظریہ۔ ایک لیڈرشپ جرنل: لیڈرشپ میں خواتین، 1(1)، 9-20.
ایسٹرلی، ڈبلیو (2006)۔ سفید فام آدمی کا بوجھ: باقیوں کی مدد کے لیے مغرب کی کوششوں نے ایسا کیوں کیا؟ بہت بیمار اور بہت کم اچھا. نیویارک: پینگوئن.
Fjelde, H., & Uexkull, N. (2012)۔ آب و ہوا کے محرکات: سب صحارا افریقہ میں بارش کی بے ضابطگی، کمزوری اور فرقہ وارانہ تنازعہ۔ سیاسی جغرافیہ، 31(7), 444-453. https://doi.org/10.1016/j.polgeo.2012.08.004
فوکو، ایم (1982)۔ موضوع اور طاقت۔ تنقیدی تفتیش, 8(4)، 777-795.
فریئر ، پی (1998)۔ آزادی کی تعلیم: اخلاقیات، جمہوریت، اور شہری جرات. لینہم، میری لینڈ: روومین اینڈ لٹل فیلڈ پبلشرز۔
Galtung، J. (1969). تشدد، امن، اور امن کی تحقیق۔ جرنل آف پیس ریسرچ، 6(3), 167-191 https://doi.org/10.1177/002234336900600301
گرین، ڈی (2008)۔ غربت سے اقتدار تک: فعال شہری اور موثر ریاستیں کیسے بدل سکتی ہیں۔ دنیا. آکسفورڈ: آکسفیم انٹرنیشنل۔
Gutiérrez، G. (1985). ہم اپنے ہی کنوؤں سے پیتے ہیں۔ (4th Ed.) نیویارک: اوربس۔
جیونگ، ایچ ڈبلیو (2000)۔ امن اور تنازعات کا مطالعہ: ایک تعارف. الڈرس شاٹ: اشغیٹ.
کینن، ٹی (1987)۔ I. علم اور طاقت کا "پیراڈوکس": تعصب پر فوکولٹ پڑھنا۔ سیاسی نظریہ, 15(1)، 5-37.
کلین، این (2007)۔ جھٹکا نظریہ: تباہی سرمایہ داری کا عروج. ٹورنٹو: الفریڈ اے نوف کینیڈا۔
کلین، این (2014)۔ یہ سب کچھ بدل دیتا ہے: سرمایہ داری بمقابلہ آب و ہوا. نیویارک: سائمن اینڈ شسٹر۔
Körppen, D., & Ropers, N. (2011)۔ تعارف: تنازعات کی تبدیلی کی پیچیدہ حرکیات کو حل کرنا۔ D. Körppen، P. Nobert، اور HJ Giessmann (Eds.) میں، امن کے عمل کی غیر خطوطیت: منظم تنازعہ کی تبدیلی کا نظریہ اور عمل (صفحہ 11-23)۔ اوپلیڈن: باربرا بڈرچ پبلشرز۔
لارنس، ایم جے، اسٹیمبرگر، ایچ ایل جے، زولڈرڈو، اے جے، اسٹروتھرز، ڈی پی، اور کوک، ایس جے (2015)۔ حیاتیاتی تنوع اور ماحولیات پر جدید جنگ اور فوجی سرگرمیوں کے اثرات۔ ماحولیاتی جائزے، 23(4), 443-460. https://doi.org/10.1139/er-2015-0039
لی بلن، پی. (2001)۔ جنگ کی سیاسی ماحولیات: قدرتی وسائل اور مسلح تنازعات۔ سیاسی جغرافیہ، 20(5), 561–584. https://doi.org/10.1016/S0962-6298(01)00015-4
لڈیرک ، جے پی (2003) تنازعات کی تبدیلی کی چھوٹی کتاب. جمہوریت، PA: اچھی کتابیں.
میک گنٹی، آر، اور ولیمز، اے (2009)۔ تنازعہ اور ترقی. نیویارک: روٹگل.
مسلو، ھ (1943)۔ تنازعہ، مایوسی، اور خطرے کا نظریہ۔ جرنل آف غیر معمولی اور سماجی نفسیات، 38(1), 81–86. https://doi.org/10.1037/h0054634
Mazrui, AA (2007)۔ قوم پرستی، نسل پرستی اور تشدد۔ WE Abraham، A. Irele، I. Menkiti، اور K. Wiredu (Eds.) میں، افریقی فلسفہ کا ساتھی (صفحہ 472-482)۔ مالڈن: بلیک ویل پبلشنگ لمیٹڈ
میلبر، ایچ (2009)۔ عالمی تجارتی نظام اور کثیر قطبیت۔ آر ساؤتھ ہال، اور ایچ میلبر (ایڈز) میں، افریقہ کے لیے ایک نئی جدوجہد: سامراج، سرمایہ کاری اور ترقی (صفحہ 56-82)۔ سکاٹس ول: یو کے زیڈ این پریس۔
ناتھن، ایل (2000)۔ "Apocalypse کے چار سوار": افریقہ میں بحران اور تشدد کی ساختی وجوہات۔ امن اور تبدیلی، 25(2), 188-207. https://doi.org/10.1111/0149-0508.00150
آکسفیم۔ (2015)۔ افریقہ: چند لوگوں کے لیے ابھرنا. https://policy-practice.oxfam.org.uk/publications/africa-rising-for-the-few-556037 سے حاصل کردہ
روڈنی، ڈبلیو (1981)۔ یورپ نے افریقہ کو کس طرح پسماندہ کیا۔ (Rev. Ed.) واشنگٹن، ڈی سی: ہاورڈ یونیورسٹی پریس۔
ساؤتھال، آر، اور میلبر، ایچ (2009)۔ افریقہ کے لیے ایک نیا ہنگامہ؟ سامراج، سرمایہ کاری اور ترقی. سکاٹس ول، جنوبی افریقہ: یونیورسٹی آف کوازولو-نٹل پریس۔
جان، ٹی (2018، مئی 28)۔ کس طرح امریکہ اور روانڈا دوسرے ہاتھ والے کپڑوں سے باہر ہو گئے ہیں۔ بی بی سی نیوز. https://www.bbc.com/news/world-africa-44252655 سے لیا گیا
ٹرانڈہیم۔ (2019)۔ حیاتیاتی تنوع کو اہمیت دینا: 2020 کے بعد کے لیے علم اور جانکاری عالمی حیاتیاتی تنوع کا فریم ورک نویں ٹرانڈہیم کانفرنس سے شریک چیئرز کی رپورٹ]۔ https://trondheimconference.org/conference-reports سے حاصل کیا گیا۔
Utas، M. (2012). تعارف: افریقی تنازعات میں بگ مینٹی اور نیٹ ورک گورننس۔ M. Utas (Ed.) میں، افریقی تنازعات اور غیر رسمی طاقت: بڑے آدمی اور نیٹ ورک (صفحہ 1-34)۔ لندن/نیویارک: زیڈ بکس۔
وان وِک، جے-اے۔ (2007)۔ افریقہ میں سیاسی رہنما: صدور، سرپرست یا منافع خور؟ افریقی تنازعات کے تعمیری حل کے لیے مرکز (ACCORD) کی کبھی کبھار پیپر سیریز، 2(1)، 1-38۔ https://www.accord.org.za/publication/political-leaders-africa/ سے حاصل کیا گیا۔
ورلڈ فوڈ پروگرام۔ (2019)۔ 2019 - بھوک کا نقشہ. https://www.wfp.org/publications/2019-hunger-map سے حاصل کردہ
Žižek، S. (2010). آخری وقت میں رہنا. نیویارک: ورسو۔
