بڑے پیمانے پر ذہنیت کا رجحان

دنیا بھر کے ممالک میں اکثر نسلی اور مذہبی تنازعات کو ہوا دینے والے بڑے عوامل میں سے ایک اجتماعی ذہنیت، اندھے اعتقاد اور فرمانبرداری کے مہلک رجحان کو قرار دیا جا سکتا ہے۔ بہت سے ممالک میں، کچھ لوگوں کا پہلے سے تصور کیا جاتا ہے کہ کچھ نسلی یا مذہبی گروہوں کے ارکان محض ان کے دشمن ہیں۔ وہ سمجھتے ہیں کہ ان سے کبھی کوئی اچھا نہیں نکلے گا۔ یہ طویل جمع شکایات اور تعصبات کے نتائج ہیں۔ جیسا کہ ہم مشاہدہ کرتے ہیں، ایسی شکایات ہمیشہ عدم اعتماد، سخت عدم برداشت اور نفرت کی صورت میں ظاہر ہوتی ہیں۔ اس کے علاوہ، بعض مذہبی گروہوں کے کچھ ارکان ایسے بھی ہیں جو بغیر کسی وجہ کے، دوسرے مذہبی گروہوں کے لوگوں سے رفاقت، رہنا، بیٹھنا یا ہاتھ ملانا بھی پسند نہیں کرتے۔ اگر ان لوگوں سے کہا جائے کہ وہ اس طرح کا برتاؤ کیوں کرتے ہیں، تو ان کے پاس ٹھوس وجوہات یا وضاحت نہیں ہو سکتی۔ وہ آپ کو آسانی سے بتائیں گے: "یہ وہی ہے جو ہمیں سکھایا گیا تھا"؛ "وہ ہم سے مختلف ہیں"؛ "ہمارے پاس ایک ہی عقیدہ کا نظام نہیں ہے"؛ "وہ ایک مختلف زبان بولتے ہیں اور ان کی ثقافت مختلف ہے"۔

جب بھی میں ان تبصروں کو سنتا ہوں، مجھے پوری طرح مایوسی ہوتی ہے۔ ان میں، ایک شخص دیکھتا ہے کہ کس طرح فرد معاشرے کے تباہ کن اثر و رسوخ کا نشانہ بنتا ہے جس میں وہ رہتا ہے۔

اس طرح کے عقائد کو ماننے کے بجائے ہر شخص کو اپنے اندر جھانک کر پوچھنا چاہیے کہ اگر میرا قریبی معاشرہ مجھے کہتا ہے کہ دوسرا شخص برا ہے، کمتر ہے یا دشمن ہے تو میں جو ایک عقلی ہستی ہوں، کیا سوچوں گا؟ اگر لوگ دوسروں کے خلاف منفی باتیں کہتے ہیں تو میں کس بنیاد پر اپنے فیصلوں کی بنیاد رکھوں؟ کیا میں لوگوں کی باتوں سے پریشان ہوں، یا میں دوسروں کے مذہبی عقائد یا نسلی پس منظر سے قطع نظر، اپنے جیسے انسانوں کے طور پر قبول کرتا ہوں اور ان کا احترام کرتا ہوں؟

اپنی کتاب میں جس کا عنوان ہے غیر دریافت شدہ نفس: جدید معاشرے میں فرد کا مخمصہ، کارل جنگ [i] نے زور دے کر کہا کہ "معاشرے میں لوگوں کی انفرادی زندگی کا زیادہ تر حصہ اجتماعیت اور اجتماعیت کی طرف ثقافتی رجحان کے زیر اثر ہے۔" جنگ نے بڑے پیمانے پر ذہنیت کی تعریف اس طرح کی ہے کہ "افراد کی گمنام، انسانیت کی ہم خیال اکائیوں میں کمی، جسے پروپیگنڈے اور اشتہارات کے ذریعے جو بھی کام کرنے کی ضرورت ہے اسے پورا کرنے کے لیے جو اقتدار میں ہیں۔" اجتماعی ذہنیت کا جذبہ فرد کی قدر کم کر سکتا ہے اور اسے کم سے کم کر سکتا ہے، 'اسے یا اس کو بیکار محسوس کر سکتا ہے یہاں تک کہ پوری انسانیت ترقی کرتی ہے۔' ایک بڑے آدمی میں خود کی عکاسی کا فقدان ہوتا ہے، وہ اپنے رویے میں شیرخوار ہوتا ہے، "غیر معقول، غیر ذمہ دار، جذباتی، بے ترتیب اور ناقابل اعتبار۔" بڑے پیمانے پر، فرد اپنی قدر کھو دیتا ہے اور "-isms" کا شکار ہو جاتا ہے۔ اپنے اعمال کے لیے ذمہ داری کا احساس نہ دکھاتے ہوئے، ایک بڑے پیمانے پر آدمی بغیر سوچے سمجھے خوفناک جرائم کا ارتکاب کرنا آسان پاتا ہے، اور معاشرے پر تیزی سے انحصار کرتا ہے۔ اس قسم کا رویہ تباہ کن نتائج اور تنازعات کا باعث بن سکتا ہے۔

کیوں بڑے پیمانے پر ذہنیت نسلی مذہبی تنازعات کے لئے ایک اتپریرک ہے؟ اس کی وجہ یہ ہے کہ جس معاشرے میں ہم رہتے ہیں، میڈیا، اور کچھ نسلی اور مذہبی گروہ ہمیں صرف ایک نقطہ نظر، ایک سوچ کے ساتھ پیش کرتے ہیں، اور سنجیدہ سوالات اور کھلی بحث کی حوصلہ افزائی نہیں کرتے۔ سوچنے کے دوسرے طریقے — یا تشریحات — کو نظر انداز یا بدنام کیا جاتا ہے۔ دلیل اور شواہد کو مسترد کر دیا جاتا ہے اور اندھے اعتقاد اور اطاعت کی حوصلہ افزائی کی جاتی ہے۔ اس طرح سوال کرنے کا فن، جو تنقیدی فیکلٹی کی ترقی میں مرکزی حیثیت رکھتا ہے، رک جاتا ہے۔ دیگر آراء، اعتقاد کے نظام یا طرزِزندگی جو ایک گروپ کے ماننے والے کے خلاف ہیں جارحانہ اور سختی سے مسترد کر دیے جاتے ہیں۔ اس قسم کی ذہنیت ہمارے عصری معاشروں میں واضح ہے اور مختلف نسلی اور مذہبی گروہوں کے درمیان غلط فہمیوں کا باعث بنی ہے۔

بڑے پیمانے پر ذہنیت کے رویے کو ذہن کے اس انداز سے تبدیل کرنے کی ضرورت ہے کہ وہ سوال کرنے، اس پر نظر ثانی کرنے اور سمجھنے کے لیے کہ کچھ عقائد کو کیوں رکھا جائے یا ترک کیا جائے۔ افراد کو فعال طور پر شامل ہونے کی ضرورت ہے نہ کہ صرف غیر فعال طور پر قواعد کی پیروی کرنے اور ان پر عمل کرنے کے لیے۔ انہیں عام بھلائی کے لیے حصہ ڈالنے یا دینے کی ضرورت ہے، نہ کہ صرف استعمال کرنے اور مزید دینے کی توقع رکھنے کی۔

اس قسم کی ذہنیت کو بدلنے کے لیے ہر ذہن کو روشن کرنے کی ضرورت ہے۔ جیسا کہ سقراط کہے گا کہ "غیر جانچی ہوئی زندگی انسان کے لیے جینے کے قابل نہیں ہے،" افراد کو اپنے آپ کو دوبارہ جانچنے، اپنی اندرونی آواز کو سننے، اور بولنے یا عمل کرنے سے پہلے اپنے استدلال کو استعمال کرنے کے لیے کافی حوصلہ رکھنے کی ضرورت ہے۔ عمانویل کانٹ کے مطابق، "روشن خیالی انسان کا اپنی خود ساختہ ناپختگی سے ابھرنا ہے۔ ناپختگی کسی دوسرے کی رہنمائی کے بغیر اپنی سمجھ کو استعمال کرنے میں ناکامی ہے۔ یہ ناپختگی اس وقت خود مسلط ہوتی ہے جب اس کی وجہ سمجھ کی کمی نہیں ہوتی بلکہ کسی دوسرے کی رہنمائی کے بغیر اسے استعمال کرنے کے عزم اور ہمت کی کمی ہوتی ہے۔ سیپر اوڈ۔! [جاننے کی ہمت] "اپنی اپنی سمجھ کو استعمال کرنے کی ہمت رکھو!" - یہ روشن خیالی کا نصب العین ہے"[ii]۔

کارل جنگ کہتے ہیں کہ اس اجتماعی ذہنیت کا مقابلہ صرف وہی شخص مؤثر طریقے سے کر سکتا ہے جو اپنی انفرادیت کو سمجھتا ہو۔ وہ 'مائیکروکاسم - چھوٹے میں عظیم کائنات کا عکس' کی تلاش کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ ہمیں اپنے گھر کو صاف کرنے کی ضرورت ہے، اس سے پہلے کہ ہم دوسروں اور باقی دنیا کو ترتیب دینے کے لیے آگے بڑھیں، کیونکہ "Nemo dat quod habet"، "کوئی بھی وہ نہیں دیتا جو اس کے پاس نہیں ہے"۔ ہمیں اپنے اندرونی وجود کی تال یا روح کی آواز کو زیادہ سننے کے لیے سننے کا رویہ پیدا کرنے کی بھی ضرورت ہے، اور دوسروں کے بارے میں کم بات کریں جو ہمارے ساتھ یکساں اعتقادات کا اشتراک نہیں کرتے ہیں۔

میں اس بین المذاہب ہفتہ اعتکاف پروگرام کو خود سوچنے کے ایک موقع کے طور پر دیکھتا ہوں۔ ایک ایسی چیز جسے میں نے 2012 میں شائع ہونے والی کتاب میں ایک بار وائس آف دی سول ورکشاپ کا نام دیا تھا۔ اس طرح کی اعتکاف اجتماعی ذہنیت کے رویہ سے عکاس انفرادیت کی طرف منتقلی کا ایک سنہری موقع ہے، غیر فعالی سے سرگرمی کی طرف، شاگردی سے قیادت، اور وصول کرنے کے رویے سے لے کر دینے تک۔ اس کے ذریعے، ہمیں ایک بار پھر اپنی صلاحیتوں کو تلاش کرنے اور دریافت کرنے کی دعوت دی گئی ہے، ہمارے اندر سرایت شدہ حل اور صلاحیتوں کی دولت، جو دنیا بھر کے ممالک میں تنازعات کے حل، امن اور ترقی کے لیے درکار ہیں۔ اس لیے ہمیں مدعو کیا جاتا ہے کہ ہم اپنی توجہ کو "بیرونی" سے تبدیل کریں — جو وہاں موجود ہے — جو کچھ ہمارے اندر ہو رہا ہے، اس کی طرف۔ اس مشق کا نتیجہ حاصل کرنا ہے۔ میٹونیا, پگھل کر اور پھر ایک زیادہ موافق شکل میں دوبارہ جنم لے کر ناقابل برداشت تنازعات سے خود کو ٹھیک کرنے کی نفسیات کی ایک بے ساختہ کوشش [iii]۔

دنیا کے بہت سے ممالک میں بہت سارے خلفشار اور رغبتوں، الزامات اور الزامات، غربت، مصائب، برائی، جرائم اور پرتشدد تنازعات کے درمیان، روح کی آواز کی ورکشاپ جس میں یہ اعتکاف ہمیں مدعو کرتا ہے، دریافت کرنے کا ایک انوکھا موقع فراہم کرتا ہے۔ فطرت کی خوبصورتی اور مثبت حقیقتیں جو ہر شخص اپنے اندر رکھتا ہے، اور "روح زندگی" کی طاقت جو خاموشی سے ہم سے بات کرتی ہے۔ اس لیے، میں آپ کو دعوت دیتا ہوں کہ "اپنے وجود کے اندرونی مقدس میں گہرائی میں جائیں، بیرونی زندگی کے تمام رش اور نام نہاد رغبت سے، اور خاموشی میں روح کی آواز سننے، اس کی التجا سننے کے لیے۔ اس کی طاقت کو جاننا"[iv]۔ ’’اگر ذہن اعلیٰ ترغیبات، خوبصورت اصولوں، شاہانہ، شاندار اور بلند تر کوششوں سے بھرا ہو تو روح کی آواز بولتی ہے اور ہماری انسانی فطرت کے غیر ترقی یافتہ اور خود غرض پہلو سے پیدا ہونے والی برائیاں اور کمزوریاں اندر نہیں آسکتی ہیں، لہٰذا وہ اپنے اندر داخل ہو جائیں گے۔ مرنا"[v]۔

سوال جو میں آپ کے ساتھ چھوڑنا چاہتا ہوں وہ یہ ہے کہ: ہمیں حقوق، ذمہ داریوں اور ذمہ داریوں (اور نہ صرف حکومت، یہاں تک کہ ہمارے نسلی یا مذہبی رہنما یا عوامی عہدے رکھنے والے دیگر افراد کو بھی) کے ساتھ شہری ہونے کے ناطے کیا تعاون کرنا چاہیے؟ دوسرے لفظوں میں، ہمیں اپنی دنیا کو ایک بہتر جگہ بنانے میں مدد کرنے کے لیے کیا کرنا چاہیے؟

اس قسم کے سوال پر غور کرنے سے ہماری اندرونی دولت، صلاحیتوں، صلاحیتوں، طاقت، مقصد، خواہشات اور وژن کے بارے میں آگاہی اور دریافت ہوتی ہے۔ حکومت کی طرف سے امن اور اتحاد کی بحالی کا انتظار کرنے کے بجائے، ہم معافی، مفاہمت، امن اور اتحاد کے لیے کام کرنے کے لیے بیل کو سینگوں سے پکڑنا شروع کر دیں گے۔ ایسا کرنے سے، ہم ذمہ دار، حوصلہ مند اور فعال بننا سیکھتے ہیں، اور دوسرے لوگوں کی کمزوریوں کے بارے میں بات کرنے میں کم وقت گزارتے ہیں۔ جیسا کہ کیتھرین ٹنگلی نے کہا، "ایک لمحے کے لیے ذہین مردوں کی تخلیقات پر غور کریں۔ اگر وہ اس وقت رک گئے اور شک میں واپس چلے گئے جب الہی تحریک نے انہیں چھو لیا تھا، تو ہمارے پاس کوئی عظیم الشان موسیقی، کوئی خوبصورت پینٹنگز، کوئی متاثر کن آرٹ اور کوئی شاندار ایجادات نہیں ہونی چاہئیں۔ یہ شاندار، ترقی پذیر، تخلیقی قوتیں اصل میں انسان کی الہی فطرت سے آتی ہیں۔ اگر ہم سب اپنے اپنے عظیم امکانات کے شعور اور یقین کے ساتھ رہتے ہیں، تو ہمیں یہ سمجھنا چاہیے کہ ہم روح ہیں اور ہمیں بھی الہی مراعات اس چیز سے کہیں زیادہ ہیں جس کے بارے میں ہم جانتے ہیں یا سوچتے ہیں۔ پھر بھی ہم ان کو ایک طرف پھینک دیتے ہیں کیونکہ یہ ہمارے محدود، ذاتی نفس کے لیے قابل قبول نہیں ہیں۔ وہ ہمارے پیشگی تصورات سے مطابقت نہیں رکھتے۔ لہٰذا ہم بھول جاتے ہیں کہ ہم زندگی کی الہی اسکیم کا حصہ ہیں، کہ زندگی کا مفہوم مقدس اور مقدس ہے، اور ہم اپنے آپ کو غلط فہمی، غلط فہمی، شک، ناخوشی اور مایوسی کے بھنور میں واپس جانے دیتے ہیں"[vi] .

وائس آف دی سول ورکشاپ ہمیں غلط فہمیوں، الزامات، الزام تراشیوں، لڑائی جھگڑوں، نسلی-مذہبی اختلافات سے بالاتر ہو کر معافی، مفاہمت، امن، ہم آہنگی، اتحاد اور ترقی کے لیے ہمت سے کھڑے ہونے میں مدد کرے گی۔

اس موضوع پر مزید پڑھنے کے لیے دیکھیں Ugorji، Basil (2012)۔ ثقافتی انصاف سے بین النسلی ثالثی تک: افریقہ میں نسلی مذہبی ثالثی کے امکان پر ایک عکاسی۔ کولوراڈو: باہری پریس.

حوالہ جات

[i] کارل گستاو جنگ، ایک سوئس ماہر نفسیات اور تجزیاتی نفسیات کے بانی، انفرادیت کو سمجھتے ہیں، ایک نفسیاتی عمل ہے جس میں باشعور کو باشعور کے ساتھ ضم کرنے کا ایک نفسیاتی عمل ہے جو کہ اپنی رشتہ دار خودمختاری کو برقرار رکھتے ہوئے، ایک شخص کے مکمل ہونے کے لیے ضروری ہے۔ بڑے پیمانے پر ذہنیت کے نظریہ پر تفصیلی پڑھنے کے لیے دیکھیں Jung, Carl (2006)۔ غیر دریافت شدہ نفس: جدید معاشرے میں فرد کا مسئلہ. نئی امریکی لائبریری۔ صفحہ 15-16 ; جنگ، سی جی (1989 اے) بھی پڑھیں۔ یادیں ، خواب ، عکاسی (Rev. ed., C. Winston & R. Winston, Trans.) (A. Jaffe, Ed.) نیویارک: رینڈم ہاؤس، انکارپوریٹڈ

امینیوئل کانٹ، سوال کا جواب: روشن خیالی کیا ہے؟ کونیگزبرگ پرشیا میں، 30 ستمبر 1784۔

[iii] یونانی μετάνοια سے، metanoia دماغ یا دل کی تبدیلی ہے۔ کارل جنگ کی نفسیات پڑھیں، op cit

[iv] کیتھرین ٹنگلی، روح کی شان (پاساڈینا، کیلیفورنیا: تھیوسوفیکل یونیورسٹی پریس)، 1996، کتاب کے ایک باب سے لیا گیا اقتباس، جس کا عنوان ہے: "روح کی آواز"، یہاں دستیاب ہے: http://www.theosociety.org/pasadena/splendor/spl-1a .htm کیتھرین ٹنگلی 1896 سے 1929 تک تھیوسوفیکل سوسائٹی (اس وقت یونیورسل برادرہڈ اینڈ تھیوسوفیکل سوسائٹی کا نام دیا گیا) کی رہنما تھیں، اور انہیں خاص طور پر پوائنٹ لوما، کیلیفورنیا میں سوسائٹی کے بین الاقوامی ہیڈکوارٹر میں اپنے تعلیمی اور سماجی اصلاحات کے کام کے لیے یاد کیا جاتا ہے۔

[V] Ibid.

[VI] Ibid.