مشرق وسطیٰ اور سب صحارا افریقہ میں بنیاد پرستی اور دہشت گردی
خلاصہ
21 میں اسلامی مذہب کے اندر بنیاد پرستی کا دوبارہ سر اٹھاناst صدی مشرق وسطیٰ اور سب صحارا افریقہ میں خاص طور پر 2000 کی دہائی کے آخر سے شروع ہوئی ہے۔ صومالیہ، کینیا، نائیجیریا، اور مالی، الشباب اور بوکو حرام کے ذریعے دہشت گردانہ سرگرمیوں کو زیر کرتے ہیں جو اس بنیاد پرستی کی علامت ہیں۔ القاعدہ اور داعش عراق اور شام میں اس تحریک کی نمائندگی کرتے ہیں۔ بنیاد پرست اسلام پسندوں نے سب صحارا افریقہ اور مشرق وسطیٰ میں اسلام کو ادارہ جاتی بنانے کی کوشش کرنے کے لیے کمزور حکمرانی کے نظام، کمزور ریاستی اداروں، وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی غربت، اور دیگر افسوسناک سماجی حالات کا فائدہ اٹھایا ہے۔ قیادت کے گرتے ہوئے معیار، حکمرانی، اور عالمگیریت کی دوبارہ سر اٹھانے والی قوتوں نے ان خطوں میں اسلامی بنیاد پرستی کے دوبارہ سر اٹھانے کی حوصلہ افزائی کی ہے جس کے قومی سلامتی اور ریاست کی تعمیر پر خاص طور پر کثیر النسل اور مذہبی معاشروں میں زبردست اثرات مرتب ہوئے ہیں۔
تعارف
شمال مشرقی نائیجیریا، کیمرون، نائیجر اور چاڈ میں سرگرم اسلامی عسکریت پسند گروپ بوکو حرام سے لے کر کینیا اور صومالیہ میں الشباب تک، عراق اور شام میں القاعدہ اور داعش، سب صحارا افریقہ اور مشرق وسطیٰ میں شدت پسندی کی زد میں آ چکے ہیں۔ اسلامی بنیاد پرستی۔ ریاستی اداروں اور شہری آبادی پر دہشت گردانہ حملے اور عراق اور شام میں اسلامک اسٹیٹ ان عراق اینڈ سیریا (ISIS) کی جانب سے شروع کی گئی مکمل جنگ نے ان خطوں میں کئی سالوں سے عدم استحکام اور عدم تحفظ کا باعث بنا ہوا ہے۔ ایک معمولی سے مبہم آغاز سے، یہ عسکریت پسند گروپ مشرق وسطیٰ اور سب صحارا افریقہ کے سیکورٹی ڈھانچے میں خلل ڈالنے کے اہم جز کے طور پر جڑے ہوئے ہیں۔
ان بنیاد پرست تحریکوں کی جڑیں انتہائی مذہبی عقائد میں پیوست ہیں، جن کا آغاز ابتر سماجی و معاشی حالات، کمزور اور کمزور ریاستی اداروں اور غیر موثر طرز حکمرانی سے ہوتا ہے۔ نائیجیریا میں، سیاسی قیادت کی نااہلی نے اس فرقے کو ایک مضبوط عسکریت پسند گروہ میں تبدیل کرنے کی اجازت دی جس میں بیرونی روابط اور اندرونی مضبوطی اتنی مضبوط ہے کہ وہ 2009 سے کامیابی کے ساتھ نائیجیریا کی ریاست کو چیلنج کر سکے (ICG، 2010؛ Bauchi، 2009)۔ غربت، معاشی محرومی، نوجوانوں کی بے روزگاری اور معاشی وسائل کی غلط تقسیم کے لچکدار مسائل افریقہ اور مشرق وسطیٰ میں بنیاد پرستی کی افزائش کے لیے زرخیز بنیاد رہے ہیں (پیڈون، 2010)۔
یہ مقالہ استدلال کرتا ہے کہ ان خطوں میں کمزور ریاستی ادارے اور معاشی حالات اور سیاسی قیادت کی بظاہر عدم تیاری حکمرانی کے اشاریہ جات کو الٹ دینے کے لیے، اور عالمگیریت کی قوتوں کے ذریعے حوصلہ افزائی کے لیے، بنیاد پرست اسلام یہاں طویل عرصے تک رہ سکتا ہے۔ اس کے مضمرات یہ ہیں کہ قومی سلامتی اور عالمی امن و سلامتی مزید خراب ہو سکتی ہے، کیونکہ یورپ میں تارکین وطن کا بحران برقرار ہے۔ کاغذ کو باہم منسلک حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے۔ اسلامی بنیاد پرستی پر تصوراتی کھوج سے منسلک ایک ابتدائی تعارف کے ساتھ، تیسرا اور چوتھا حصہ بالترتیب سب صحارا افریقہ اور مشرق وسطیٰ میں بنیاد پرست تحریکوں سے پردہ اٹھاتا ہے۔ پانچواں حصہ علاقائی اور عالمی سلامتی پر بنیاد پرست تحریکوں کے مضمرات کا جائزہ لیتا ہے۔ خارجہ پالیسی کے آپشنز اور قومی حکمت عملی اختتام میں بندھے ہوئے ہیں۔
اسلامک ریڈیکلائزیشن کیا ہے؟
مشرق وسطیٰ یا مسلم دنیا اور افریقہ میں ہونے والے سماجی و سیاسی دہن ہنٹنگٹن (1968) کی 21 میں تہذیبوں کے تصادم کی پیشین گوئی کی ایک واضح تصدیق ہے۔st صدی. مغرب اور مشرق کے درمیان تاریخی جدوجہد اس بات کی واضح طور پر تصدیق کرتی رہی ہے کہ دونوں جہانوں کو جوڑا نہیں جا سکتا (کیپلنگ، 1975)۔ یہ مقابلہ اقدار کے بارے میں ہے: قدامت پسند یا لبرل۔ اس لحاظ سے ثقافتی دلائل مسلمانوں کو ایک ہم جنس گروہ کے طور پر پیش کرتے ہیں جب وہ واقعی مختلف ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر، سنی اور شیعہ یا سلفی اور وہابیوں جیسے زمرے مسلم گروہوں کے درمیان ٹوٹ پھوٹ کے واضح اشارے ہیں۔
19 کے بعد سے ان خطوں میں بنیاد پرست تحریکوں کی ایک لہر آئی ہے، جو اکثر عسکریت پسند بن چکے ہیں۔th صدی بنیاد پرستی بذات خود ایک ایسا عمل ہے جس میں ایک فرد یا گروہ شامل ہے جو عقائد کے ایک مجموعے میں شامل ہے جو دہشت گردی کی کارروائیوں کی حمایت کرتا ہے جو کسی کے رویے اور رویوں سے ظاہر ہو سکتا ہے (رحیم اللہ، لرمر اور عبد اللہ، 2013، صفحہ 20)۔ تاہم بنیاد پرستی دہشت گردی کا مترادف نہیں ہے۔ عام طور پر، بنیاد پرستی کو دہشت گردی سے پہلے ہونا چاہیے لیکن، دہشت گرد بنیاد پرستی کے عمل کو بھی روک سکتے ہیں۔ رئیس (2009، صفحہ 2) کے مطابق، آئینی ذرائع کی عدم موجودگی، انسانی آزادی، دولت کی غیر مساوی تقسیم، ایک متعصب سماجی ڈھانچہ اور امن و امان کی کمزور صورت حال کسی بھی ترقی یافتہ یا ترقی پذیر معاشرے میں بنیاد پرست تحریکوں کو جنم دینے کا امکان ہے۔ لیکن ضروری نہیں کہ بنیاد پرست تحریکیں دہشت گرد گروپ بن جائیں۔ اس لیے بنیاد پرستی سیاسی شرکت کے موجودہ ذرائع کے ساتھ ساتھ سماجی، اقتصادی اور سیاسی اداروں کو سماجی شکایات کو دور کرنے کے لیے ناکافی قرار دیتے ہوئے یکسر مسترد کرتی ہے۔ اس طرح، بنیاد پرستی سماجی زندگی کے تمام شعبوں میں بنیادی ڈھانچہ جاتی تبدیلیوں کی اپیل کی طرف اشارہ کرتی ہے یا اس کی حوصلہ افزائی کرتی ہے۔ یہ سیاسی اور معاشی تعلقات ہو سکتے ہیں۔ ان سمتوں میں، بنیاد پرستی مقبول نئے نظریات بناتی ہے، مروجہ نظریات اور عقائد کی قانونی حیثیت اور مطابقت کو چیلنج کرتی ہے۔ اس کے بعد یہ معاشرے کو دوبارہ ترتیب دینے کے ایک فوری تعمیری اور ترقی پسند طریقے کے طور پر سخت تبدیلیوں کی وکالت کرتا ہے۔
بنیاد پرستی کسی بھی طرح سے ضروری نہیں کہ مذہبی ہو۔ یہ کسی بھی نظریاتی یا سیکولر ماحول میں ہوسکتا ہے۔ اشرافیہ کی بدعنوانی جیسے رجحان کے ظہور میں بعض اداکاروں کا ہاتھ ہے۔ محرومی اور مطلق ضرورت کے پیش نظر، اشرافیہ کی اشرافیہ کی نمائش، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ اشرافیہ کے نجی مقاصد کے لیے عوامی وسائل کے غلط استعمال، فضول خرچی اور موڑ سے جنم لیتی ہے، عوام کے ایک طبقے کی طرف سے بنیاد پرست ردعمل کو بھڑکا سکتی ہے۔ لہٰذا، معاشرے کے فریم ورک کے تناظر میں محروم افراد میں مایوسی بنیادی طور پر بنیاد پرستی کو جنم دے سکتی ہے۔ رحمن (2009، صفحہ 4) نے ان عوامل کا خلاصہ کیا جو بنیاد پرستی کے لیے معاون ہیں:
ڈی ریگولیشن اور گلوبلائزیشن وغیرہ بھی ایسے عوامل ہیں جو معاشرے میں بنیاد پرستی کا سبب بنتے ہیں۔ دیگر عوامل میں انصاف کی کمی، معاشرے میں انتقامی رویے، حکومت/ریاست کی غیر منصفانہ پالیسیاں، طاقت کا غیر منصفانہ استعمال، اور احساس محرومی اور اس کے نفسیاتی اثرات شامل ہیں۔ معاشرے میں طبقاتی امتیاز بھی بنیاد پرستی کے رجحان میں حصہ ڈالتا ہے۔
یہ عوامل اجتماعی طور پر اسلامی اقدار اور روایات اور طریقوں کے بارے میں انتہا پسندانہ خیالات کے حامل ایک گروہ کو تشکیل دے سکتے ہیں جو بنیادی یا بنیاد پرست تبدیلیاں لانا چاہیں گے۔ اسلامی بنیاد پرستی کی یہ مذہبی شکل بنیاد پرست مقاصد کے حصول کے لیے کسی گروہ یا فرد کی طرف سے قرآن کی محدود تشریح سے پیدا ہوتی ہے (پاون اور مرشد، 2009)۔ بنیاد پرستوں کی ذہنیت موجودہ ترتیب سے عدم اطمینان کی وجہ سے معاشرے میں ڈرامائی تبدیلی لانا ہے۔ اس لیے اسلامی بنیاد پرستی مسلمانوں کے عوام کی پست سماجی، اقتصادی اور ثقافتی سطح کے ردعمل کے طور پر معاشرے میں اچانک تبدیلیوں کو تیز کرنے کا عمل ہے جس کا مقصد جدیدیت کے برعکس اقدار، طریقوں اور روایات میں کٹر پن کو برقرار رکھنا ہے۔
اسلامی بنیاد پرستی کو بنیاد پرست تبدیلی کو متاثر کرنے میں تشدد کی انتہائی کارروائیوں کے فروغ میں وسیع اظہار ملتا ہے۔ یہ اسلامی بنیاد پرست سے قابل ذکر تفریق ہے جو تشدد کے استعمال کے بغیر بدعنوانی کے مقابلہ میں اسلامی بنیادوں کی طرف واپسی کا خواہاں ہے۔ بنیاد پرستی کا عمل بڑی مسلم آبادی، غربت، بے روزگاری، ناخواندگی اور پسماندگی کو فائدہ پہنچاتا ہے۔
مسلمانوں میں بنیاد پرستی کے خطرے کے عوامل پیچیدہ اور متنوع ہیں۔ ان میں سے ایک سلفی/وہابی تحریک کے وجود سے منسلک ہے۔ سلفی تحریک کا جہادی ورژن اسلامی دنیا میں مغربی جابرانہ اور فوجی موجودگی کے ساتھ ساتھ سب صحارا افریقہ میں مغرب نواز حکومتوں کی مخالفت کرتا ہے۔ یہ گروہ مسلح مزاحمت کی وکالت کرتا ہے۔ اگرچہ وہابی تحریک کے ارکان سلفی سے مختلف ہونے کی کوشش کرتے ہیں، لیکن وہ کافروں کی اس انتہائی عدم برداشت کو قبول کرتے ہیں (رحیم اللہ، لرمر اور عبد اللہ، 2013؛ شوارٹز، 2007)۔ دوسرا عنصر بنیاد پرست مسلم شخصیات کا اثر و رسوخ ہے جیسا کہ سائب گتب، ایک ممتاز مصری اسکالر جو جدید بنیاد پرست اسلام کی بنیاد رکھنے میں پیش پیش تصور کیا جاتا ہے۔ اسامہ بن لادن اور انور الاولیٰ کی تعلیمات اسی زمرے سے تعلق رکھتی ہیں۔ دہشت گردی کے جواز کا تیسرا عنصر 20 میں نئے آزاد ممالک کی آمرانہ، بدعنوان اور جابرانہ حکومتوں کے خلاف پرتشدد بغاوت میں جڑا ہوا ہے۔th مشرق وسطیٰ اور شمالی افریقہ میں صدی (حسن، 2008)۔ بنیاد پرست شخصیات کے اثر و رسوخ سے گہرا تعلق سمجھی جانے والی علمی اتھارٹی کا عنصر ہے جسے بہت سے مسلمانوں کو قرآن کی حقیقی تفسیر کے طور پر قبول کرنے میں دھوکہ دیا جا سکتا ہے (Ralumullah, et al, 2013)۔ عالمگیریت اور جدیدیت نے مسلمانوں کی بنیاد پرستی پر بھی زبردست اثر ڈالا ہے۔ بنیاد پرست اسلامی نظریات پوری دنیا میں تیزی سے پھیلے ہیں اور ٹیکنالوجی اور انٹرنیٹ کے ذریعے نسبتاً آسانی کے ساتھ مسلمانوں تک پہنچ رہے ہیں۔ بنیاد پرست ذہنیت نے ریڈیکلائزیشن پر کافی اثر کے ساتھ اس پر تیزی سے کام کیا ہے (ویلڈیئس اور اسٹون، 2009)۔ جدیدیت نے بہت سے مسلمانوں کو بنیاد پرست بنا دیا ہے جو اسے مسلم دنیا پر مغربی ثقافت اور اقدار کے مسلط ہونے کے طور پر سمجھتے ہیں (لیوس، 2003؛ ہنٹنگٹن، 1996؛ رائے، 2014)۔
بنیاد پرستی کی بنیاد کے طور پر ثقافتی دلیل ثقافت کو جامد اور مذہب کو یک سنگی کے طور پر پیش کرتی ہے (Murshed and Pavan & 20009)۔ ہنٹنگٹن (2006) تہذیب کے تصادم کا اظہار مغرب اور اسلام کے درمیان اعلیٰ اور کمتر مقابلے میں کرتا ہے۔ اس لحاظ سے، اسلامی بنیاد پرستی اپنی طاقت کی کمتری کو چیلنج کرنے کی کوشش کرتی ہے تاکہ ان کی سمجھی جانے والی اعلیٰ ثقافت کو مغربی ثقافت کے زیر تسلط قرار دے کر اسے برتر قرار دیا جائے۔ لیوس (2003) نے نوٹ کیا کہ مسلمان تاریخ کے ذریعے اپنے ثقافتی تسلط کو ایک اعلیٰ ترین ثقافت کے طور پر ناپسند کرتے ہیں اور اسی لیے مغرب سے نفرت اور بنیاد پرست تبدیلیوں کو متعارف کرانے کے لیے تشدد کا استعمال کرنے کا عزم۔ اسلام بحیثیت مذہب تاریخ میں بہت سے چہرے رکھتا ہے اور عصر حاضر میں اس کا اظہار انفرادی مسلم سطح اور ان کی اجتماعی شناختوں کی کثیر تعداد میں ہوتا ہے۔ اس طرح، انفرادی مسلم شناخت موجود نہیں ہے اور ثقافت متحرک ہے، جو کہ مادی حالات کے ساتھ بدلتی رہتی ہے۔ ثقافت اور مذہب کو بنیاد پرستی کے خطرے کے عوامل کے طور پر استعمال کرنا متعلقہ ہونے کے لیے ضروری ہے۔
بنیاد پرست گروہ مختلف ذرائع اور پس منظر سے اراکین یا مجاہدین کو بھرتی کرتے ہیں۔ بنیاد پرست عناصر کا ایک بڑا گروپ نوجوانوں میں سے بھرتی کیا جاتا ہے۔ اس عمر کے زمرے میں آئیڈیل ازم اور دنیا کو بدلنے کے لیے یوٹوپیائی عقیدہ ہے۔ اس طاقت کو بنیاد پرست گروہوں نے نئے اراکین کی بھرتی میں استعمال کیا ہے۔ مقامی مسجد یا اسکولوں، ویڈیو یا آڈیو ٹیپس یا انٹرنیٹ اور یہاں تک کہ گھر میں پروپیگنڈا کرنے والے بیانات سے ناراض، کچھ نوجوان جو اپنے والدین، اساتذہ اور کمیونٹی کی قائم کردہ اقدار کو چیلنج کرنے کے عادی ہیں، اس لمحے کو بنیاد پرست بننے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔
بہت سے جہادی مذہبی قوم پرست ہیں جنہیں سخت حفاظتی نظام کی وجہ سے ان کے ممالک سے نکال دیا گیا تھا۔ بیرونی ممالک میں، وہ بنیاد پرست اسلامی نیٹ ورکس اور ان کی سرگرمیوں کی نشاندہی کرتے ہیں اور پھر اپنے ملک میں مسلم حکومتوں کو شامل کرتے ہیں۔
امریکہ پر 11 ستمبر کے حملے کے بعد، بہت سے بنیاد پرست امریکہ کے خلاف ناانصافی، خوف اور غصے کے احساس سے بھڑک اٹھے تھے اور بن لادن کی طرف سے پیدا کی گئی اسلام کے خلاف جنگ کے جذبے سے، ڈاسپورا کمیونٹیز بھرتی کا ایک بڑا ذریعہ بن گئی تھیں۔ گھر میں پیدا ہونے والے ریڈیکلز کے طور پر۔ یورپ اور کینیڈا میں مسلمانوں کو عالمی جہاد کے خلاف مقدمہ چلانے کے لیے بنیاد پرست تحریکوں میں شامل ہونے کے لیے بھرتی کیا گیا ہے۔ ڈاسپورا مسلمان یورپ میں محرومی اور امتیازی سلوک سے ذلت کا احساس محسوس کرتے ہیں (لیوس، 2003؛ مرشد اور پاون، 2009)۔
دوستی اور رشتہ داری کے نیٹ ورکس کو بھرتی کے حقیقی ذرائع کے طور پر استعمال کیا گیا ہے۔ یہ "بنیاد پرست خیالات کو متعارف کرانے، جہادزم میں کامریڈ شپ کے ذریعے عزم کو برقرار رکھنے، یا آپریشنل مقاصد کے لیے قابل اعتماد رابطے فراہم کرنے" کے طور پر استعمال کیے گئے ہیں (جینڈرون، 2006، صفحہ 12)۔
اسلام قبول کرنے والے بھی القاعدہ اور دیگر منقسم نیٹ ورکس کے لیے پیدل سپاہیوں کی بھرتی کا ایک بڑا ذریعہ ہیں۔ یورپ کے ساتھ واقفیت کورس کے ساتھ لگن اور عزم کے ساتھ امید افزا بنیاد پرستوں کو تبدیل کرتی ہے۔ خواتین خود کش حملوں کے لیے بھرتی کا ایک حقیقی ذریعہ بھی بن چکی ہیں۔ چیچنیا سے لے کر نائیجیریا اور فلسطین تک خواتین کو کامیابی سے بھرتی کیا گیا ہے اور انہیں خودکش حملوں کے لیے تعینات کیا گیا ہے۔
ان عمومی عوامل کے پس منظر میں ذیلی صحارا افریقہ اور مشرق وسطیٰ میں بنیاد پرست اور مضبوط انتہا پسند گروہوں کے ابھرنے کے لیے مخصوص تجربات کی باریک بینی سے جانچ پڑتال کی ضرورت ہوتی ہے جو ہر گروہ کی خاصیت اور باریک بینی کے پس منظر کی عکاسی کرتے ہیں۔ یہ اس بات کا تعین کرنے کے لیے ضروری ہے کہ کس طرح اسلامی بنیاد پرستی ان موسموں میں کام کرتی ہے اور عالمی استحکام اور سلامتی کے لیے ممکنہ مضمرات۔
سب صحارا افریقہ میں بنیاد پرست تحریکیں۔
1979 میں شیعہ مسلمانوں نے ایران کے سیکولر اور مطلق العنان شاہ کا تختہ الٹ دیا۔ یہ ایرانی انقلاب عصری اسلامی بنیاد پرستی کا آغاز تھا (روبن، 1998)۔ مسلمانوں کو ایک خالص اسلامی ریاست کی بحالی کے لیے ایک موقع کی ترقی کے ذریعے متحد کیا گیا جس کے ارد گرد کی بدعنوان عرب حکومتیں مغربی حمایت میں بسی ہوئی تھیں۔ اس انقلاب نے مسلمانوں کے شعور اور شناخت کے احساس پر بہت زیادہ اثر ڈالا (جینڈرون، 2006)۔ شیعہ انقلاب کے قریب سے 1979 میں افغانستان پر سوویت فوجی حملہ بھی ہوا تھا۔ کمیونسٹ کافروں کو ختم کرنے کے لیے ہزاروں مسلمان افغانستان چلے گئے۔ افغانستان جہادیوں کی تربیت کا بہترین موقع بن گیا۔ خواہشمند جہادیوں نے اپنی مقامی جدوجہد کے لیے ایک محفوظ ماحول میں تربیت اور مہارت حاصل کی۔ یہ افغانستان میں تھا کہ عالمی جہادیت کا تصور اور اس کی پرورش اسامہ بن لادن کی سلفی - وہابی تحریک کے ذریعے کی گئی۔
اگرچہ افغانستان ایک بڑا میدان تھا جہاں بنیاد پرست اسلامی نظریات نے عملی فوجی مہارت حاصل کی تھی۔ الجزائر، مصر، کشمیر اور چیچنیا جیسے دیگر میدان بھی ابھرے۔ صومالیہ اور مالی بھی میدان میں آ گئے اور بنیاد پرست عناصر کی تربیت کے لیے محفوظ ٹھکانے بن گئے۔ 11 ستمبر 2001 کو امریکہ پر القاعدہ کی قیادت میں ہونے والے حملے عالمی جہاد کی پیدائش تھی اور عراق اور افغانستان میں مداخلت کے ذریعے امریکی ردعمل اپنے مشترکہ دشمن کا مقابلہ کرنے کے لیے متحدہ عالمی امت کے لیے حقیقی بنیاد تھے۔ مغرب اور ان کی حمایتی عرب حکومتوں سے دشمن کو شکست دینے کی کوشش کرنے کے لیے مقامی گروہ ان اور مزید مقامی تھیٹروں میں جدوجہد میں شامل ہوئے۔ وہ مشرق وسطیٰ سے باہر دوسرے گروہوں کے ساتھ مل کر سب صحارا افریقہ کے کچھ حصوں میں خالص اسلام قائم کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ 1990 کی دہائی کے اوائل میں صومالیہ کے انہدام کے ساتھ ہی قرن افریقہ میں بنیاد پرست اسلام کے ابال کے لیے ایک زرخیز میدان کھلا تھا۔
صومالیہ، کینیا اور نائیجیریا میں بنیاد پرست اسلام
صومالیہ، ہارن آف افریقہ (HOA) میں واقع مشرقی افریقہ میں کینیا سے متصل ہے۔ HOA ایک تزویراتی خطہ ہے، ایک بڑی شریان اور عالمی سمندری نقل و حمل کا راستہ ہے (علی، 2008، p.1)۔ کینیا، مشرقی افریقہ کی سب سے بڑی معیشت علاقائی معیشت کے مرکز کے طور پر اسٹریٹجک بھی ہے۔ یہ خطہ متنوع ثقافتوں، قومیتوں اور مذاہب کا گھر ہے جو افریقہ میں ایک متحرک کمیونٹی تشکیل دیتا ہے۔ HOA تجارت کے ذریعے ایشیائیوں، عربوں اور افریقہ کے درمیان بات چیت کا ایک کراس روڈ تھا۔ خطے کی پیچیدہ ثقافتی اور مذہبی حرکیات کی وجہ سے یہ تنازعات، علاقائی تنازعات اور خانہ جنگیوں سے بھرا پڑا ہے۔ مثال کے طور پر صومالیہ ایک ملک کے طور پر سیاد بیری کی موت کے بعد سے امن کو نہیں جانتا ہے۔ علاقائی دعووں کے لیے اندرونی مسلح جدوجہد کے ساتھ ملک کو نسلی خطوط پر ٹکڑے ٹکڑے کر دیا گیا ہے۔ سنٹرل اتھارٹی کا خاتمہ 1990 کی دہائی کے اوائل سے مؤثر طریقے سے دوبارہ حاصل نہیں ہو سکا ہے۔
افراتفری اور عدم استحکام کے پھیلاؤ نے اسلامی بنیاد پرستی کے لیے ایک زرخیز زمین فراہم کی ہے۔ اس مرحلے کی جڑیں پرتشدد نوآبادیاتی تاریخ اور سرد جنگ کے دور میں ہیں، جو خطے میں عصری تشدد کو ہوا دے رہی ہے۔ علی (2008) نے دلیل دی ہے کہ جو کچھ خطے میں تشدد کی ایک ابھاری ہوئی ثقافت کے طور پر ظاہر ہوا ہے وہ خطے کی سیاست میں خاص طور پر سیاسی اقتدار کے مقابلہ میں بدلتی ہوئی حرکیات کا نتیجہ ہے۔ اس طرح اسلامی بنیاد پرستی کو فوری طور پر اقتدار کی جڑ کے طور پر دیکھا جاتا ہے اور یہ بنیاد پرست گروہوں کے قائم کردہ نیٹ ورکس کے ذریعے اس قدر جڑی ہوئی ہے۔
افریقہ کے ہارن میں بنیاد پرستی کا عمل ناقص حکمرانی کی وجہ سے ہے۔ مایوسی میں ڈوبے ہوئے افراد اور گروہ اس ریاست کے خلاف بغاوت کرکے اسلام کے پاکیزہ ورژن کو قبول کرتے ہیں جو ہر طرح کی ناانصافیوں، بدعنوانی اور انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں سے شہریوں کا گلا گھونٹتی ہے (علی، 2008)۔ افراد کو دو بڑے طریقوں سے بنیاد پرست بنایا جاتا ہے۔ سب سے پہلے، نوجوانوں کو مشرق وسطیٰ میں تربیت یافتہ سخت وہابی اساتذہ کے ذریعے قرآن کی بنیادی تفسیر سکھائی جاتی ہے۔ اس طرح یہ نوجوان اس پرتشدد نظریے میں جکڑے ہوئے ہیں۔ دوسرا، ایک ایسے ماحول کا فائدہ اٹھاتے ہوئے جس میں لوگوں کو جبر کا سامنا کرنا پڑتا ہے، جنگی سرداروں کے ہاتھوں زخمی اور برباد ہوتے ہیں، مشرق وسطیٰ میں تربیت یافتہ القاعدہ سے متاثر جہادی صومالیہ واپس آئے۔ درحقیقت، ایتھوپیا، کینیا جبوتی اور سوڈان سے، دکھاوے کی جمہوریتوں کی ناقص حکمرانی نے شہریوں کو ان انتہا پسندوں کی طرف دھکیل دیا ہے جو خالصانہ اسلام کی تبلیغ کر رہے ہیں تاکہ وہ بنیادی تبدیلیاں اور حقوق متعارف کرائیں اور انصاف قائم کریں۔
الشباب یعنی 'نوجوان' ان دو جہتی عمل کے ذریعے تخلیق کیا گیا تھا۔ روڈ بلاکس کو ہٹانے، سیکورٹی فراہم کرنے اور مقامی کمیونٹیز کا استحصال کرنے والوں کو سزا دینے جیسے عوامی اقدامات متعارف کروا کر، گروپ کو عام صومالیوں کی ضروریات کو پورا کرنے کے طور پر دیکھا گیا، جو ان کی حمایت حاصل کرنے کے لیے کافی ہے۔ اس گروپ کا تخمینہ 1,000 سے زیادہ مسلح ارکان ہے جس میں 3000 سے زیادہ نوجوانوں اور ہمدردوں کے ریزرو پول ہیں (علی، 2008)۔ صومالیہ جیسے غریب معاشرے میں مسلمانوں کے تیزی سے پھیلنے کے ساتھ، افسوسناک سماجی و اقتصادی حالات نے صومالی معاشرے کی بنیاد پرستی کو تیز کرنے کا رجحان پیدا کیا ہے۔ جب گڈ گورننس کا HoA پر اثر انداز ہونے کا کوئی امکان نظر نہیں آتا ہے، تو اسلامی بنیاد پرستی مضبوطی سے جڑی ہوئی ہے اور عروج پر ہے اور مستقبل میں کچھ عرصے تک ایسی ہی رہ سکتی ہے۔ عالمی جہاد نے بنیاد پرستی کے عمل کو فروغ دیا ہے۔ سیٹلائٹ ٹیلی ویژن عراق اور شام میں جنگ کی تصاویر کے ذریعے علاقائی شدت پسندوں کے لیے اثر و رسوخ کا ایک موقع رہا ہے۔ انٹرنیٹ اب انتہا پسند گروہوں کے ذریعہ سائٹس کی تخلیق اور دیکھ بھال کے ذریعے بنیاد پرستی کا ایک بڑا ذریعہ ہے۔ الیکٹرانک مالیاتی ترسیلات نے بنیاد پرستی کی ترقی کو ہوا دی ہے، جبکہ HoA میں غیر ملکی طاقتوں کی دلچسپی نے عیسائیت کی طرف سے نمائندگی کرنے والے انحصار اور جبر کی تصویر کو برقرار رکھا ہے۔ یہ تصاویر افریقہ کے سینگ خاص طور پر اوگاڈن، اورومیا اور زنزیبار میں نمایاں ہیں۔
کینیا میں بنیاد پرستی کی قوتیں ساختی اور ادارہ جاتی عوامل، شکایات، خارجہ اور فوجی پالیسی اور عالمی جہاد کا ایک پیچیدہ مرکب ہیں (پیٹرسن، 2015)۔ یہ قوتیں کینیا کی سماجی اور ثقافتی نسبت اور صومالیہ سے اس کی جغرافیائی قربت کے لیے مناسب تاریخی تناظر کے حوالے کے بغیر بنیاد پرستی کے بیانیے کو مشکل سے سمجھ سکتی ہیں۔
کینیا کی مسلمانوں کی آبادی تقریباً 4.3 ملین ہے۔ یہ 10 کی مردم شماری (ICG، 38.6) کے مطابق کینیا کی 2009 ملین کی آبادی کا تقریباً 2012 فیصد ہے۔ کینیا کے مسلمانوں کی اکثریت ساحل اور مشرقی صوبوں کے ساحلی علاقوں کے ساتھ ساتھ نیروبی خاص طور پر ایسٹلی کے پڑوس میں رہتی ہے۔ کینیا کے مسلمان سواحلی یا صومالی، عربوں اور ایشیائیوں کا ایک بہت بڑا مرکب ہیں۔ کینیا میں عصری اسلامی بنیاد پرستی 2009 میں جنوبی صومالیہ میں الشباب کے ڈرامائی طور پر عروج پر ہونے سے مضبوط ترغیب لیتی ہے۔ اس کے بعد سے اس نے کینیا میں بنیاد پرستی کے رجحان اور رفتار کے بارے میں تشویش کا اظہار کیا ہے اور اس سے بھی اہم بات یہ ہے کہ اس کی سلامتی اور استحکام کے لیے خطرہ ہے۔ HoA کینیا میں، ایک انتہائی بنیاد پرست اور فعال سلفی جہادی گروپ ابھر کر سامنے آیا ہے جو الشباب کے ساتھ مل کر کام کر رہا ہے۔ کینیا میں قائم مسلم یوتھ سینٹر (MYC) اس نیٹ ورک کا ایک مضبوط حصہ ہے۔ گھر میں پیدا ہونے والا یہ عسکریت پسند گروپ الشباب کی فعال حمایت سے کینیا کی داخلی سلامتی پر حملہ کرتا ہے۔
الشباب نے اسلامی عدالتوں کی یونین میں ایک ملیشیا گروپ کے طور پر آغاز کیا اور 2006 سے 2009 (ICG، 2012) کے دوران جنوبی صومالیہ پر ایتھوپیا کے قبضے کو پرتشدد طور پر چیلنج کیا۔ 2009 میں ایتھوپیا کی افواج کے انخلاء کے بعد، گروپ نے تیزی سے خلا کو پُر کر لیا اور جنوبی اور وسطی صومالیہ کے بیشتر حصوں پر قبضہ کر لیا۔ صومالیہ میں خود کو قائم کرنے کے بعد، اس گروپ نے علاقائی سیاست کی حرکیات کا جواب دیا اور اپنی بنیاد پرستی کو کینیا کو برآمد کیا جو 2011 میں صومالیہ میں کینیا کی دفاعی افواج کی مداخلت کے بعد کھلا۔
کینیا میں عصری بنیاد پرستی کی جڑیں ان تاریخی قیاس آرائیوں میں پیوست ہیں جنہوں نے 1990 کی دہائی کے اوائل سے لے کر 2000 کی دہائی تک اس رجحان کو اپنی موجودہ خطرناک شکل میں پھینک دیا۔ کینیا کے مسلمان جمع شدہ شکایات سے پریشان ہیں جن میں سے زیادہ تر تاریخی ہیں۔ مثال کے طور پر، برطانوی نوآبادیاتی حکومت نے مسلمانوں کو پسماندہ کر دیا اور ان کے ساتھ نہ تو سواحلی اور نہ ہی غیر مقامی جیسا سلوک کیا۔ اس پالیسی نے انہیں کینیا کی معیشت، سیاست اور معاشرت کے کنارے پر چھوڑ دیا۔ ڈینیئل عرب موئی کی آزادی کے بعد کینیا افریقی نیشنل یونین (KANU) کے ذریعے حکومت کی قیادت کی، ایک جماعتی ریاست کے طور پر نوآبادیاتی حکومت کے دوران مسلمانوں کی سیاسی پسماندگی کو برقرار رکھا۔ اس طرح، سیاست میں نمائندگی کی کمی، نظامی امتیاز کی وجہ سے معاشی، تعلیمی اور دیگر مواقع کی کمی، انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں اور انسداد دہشت گردی کی قانون سازی اور ہتھکنڈوں کے ذریعے ریاستی جبر کے ساتھ، کچھ مسلمانوں نے کینیا کے خلاف پرتشدد ردعمل کو بھڑکا دیا۔ ریاست اور سماج. ساحل اور شمال مشرقی صوبے اور نیروبی کے محلوں میں ایسٹلیگ کے علاقے میں بے روزگاروں کی سب سے زیادہ تعداد آباد ہے، جن میں اکثریت مسلمانوں کی ہے۔ لامو کاؤنٹی اور ساحلی علاقوں کے مسلمان اس نظام سے بیگانگی اور مایوسی محسوس کرتے ہیں جو ان کا دم گھٹتا ہے اور انتہا پسندانہ خیالات کو اپنانے کے لیے تیار ہیں۔
کینیا، HoA کے دیگر ممالک کی طرح، ایک کمزور گورننس سسٹم کی خصوصیت رکھتا ہے۔ اہم ریاستی ادارے کمزور ہیں جیسے فوجداری نظام انصاف۔ استثنیٰ عام جگہ ہے۔ سرحدی سیکورٹی کمزور ہے اور عوامی خدمات کی فراہمی بھی عام طور پر بہت خراب ہے۔ وسیع پیمانے پر بدعنوانی نے منظم طریقے سے ریاستی اداروں کو نقصان پہنچایا ہے جو سرحد پر سیکیورٹی اور شہریوں کو دیگر سہولیات سمیت عوامی خدمات فراہم کرنے سے قاصر ہیں۔ سب سے زیادہ متاثر کینیا کے مسلم آبادی والے طبقے کو ہوا ہے (پیٹرسن، 2015)۔ کمزور سماجی نظام کا فائدہ اٹھاتے ہوئے، مدارس کا مسلم نظام تعلیم نوجوانوں کو انتہائی نظریات کی طرف راغب کرتا ہے جو انتہائی بنیاد پرست بن جاتے ہیں۔ اس لیے بنیاد پرست نوجوان کینیا کی فعال معیشت اور بنیادی ڈھانچے کو سفر کرنے، بات چیت کرنے اور وسائل تک رسائی اور بنیاد پرست سرگرمیوں کے لیے بنیاد پرست نیٹ ورکس سے فائدہ اٹھاتے ہیں۔ کینیا کی معیشت کے پاس HoA میں بہترین انفراسٹرکچر ہے جو بنیاد پرست نیٹ ورکس کو سرگرمیوں کو متحرک اور منظم کرنے کے لیے انٹرنیٹ تک رسائی کی اجازت دیتا ہے۔
کینیا کی فوجی اور خارجہ پالیسیاں اس کی مسلم آبادی کو ناراض کرتی ہیں۔ مثال کے طور پر، امریکہ اور اسرائیل کے ساتھ ملک کے قریبی تعلقات اس کی مسلم آبادی کے لیے ناقابل قبول ہیں۔ مثال کے طور پر صومالیہ میں امریکی مداخلت کو مسلم آبادی کو نشانہ بنانے کے طور پر دیکھا جاتا ہے (بادوردین، 2012)۔ جب کینیا کی فوجی دستوں نے فرانس، صومالیہ اور ایتھوپیا کے ساتھ مل کر 2011 میں جنوبی اور وسطی صومالیہ میں القاعدہ سے منسلک الشباب پر حملہ کیا، تو عسکریت پسند گروپ نے کینیا میں حملوں کی ایک سیریز کے ساتھ جواب دیا (ICG، 2014)۔ ستمبر 2013 میں نیروبی میں ویسٹ گیٹ شاپنگ مال پر ہونے والے دہشت گردانہ حملے سے لے کر گریسا یونیورسٹی اور لامو کاؤنٹی تک، الشباب کو کینیا کے معاشرے پر چھایا ہوا ہے۔ کینیا اور صومالیہ کی جغرافیائی قربت انتہائی بنیاد پرست مفادات کی خدمت کرتی ہے۔ یہ واضح ہے کہ کینیا میں اسلامی بنیاد پرستی عروج پر ہے اور شاید جلد ہی ختم نہ ہو۔ انسداد دہشت گردی کے حربے انسانی حقوق کی خلاف ورزی کرتے ہیں اور یہ تاثر پیدا کرتے ہیں کہ کینیا کے مسلمان نشانہ ہیں۔ تاریخی شکایات کے ساتھ ادارہ جاتی اور ساختی کمزوریوں پر فوری توجہ دینے کی ضرورت ہے تاکہ مسلمانوں کی بنیاد پرستی کے لیے سازگار حالات کو تبدیل کیا جا سکے۔ سیاسی نمائندگی کو بڑھانا اور مواقع پیدا کرکے اقتصادی جگہ کو وسعت دینا اس رجحان کو تبدیل کرنے کا وعدہ رکھتا ہے۔
عراق اور شام میں القاعدہ اور داعش
نوری المالکی کی سربراہی میں عراقی حکومت کی غیر فعال نوعیت اور سنی آبادی کا ادارہ جاتی پسماندگی اور شام میں جنگ کا آغاز دو اہم عوامل ہیں جو بظاہر ایک سفاک بنیاد پرست اسلامک اسٹیٹ آف عراق (آئی ایس آئی) کے دوبارہ ابھرنے کا باعث بنے ہیں۔ اور شام (ISIS) (ہاشم، 2014)۔ یہ اصل میں القاعدہ سے وابستہ تھا۔ ISIS ایک سلفی- جہادی قوت ہے اور اس کا ارتقا اردن میں ابو مصعب الزرقاوی کے قائم کردہ گروپ سے ہوا ہے (AMZ)۔ AMZ کا اصل ارادہ اردن کی حکومت سے لڑنا تھا، لیکن ناکام رہا اور پھر سوویت یونین کے خلاف مجاہدین کے ساتھ لڑنے کے لیے افغانستان چلا گیا۔ سوویت یونین کے انخلاء کے بعد، ان کی اردن واپسی اردنی بادشاہت کے خلاف اپنی جنگ کو بحال کرنے میں ناکام رہی۔ ایک بار پھر، وہ اسلامی عسکریت پسندوں کا تربیتی کیمپ قائم کرنے کے لیے افغانستان واپس چلا گیا۔ 2003 میں عراق پر امریکی حملے نے AMZ کو ملک میں منتقل ہونے کی طرف راغب کیا۔ صدام حسین کے آخرکار زوال نے ایک شورش کو جنم دیا جس میں AMZ کی جماعت التوحید والجہاد (JTJ) سمیت پانچ مختلف گروپ شامل تھے۔ اس کا مقصد اتحادی افواج اور عراقی فوج اور شیعہ ملیشیا کے خلاف مزاحمت کرنا اور پھر اسلامک اسٹیٹ قائم کرنا تھا۔ خودکش حملہ آوروں کا استعمال کرتے ہوئے AMZ کے خوفناک حربے مختلف گروہوں کو نشانہ بناتے ہیں۔ اس کے وحشیانہ ہتھکنڈوں نے شیعہ ملیشیا، سرکاری تنصیبات کو نشانہ بنایا اور ایک انسانی تباہی کو جنم دیا۔
2005 میں، AMZ کی تنظیم نے عراق میں القاعدہ (AQI) میں شمولیت اختیار کی اور شرک کے خاتمے کے لیے مؤخر الذکر کے نظریے کا اشتراک کیا۔ تاہم اس کے وحشیانہ ہتھکنڈوں نے سنی آبادیوں کو مایوس اور الگ کر دیا جو ان کے قتل و غارت گری کے قابل نفرت درجے سے نفرت کرتے تھے۔ AMZ بالآخر 2006 میں امریکی فوج کے ہاتھوں مارا گیا اور ابو حمزہ المہاجر (عرف ابو ایوب المصری) کو اس کی جگہ پر ترقی دے دی گئی۔ اس واقعے کے فوراً بعد ہی AQI نے ابو عمر البغدادی (حسن، 2014) کی قیادت میں اسلامک اسٹیٹ آف عراق کے قیام کا اعلان کیا۔ یہ ترقی تحریک کے اصل مقصد کا حصہ نہیں تھی۔ مقصد کے حصول میں کوششوں کی بقا میں بہت زیادہ شمولیت کے پیش نظر اس کے پاس مناسب وسائل نہیں تھے۔ اور ناقص تنظیمی ڈھانچہ 2008 میں اس کی شکست کا باعث بنا۔ بدقسمتی سے آئی ایس آئی کی شکست کے جشن کا جوش ایک لمحے کے لیے تھا۔ عراق سے امریکی فوجیوں کا انخلا، قومی سلامتی کی بہت بڑی ذمہ داری عراقی اصلاح شدہ فوج پر چھوڑنا بہت زیادہ کام کرنے والا ثابت ہوا اور آئی ایس آئی نے امریکی انخلاء سے پیدا ہونے والی کمزوریوں کا فائدہ اٹھاتے ہوئے دوبارہ سر اٹھا لیا۔ اکتوبر 2009 تک، آئی ایس آئی نے دہشت گردانہ حملوں کے ذریعے عوامی بنیادی ڈھانچے کو مؤثر طریقے سے نقصان پہنچایا تھا۔
آئی ایس آئی کے دوبارہ ابھرنے کو امریکہ نے اس وقت کامیابی سے چیلنج کیا جب اس کے لیڈروں کا تعاقب کیا گیا اور انہیں ہلاک کر دیا گیا۔ 28 اپریل کو، ابو ایوب المصری اور ابو عمر عبداللال الرشید البغدادی تکریت (ہاشم، 2014) میں امریکہ-عراق کے مشترکہ حملے میں مارے گئے۔ آئی ایس آئی کی قیادت کے دیگر ارکان کا بھی تعاقب کیا گیا اور مسلسل چھاپوں کے ذریعے انہیں ختم کر دیا گیا۔ ابراہیم عواد ابراہیم علی البدری الثمرری (عرف ڈاکٹر ابراہیم ابو دعا) کی قیادت میں ایک نئی قیادت ابھری۔ ابو دعا نے ابوبکر البغدادی کے ساتھ مل کر آئی ایس آئی کے دوبارہ ابھرنے میں سہولت فراہم کی۔
2010-2013 کی مدت نے ISI کے احیاء کے لیے عوامل کا ایک مجموعہ فراہم کیا۔ تنظیم کی تنظیم نو کی گئی اور اس کی فوجی اور انتظامی صلاحیتوں کو دوبارہ بنایا گیا۔ عراقی قیادت اور سنی آبادی کے درمیان بڑھتے ہوئے تنازعات، القاعدہ کے زوال پذیر اثرات اور شام میں جنگ شروع ہونے سے آئی ایس آئی کے دوبارہ ابھرنے کے لیے سازگار حالات پیدا ہوئے۔ بغدادی کے تحت، آئی ایس آئی کے لیے ایک نیا ہدف ناجائز حکومتوں بالخصوص عراقی حکومت کا تختہ الٹنا اور مشرق وسطیٰ میں اسلامی خلافت کا قیام تھا۔ تنظیم کو منظم طریقے سے عراق میں اسلامی خلافت اور بعد ازاں اسلامک اسٹیٹ میں تبدیل کیا گیا جس میں شام بھی شامل تھا۔ اس وقت تک تنظیم کو ایک اچھی طرح سے نظم و ضبط، لچکدار اور مربوط قوت میں دوبارہ تشکیل دیا گیا تھا۔
عراق سے امریکی افواج کے نکلنے سے سیکورٹی کا بہت بڑا خلا پیدا ہو گیا۔ بدعنوانی، ناقص تنظیم، اور آپریشنل کوتاہیاں انتہائی نمایاں تھیں۔ پھر شیعہ اور سنی آبادی کے درمیان سنگین تقسیم میں داخل ہو گئے۔ یہ عراقی قیادت کی طرف سے سنیوں کو سیاسی نمائندگی اور فوجی اور دیگر سیکورٹی خدمات میں پسماندہ کرنے سے پیدا ہوا تھا۔ پسماندگی کے احساس نے سنیوں کو آئی ایس آئی ایس کی طرف دھکیل دیا، ایک ایسی تنظیم جس سے پہلے وہ عراقی حکومت سے لڑنے کے لیے شہری اہداف پر وحشیانہ طاقت کے استعمال سے نفرت کرتے تھے۔ القاعدہ کے اثر و رسوخ میں کمی اور شام میں جنگ نے اسلامک اسٹیٹ کے استحکام کی طرف بنیاد پرستی کی سرگرمیوں کا ایک نیا محاذ کھول دیا۔ جب مارچ 2011 میں شام میں جنگ شروع ہوئی تو بھرتی اور بنیاد پرست نیٹ ورک کی ترقی کا ایک موقع کھل گیا۔ داعش بشار الاسد حکومت کے خلاف جنگ میں شامل ہو گئی۔ داعش کے رہنما بغدادی نے زیادہ تر شامی سابق فوجیوں کو جبہت النصرہ کے ارکان کے طور پر شام بھیجا جنہوں نے مؤثر طریقے سے اسد کی فوج کا مقابلہ کیا اور "کھانے اور ادویات کی تقسیم کے لیے ایک موثر اور اچھی طرح سے نظم و ضبط والا ڈھانچہ" قائم کیا (ہاشم، 2014 , p.7)۔ یہ فری سیرین آرمی (FSA) کے مظالم سے نفرت کرنے والے شامیوں سے اپیل کی گئی۔ البغدادی کی طرف سے یکطرفہ طور پر النصرہ کے ساتھ الحاق کی کوششوں کو رد کر دیا گیا اور ٹوٹا ہوا رشتہ برقرار ہے۔ جون 2014 میں، ISIS عراقی افواج پر زبردست حملے کرتے ہوئے اور علاقوں کو بند کر کے عراق واپس آیا۔ عراق اور شام میں اس کی مجموعی کامیابی نے ISIS کی قیادت کو فروغ دیا جس نے 29 جون 2014 سے خود کو ایک اسلامی ریاست کے طور پر جانا شروع کیا۔
بوکو حرام اور نائیجیریا میں بنیاد پرستی
شمالی نائیجیریا مذہب اور ثقافت کا ایک پیچیدہ امتزاج ہے۔ وہ علاقے جو انتہائی شمال پر مشتمل ہیں سوکوٹو، کانو، بورنو، یوبی اور کڈونا ریاستیں شامل ہیں جو تمام ثقافتی پیچیدگیاں ہیں اور ان میں ایک شدید عیسائی-مسلم تقسیم شامل ہے۔ Sokoto، Kano اور Maiduguri میں آبادی زیادہ تر مسلمان ہے لیکن Kaduna (ICG، 2010) میں یکساں طور پر تقسیم ہے۔ ان علاقوں میں 1980 کی دہائی سے مذہبی تصادم کی صورت میں تشدد کا سامنا رہا ہے۔ 2009 کے بعد سے، بوچی، بورنو، کانو، یوبی، اڈاماوا، نائجر اور سطح مرتفع ریاستوں اور وفاقی دارالحکومت کے علاقے، ابوجا نے انتہا پسند بوکو حرام فرقے کے ذریعے منظم تشدد کا تجربہ کیا ہے۔
بوکو حرام ایک بنیاد پرست اسلامی فرقہ ہے جسے اس کے عربی نام سے جانا جاتا ہے۔ جماعۃ اہل سنت لدعوۃ والجہاد مطلب - پیغمبر کی تعلیم اور جہاد کی تبلیغ کے لیے مصروف عمل لوگ (ICG، 2014)۔ لفظی ترجمہ، بوکو حرام کا مطلب ہے "مغربی تعلیم حرام ہے" (کیمبل، 2014)۔ یہ اسلامی بنیاد پرست تحریک نائیجیریا کی ناقص حکمرانی اور نائیجیریا کے شمال میں انتہائی غربت کی تاریخ سے تشکیل پاتی ہے۔
پیٹرن اور رجحان کے لحاظ سے، عصری بوکو حرام کا تعلق میتاٹسائن (جو لعنت بھیجتا ہے) کے بنیاد پرست گروہ سے ہے جو 1970 کی دہائی کے آخر میں کانو میں ابھرا۔ محمد مروا، ایک نوجوان بنیاد پرست کیمرون کانو میں ابھرے اور ایک بنیاد پرست اسلامی نظریے کے ذریعے اپنے آپ کو ایک آزادی دہندہ کے طور پر بلند کرتے ہوئے مغربی اقدار اور اثر و رسوخ کے خلاف جارحانہ موقف اختیار کیا۔ مروہ کے پیروکار بے روزگار نوجوانوں کا ایک بہت بڑا گروپ تھا۔ پولیس کے ساتھ تصادم پولیس کے ساتھ گروہی تعلقات کی ایک باقاعدہ خصوصیت تھی۔ 1980 میں اس گروپ کی طرف سے منعقدہ ایک کھلی ریلی میں پولیس کے ساتھ پرتشدد جھڑپیں ہوئیں جس نے بڑے پیمانے پر فسادات کو جنم دیا۔ فسادات میں مروہ کی موت ہوگئی۔ یہ فسادات کئی دنوں تک جاری رہے جس میں بھاری ہلاکتوں اور املاک کی تباہی ہوئی (ICG، 2010)۔ ہنگاموں کے بعد Maitatsine گروپ کو ختم کر دیا گیا تھا اور ہو سکتا ہے کہ نائجیریا کے حکام نے اسے یک طرفہ واقعہ کے طور پر دیکھا ہو۔ اسی طرح کی بنیاد پرست تحریک کو 2002 میں 'نائیجیرین طالبان' کے طور پر میدوگوری میں ابھرنے میں کئی دہائیاں لگیں۔
بوکو حرام کی عصری ابتدا کا پتہ ایک بنیاد پرست نوجوانوں کے گروپ سے لگایا جا سکتا ہے جو اس کے رہنما محمد یوسف کے ماتحت میدوگوری میں الھاجی محمدو ندیمی مسجد میں عبادت کرتا تھا۔ یوسف کو شیخ جعفر محمود آدم نے بنیاد پرست بنایا تھا، جو ایک ممتاز بنیاد پرست اسکالر اور مبلغ تھے۔ یوسف نے خود، ایک کرشماتی مبلغ ہونے کے ناطے، قرآن کی اپنی بنیاد پرست تشریح کو مقبول بنایا جو سیکولر حکام سمیت مغربی اقدار سے نفرت کرتی ہے (ICG، 2014)۔
بوکو حرام کا بڑا مقصد اسلامی اصولوں اور اقدار پر سختی سے عمل پیرا ہونے پر مبنی اسلامی ریاست کا قیام ہے جو بدعنوانی اور خراب حکمرانی کی برائیوں کا ازالہ کرے۔ محمد یوسف نے میدوگوری میں اسلامی اسٹیبلشمنٹ پر "بدعنوان اور ناقابل تلافی" کے طور پر حملہ کرنا شروع کیا (واکر، 2012)۔ نائیجیریا کے طالبان کو اس کے گروپ کے طور پر اس وقت حکمت عملی کے ساتھ میدوگوری سے واپس بلا لیا گیا جب اس نے نائیجر کے ساتھ نائیجیریا کی سرحد کے قریب یوبی ریاست کے ایک کاناما گاؤں میں اپنے بنیاد پرست نظریات کے بارے میں حکام کی توجہ مبذول کرنا شروع کی اور ایک کمیونٹی قائم کی جس کا انتظام اسلامی پر سختی سے عمل پیرا تھا۔ اصول یہ گروپ مقامی کمیونٹی کے ساتھ ماہی گیری کے حقوق کے تنازع میں ملوث تھا، جس نے پولیس کی توجہ مبذول کرائی۔ یقینی تصادم میں، گروپ کو فوجی حکام نے بے دردی سے توڑ دیا، اس کے رہنما محمد علی کو ہلاک کر دیا۔
گروپ کی باقیات میدوگوری واپس آگئیں اور محمد یوسف کی قیادت میں دوبارہ منظم ہو گئے جن کے ریڈیکل نیٹ ورکس تھے جو دوسری ریاستوں جیسے کہ باؤچی، یوبی اور نائجر ریاستوں تک پھیلے ہوئے تھے۔ ان کی سرگرمیوں پر یا تو کسی کا دھیان نہیں دیا گیا یا نظر انداز کر دیا گیا۔ خوراک، رہائش، اور دیگر ہینڈ آؤٹ کی تقسیم کے فلاحی نظام نے زیادہ لوگوں کو راغب کیا، جن میں بے روزگاروں کی ایک بڑی تعداد بھی شامل ہے۔ 1980 کی دہائی میں کانو میں ہونے والے میتاٹسائن کے واقعات کی طرح، بوکو حرام اور پولیس کے درمیان تعلقات 2003 اور 2008 کے درمیان مستقل بنیادوں پر مزید تشدد کی صورت میں بگڑ گئے۔ جب ایک چوکی پر چیلنج کیا گیا تو، پولیس اور گروپ کے درمیان مسلح جھڑپوں کے بعد چیک پوائنٹ پر پولیس اہلکاروں کی گولی چل گئی۔ یہ فسادات دنوں تک جاری رہے اور باؤچی اور یوبی تک پھیل گئے۔ ریاستی اداروں بالخصوص پولیس کی تنصیبات پر تصادفی حملہ کیا گیا۔ محمد یوسف اور اس کے سسر کو فوج نے گرفتار کر کے پولیس کے حوالے کر دیا۔ دونوں کو ماورائے عدالت قتل کیا گیا۔ بوجی فوئی، سابق مذہبی امور کے کمشنر جنہوں نے خود پولیس کو اطلاع دی تھی، اسی طرح مارا گیا تھا (واکر، 2009)۔
نائیجیریا میں اسلامی بنیاد پرستی کا سبب بننے والے عوامل منفی سماجی و اقتصادی حالات، کمزور ریاستی ادارے، خراب حکمرانی، انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں، اور بیرونی اثر و رسوخ اور بہتر تکنیکی ڈھانچے کا پیچیدہ مجموعہ ہیں۔ 1999 کے بعد سے، نائیجیریا کی ریاستوں نے وفاقی حکومت سے بے پناہ مالی وسائل حاصل کیے ہیں۔ ان وسائل سے سرکاری افسروں کی مالی لاپرواہی اور اسراف میں تیزی آئی۔ سیکورٹی ووٹ کا استعمال کرتے ہوئے، مشترکہ ریاستی اور مقامی حکومتوں کے پیسے اور سرپرستی کا غلط استعمال، عوامی وسائل کے ضیاع کو مزید گہرا کرتے ہوئے پھیلایا گیا ہے۔ نائیجیریا کے 70 فیصد افراد انتہائی غربت میں گرنے کے ساتھ اس کے نتائج غربت میں اضافہ ہیں۔ شمال مشرق، بوکو حرام کی سرگرمیوں کا مرکز، تقریباً 90 فیصد غربت کی سطح سے سب سے زیادہ متاثر ہے (NBS، 2012)۔
جہاں سرکاری تنخواہوں اور الاؤنسز میں اضافہ ہوا ہے وہیں بے روزگاری میں بھی اضافہ ہوا ہے۔ اس کی بڑی وجہ زوال پذیر انفراسٹرکچر، بجلی کی دائمی قلت اور سستی درآمدات ہیں جنہوں نے صنعت کاری کو مایوس کیا ہے۔ گریجویٹ سمیت ہزاروں نوجوان بے روزگار اور بیکار، مایوس، مایوسی کا شکار ہیں اور نتیجتاً بنیاد پرستی کے لیے آسان بھرتی ہیں۔
نائیجیریا میں ریاستی اداروں کو بدعنوانی اور استثنیٰ کی وجہ سے منظم طریقے سے کمزور کیا گیا ہے۔ فوجداری نظام انصاف دائمی طور پر سمجھوتہ کر رہا ہے۔ ناقص فنڈنگ اور رشوت کے نظام نے پولیس اور عدلیہ کو تباہ کر دیا ہے۔ مثال کے طور پر کئی بار محمد یوسف کو گرفتار کیا گیا لیکن ان پر فرد جرم عائد نہیں کی گئی۔ 2003 اور 2009 کے درمیان، بوکو حرام نے یوسف کی قیادت میں دوبارہ منظم کیا، نیٹ ورک بنایا اور دوسری ریاستوں میں سیلز بنائے، ساتھ ہی سعودی عرب، موریطانیہ، مالی، اور الجزائر سے فنڈنگ اور تربیت حاصل کی، بغیر کسی پتہ لگائے، یا محض، نائجیریا کی سیکورٹی اور انٹیلیجنس ایجنسیوں نے نظر انداز کر دیا۔ انہیں (واکر، 2013؛ آئی سی جی، 2014)۔ 2003 میں، یوسف نے مطالعہ کی آڑ میں سعودی عرب کا سفر کیا اور ایک کریڈٹ سکیم سمیت ایک فلاحی اسکیم کی مالی اعانت کے لیے سلفی گروپس سے فنڈز لے کر واپس آیا۔ مقامی تاجروں کے عطیات نے بھی گروپ کو برقرار رکھا اور نائجیریا کی ریاست نے دوسری طرف دیکھا۔ اس کے بنیاد پرست واعظ پورے شمال مشرق میں عوامی اور آزادانہ طور پر فروخت کیے گئے تھے اور انٹیلی جنس کمیونٹی یا نائجیریا کی ریاست اس پر عمل نہیں کر سکتی تھی۔
گروپ کے انکیوبیشن کا دورانیہ اس بنیاد پرست گروپ کے ابھرنے سے سیاسی تعلق کی وضاحت کرتا ہے جو قومی سلامتی کے دستوں کو بڑھانے کے لیے کافی مضبوط ہے۔ سیاسی اسٹیبلشمنٹ نے انتخابی فائدے کے لیے اس گروپ کو گلے لگایا۔ یوسف کی پیروی کرنے والے وسیع نوجوانوں کو دیکھ کر، موڈو شیرف، ایک سابق سینیٹر، نے گروپ کی انتخابی قدر سے فائدہ اٹھانے کے لیے یوسف کے ساتھ معاہدہ کیا۔ بدلے میں شیرف کو شریعت کا نفاذ کرنا تھا اور گروپ کے ارکان کو سیاسی تقرریوں کی پیشکش کرنا تھی۔ انتخابی فتح حاصل کرنے پر، شیرف نے معاہدے سے انکار کر دیا، یوسف کو مجبور کیا کہ وہ اپنے بنیاد پرست خطبات میں شیرف اور اس کی حکومت پر حملہ شروع کر دیں (مونٹیلوس، 2014)۔ مزید بنیاد پرستی کا ماحول بنایا گیا اور یہ گروپ ریاستی حکومت کے کنٹرول سے باہر ہو گیا۔ بوجی فوئی، ایک یوسف کے شاگرد کو کمشنر برائے مذہبی امور کے طور پر تقرری کی پیشکش کی گئی تھی اور اس کا استعمال گروپ کو فنڈز فراہم کرنے کے لیے کیا گیا تھا لیکن یہ مختصر مدت کے لیے تھا۔ یہ فنڈنگ یوسف کے سسر بابا فوگو کے ذریعے خاص طور پر نائجیریا کی سرحد کے پار چاڈ سے اسلحہ حاصل کرنے کے لیے استعمال کی گئی تھی (ICG، 2014)۔
بوکو حرام کے ذریعے نائجیریا کے شمال مشرق میں اسلامی بنیاد پرستی کو بیرونی روابط کے ذریعے زبردست فروغ ملا۔ اس تنظیم کا تعلق القاعدہ اور افغان طالبان سے ہے۔ جولائی 2009 کی بغاوت کے بعد، ان کے بہت سے ارکان تربیت کے لیے افغانستان فرار ہو گئے (ICG، 2014)۔ اسامہ بن لادن نے بوکو حرام کے ظہور کے لیے سپیڈ کے کام کو محمد علی کے ذریعے فنڈ فراہم کیا جس سے اس کی ملاقات سوڈان میں ہوئی تھی۔ علی 2002 میں پڑھائی سے گھر واپس آیا اور بن لادن (ICG، 3) کے فنڈ سے 2014 ملین امریکی ڈالر کے بجٹ کے ساتھ سیل بنانے کے منصوبے کو نافذ کیا۔ بنیاد پرست فرقے کے ارکان کو صومالیہ، افغانستان اور الجزائر میں بھی تربیت دی گئی۔ چاڈ اور نائیجیریا کے ساتھ غیر محفوظ سرحدوں نے اس نقل و حرکت کو آسان بنایا۔ انصار دین (عقیدہ کے حامیوں)، مغرب میں القاعدہ (AQIM)، اور موومنٹ فار ونیس اینڈ جہاد (MUJAD) کے ساتھ روابط اچھے طریقے سے قائم ہیں۔ ان گروہوں کے رہنماؤں نے موریطانیہ، مالی اور الجزائر میں اپنے اڈوں سے بوکو حرام فرقے کے ارکان کو تربیت اور فنڈ فراہم کیا۔ ان گروہوں نے نائیجیریا میں بنیاد پرست فرقے کے لیے دستیاب مالی وسائل، فوجی صلاحیتوں اور تربیتی سہولیات کو بڑھایا ہے (Sergie and Johnson, 2015)۔
شورش کے خلاف جنگ میں انسداد دہشت گردی کی قانون سازی اور فرقہ اور نائجیریا کے قانون نافذ کرنے والے اداروں کے درمیان مسلح تصادم شامل ہے۔ انسداد دہشت گردی کی قانون سازی 2011 میں متعارف کرائی گئی تھی اور 2012 میں اس میں ترمیم کی گئی تھی تاکہ قومی سلامتی کے مشیر (NSA) کے دفتر کے ذریعے مرکزی رابطہ فراہم کیا جا سکے۔ یہ لڑائی میں بین سیکورٹی ایجنسیوں کو بھی ختم کرنا تھا۔ یہ قانون گرفتاری اور نظربندی کے وسیع صوابدیدی اختیارات فراہم کرتا ہے۔ ان دفعات اور مسلح تصادم کے نتیجے میں گرفتار فرقے کے ارکان کے ماورائے عدالت قتل سمیت انسانی حقوق کی خلاف ورزیاں ہوئیں۔ فرقہ کے ممتاز ارکان بشمول محمد یوسف، بوجی فوئی، بابا فوگو، محمد علی، اور بہت سے دوسرے اس طرح مارے گئے ہیں (HRW، 2012)۔ جوائنٹ ملٹری ٹاسک فورس (JTF) جس میں ملٹری، پولیس اور انٹیلی جنس اہلکاروں پر مشتمل ہے، نے فرقہ کے مشتبہ افراد کو خفیہ طور پر گرفتار اور حراست میں لیا، ضرورت سے زیادہ طاقت کا استعمال کیا اور بہت سے مشتبہ افراد کی ماورائے عدالت ہلاکتیں کیں۔ انسانی حقوق کی ان خلاف ورزیوں نے سب سے زیادہ متاثرہ گروہ کو ریاست کے خلاف کھڑا کرتے ہوئے مسلم کمیونٹی کو الگ اور نشانہ بنایا۔ فوجی حراست میں 1,000 سے زیادہ عسکریت پسندوں کی موت نے ان کے ارکان کو مزید بنیاد پرستانہ رویے میں مبتلا کر دیا۔
بوکو حرام نے شمالی نائیجیریا میں ناقص گورننس اور عدم مساوات پر شکایات کی وجہ سے وقت نکالا۔ بنیاد پرستی کے پھوٹ پڑنے کے اشارے 2000 میں کھل کر سامنے آئے۔ سیاسی جڑت کی وجہ سے، ریاست کی جانب سے تزویراتی ردعمل میں تاخیر ہوئی۔ 2009 میں بغاوت کے بعد، ریاستی بے ترتیب ردعمل زیادہ کچھ حاصل نہیں کرسکا اور استعمال کی گئی حکمت عملیوں اور حربوں نے ماحول کو مزید بگاڑ دیا جس نے بنیاد پرست رویے کی صلاحیت کو بڑھا دیا۔ صدر گڈلک جوناتھن کو 2012 تک اس فرقے کی طرف سے نائیجیریا اور خطے کی بقا کو لاحق خطرے کو قبول کرنے میں لگا۔ بڑھتی ہوئی بدعنوانی اور اشرافیہ کی خوشحالی، متوازی بڑھتی ہوئی غربت کے ساتھ، بنیاد پرست سرگرمیوں کے لیے ماحول اچھی طرح سے تیار کیا گیا تھا اور بوکو حرام نے صورت حال کا اچھا فائدہ اٹھایا اور ریاستی اداروں، گرجا گھروں، موٹر پارکوں، پر دہشت گردانہ حملوں کی منصوبہ بندی کرنے والے ایک مضبوط عسکریت پسند یا بنیاد پرست اسلامی گروپ کے طور پر ترقی کی۔ اور دیگر سہولیات۔
نتیجہ
مشرق وسطیٰ اور سب صحارا افریقہ میں اسلامی بنیاد پرستی کا عالمی سلامتی پر زبردست اثر ہے۔ یہ دعویٰ اس حقیقت پر مبنی ہے کہ آئی ایس آئی ایس، بوکو حرام اور الشباب کی بنیاد پرست سرگرمیوں سے پیدا ہونے والا عدم استحکام پوری دنیا میں گونجتا ہے۔ یہ تنظیمیں بلیوز سے نہیں ابھریں۔ ان کو پیدا کرنے والے افسوسناک سماجی و معاشی حالات اب بھی یہاں موجود ہیں اور ایسا لگتا ہے کہ ان کی بہتری کے لیے بہت کچھ نہیں کیا جا رہا ہے۔ مثال کے طور پر، ان خطوں میں بد انتظامی اب بھی عام ہے۔ جمہوریت کی کوئی علامت ابھی تک حکمرانی کے معیار پر نمایاں طور پر اثر انداز نہیں ہے۔ جب تک ان خطوں میں سماجی حالات نمایاں طور پر بہتر نہیں ہو جاتے، بنیاد پرستی طویل عرصے تک یہاں رہ سکتی ہے۔
یہ ضروری ہے کہ مغربی ممالک ان خطوں کی صورت حال کے بارے میں اس سے کہیں زیادہ تشویش کا اظہار کریں جو ظاہر ہو رہی ہے۔ عراق اور شام کی جنگ میں ISIS کی مصروفیت کی وجہ سے یورپ میں پناہ گزینوں یا تارکین وطن کا بحران مشرق وسطیٰ میں اسلامی بنیاد پرستی سے پیدا ہونے والے سلامتی اور عدم استحکام کے خدشات کو دور کرنے کے لیے مغربی ممالک کی جانب سے اقدامات کو تیز کرنے کی اس فوری ضرورت کا اشارہ ہے۔ مہاجرین ممکنہ بنیاد پرست عناصر ہو سکتے ہیں۔ یہ ممکن ہے کہ ان بنیاد پرست فرقوں کے ارکان یورپ جانے والے تارکین وطن کا حصہ ہوں۔ ایک بار جب وہ یورپ میں آباد ہو جاتے ہیں، تو انہیں سیلز اور بنیاد پرست نیٹ ورکس بنانے میں وقت لگ سکتا ہے جو یورپ اور باقی دنیا کو دہشت زدہ کرنا شروع کر دیں گے۔
ان خطوں کی حکومتوں کو گورننس میں مزید جامع اقدامات کو قائم کرنا شروع کرنا چاہیے۔ کینیا، نائیجیریا کے مسلمانوں اور عراق کے سنیوں کی اپنی حکومتوں کے خلاف شکایات کی تاریخیں ہیں۔ ان شکایات کی جڑیں سیاست، معیشت، اور فوجی اور سیکورٹی خدمات سمیت تمام شعبوں میں پسماندہ نمائندگی میں ہیں۔ جامع حکمت عملی اپنے تعلق اور اجتماعی ذمہ داری کے احساس کو بڑھانے کا وعدہ کرتی ہے۔ اس کے بعد اعتدال پسند عناصر کو ان کے گروپوں کے درمیان بنیاد پرست رویے کو جانچنے کے لیے بہتر طور پر رکھا جاتا ہے۔
علاقائی طور پر، عراق اور شام کے علاقے داعش کے زیر اثر پھیل سکتے ہیں۔ فوجی کارروائیوں کے نتیجے میں جگہ سکڑ سکتی ہے لیکن اس بات کا بہت امکان ہے کہ علاقہ کا ایک حصہ ان کے کنٹرول میں رہے گا۔ اس علاقے میں، بھرتی، تربیت، اور تربیت پروان چڑھے گی۔ ایسے علاقے کو برقرار رکھنے سے، بنیاد پرست عناصر کی مسلسل برآمدات کے لیے پڑوسی ممالک تک رسائی کی ضمانت دی جا سکتی ہے۔
حوالہ جات
Adibe, J. (2014). نائیجیریا میں بوکو حرام: آگے کا راستہ۔ فوکس میں افریقہ.
علی، AM (2008)۔ ہارن آف افریقہ میں بنیاد پرستی کا عمل - مراحل اور متعلقہ عوامل۔ ISPSW، برلن۔ 23 اکتوبر 2015 کو http://www.ispsw.de سے حاصل کیا گیا
Amirahmadi, H. (2015). داعش مسلمانوں کی تذلیل اور مشرق وسطیٰ کی نئی جغرافیائی سیاست کی پیداوار ہے۔ میں قاہرہ کا جائزہ۔ http://www.cairoreview.org سے حاصل کیا گیا۔ 14 پرth ستمبر، 2015
بدردین، ایف اے (2012)۔ کینیا کے ساحلی صوبے میں نوجوانوں کی بنیاد پرستی۔ افریقہ امن اور تنازعہ جرنل، 5، نمبر 1۔
Bauchi, OP and U. Kalu (2009)۔ نائیجیریا: بوکو حرام کا کہنا ہے کہ ہم نے بوچی، بورنو کو کیوں مارا؟ موہرا اخبار. 200907311070 جنوری 22 کو http://www.allafrica.com/stories/2014.html سے حاصل کیا گیا۔
Campbell، J. (2014). بوکو حرام: ابتدا، چیلنجز اور ردعمل۔ پالیسی عقیدہ، نارویجن پیس بلڈنگ ریسورس سینٹر۔ کونسل برائے خارجہ تعلقات۔ 1 کو http://www.cfr.org سے حاصل کیا گیا۔st اپریل 2015
ڈی مونٹیلوس، ایم پی (2014)۔ بوکو حرام: نائیجیریا میں اسلامیت، سیاست، سلامتی اور ریاست، لیڈن۔
Gendron، A. (2006). عسکریت پسند جہادیت: بنیاد پرستی، تبدیلی، بھرتی، ITAC، کینیڈین سینٹر فار انٹیلی جنس اینڈ سیکیورٹی اسٹڈیز۔ نارمن پیٹرسن اسکول آف انٹرنیشنل افیئرز، کارلٹن یونیورسٹی۔
ہاشم، اے ایس (2014)۔ اسلامی ریاست: القاعدہ سے الحاق سے خلافت تک، مشرق وسطیٰ پالیسی کونسل، جلد XXI، نمبر 4۔
حسن، ایچ (2014)۔ آئی ایس آئی ایس: اس خطرے کی تصویر جو میرے وطن کو اپنی لپیٹ میں لے رہی ہے، ٹیلی گراف۔ 21 ستمبر 2015 کو http//:www.telegraph.org سے حاصل کیا گیا۔
Hawes, C. (2014). مشرق وسطیٰ اور شمالی افریقہ: داعش کا خطرہ، ٹینیو انٹیلی جنس۔ http//: wwwteneoholdings.com سے حاصل کیا گیا۔
HRW (2012)۔ بڑھتا ہوا تشدد: نائیجیریا میں بوکو حرام کے حملے اور سیکورٹی فورس کی زیادتیاں۔ ہیومن رائٹس واچ.
ہنٹنگٹن، ایس (1996)۔ تہذیب کا تصادم اور عالمی نظام کی دوبارہ تشکیل۔ نیویارک: سائمن اینڈ شسٹر۔
آئی سی جی (2010)۔ شمالی نائیجیریا: تنازعات کا پس منظر، افریقہ رپورٹ. نمبر 168۔ انٹرنیشنل کرائسز گروپ۔
آئی سی جی (2014)۔ نائیجیریا میں تشدد کو روکنا (II) بوکو حرام کی شورش۔ انٹرنیشنل کرائسس گروپ، افریقہ رپورٹ نمبر 126۔
آئی سی جی، (2012)۔ کینیا صومالی اسلامسٹ ریڈیکلائزیشن، انٹرنیشنل کرائسس گروپ کی رپورٹ۔ افریقہ بریفنگ نمبر 85۔
آئی سی جی، (2014)۔ کینیا: الشباب گھر کے قریب۔ انٹرنیشنل کرائسز گروپ کی رپورٹ، افریقہ بریفنگ نمبر 102۔
آئی سی جی، (2010)۔ شمالی نائیجیریا: تنازعات کا پس منظر، بین الاقوامی بحران گروپ، افریقہ رپورٹ، نمبر 168۔
لیوس، بی (2003)۔ اسلام کا بحران: مقدس جنگ اور ناپاک دہشت گردی. لندن، فینکس۔
مرشد، ایس ایم اور ایس پون، (2009)۔ Iمغربی یورپ میں ڈینٹی اور اسلامی بنیاد پرستی۔ پرتشدد تنازعات کا مائیکرو لیول تجزیہ (MICROCON)، ریسرچ ورکنگ پیپر 16، 11 کو http://www.microconflict.eu سے حاصل کیا گیاth جنوری 2015، برائٹن: MICROCON۔
Paden, J. (2010). کیا نائیجیریا اسلامی انتہا پسندی کا گڑھ ہے؟ یونائیٹڈ سٹیٹس انسٹی ٹیوٹ آف پیس بریف نمبر 27۔ واشنگٹن، ڈی سی۔ 27 جولائی 2015 کو http://www.osip.org سے حاصل کیا گیا۔
پیٹرسن، WR 2015. کینیا میں اسلامی بنیاد پرستی، JFQ 78، نیشنل ڈیفنس یونیورسٹی۔ 68 کو http://www.ndupress.edu/portal/3 سے حاصل کیا گیا۔rd جولائی، 2015.
Radman، T. (2009). پاکستان میں بنیاد پرستی کے رجحان کی وضاحت۔ پاک انسٹی ٹیوٹ فار پیس اسٹڈیز
رحیم اللہ، آر ایچ، لرمر، ایس. اور عبد اللہ، ایم (2013)۔ مسلمانوں میں پرتشدد بنیاد پرستی کو سمجھنا: ادب کا جائزہ۔ جرنل آف سائیکالوجی اینڈ ہیوئیرل سائنس۔ والیوم 1 نمبر 1 دسمبر۔
رائے، او (2004)۔ عالمگیر اسلام۔ نئی امت کی تلاش۔ نیویارک: کولمبیا یونیورسٹی پریس.
روبن، بی (1998)۔ مشرق وسطی میں اسلامی بنیاد پرستی: ایک سروے اور بیلنس شیٹ۔ مشرق وسطیٰ بین الاقوامی امور کا جائزہ (میرا)، جلد۔ 2، نمبر 2، مئی۔ 17 کو www.nubincenter.org سے حاصل کیا گیا۔th ستمبر، 2014.
شوارٹز، بی ای (2007)۔ امریکہ کی وہابی/ نیو سلیٹسٹ تحریک کے خلاف جدوجہد۔ Orbis, 51 (1) retrieved doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012.
Sergie, MA اور Johnson, T. (2015)۔ بوکو حرام۔ کونسل برائے خارجہ تعلقات۔ 25739 سے http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p7?cid=nlc-dailybrief سے حاصل کیا گیاth ستمبر، 2015.
ویلڈیئس، ٹی، اور اسٹاؤن، جے (2006)۔ اسلامی بنیاد پرستی: بنیادی وجہ ماڈل: نیدرلینڈز انسٹی ٹیوٹ آف انٹرنیشنل ریلیشنز، کلینجینڈیل۔
والر، اے (2013)۔ بوکو حرام کیا ہے؟ خصوصی رپورٹ، یونائیٹڈ اسٹیٹس انسٹی ٹیوٹ آف پیس 4 کو http://www.usip.org سے حاصل کیا گیا۔th ستمبر، 2015
جارج اے جینی کے ذریعہ۔ 2 اکتوبر 10 کو یونکرز، نیو یارک میں منعقد ہونے والی نسلی اور مذہبی تنازعات کے حل اور امن کی تعمیر سے متعلق دوسری سالانہ بین الاقوامی کانفرنس میں کاغذ جمع کرایا گیا۔
