روحانی مشق: سماجی تبدیلی کے لیے ایک اتپریرک

آج میرا مقصد یہ دریافت کرنا ہے کہ روحانی طریقوں کے نتیجے میں جو اندرونی تبدیلیاں آتی ہیں وہ دنیا میں پائیدار تبدیلیوں کا باعث بن سکتی ہیں۔

جیسا کہ آپ سب جانتے ہیں، ہماری دنیا اس وقت مختلف ممالک بشمول یوکرین، ایتھوپیا، افریقہ کے کچھ دوسرے ممالک، مشرق وسطیٰ، ایشیا، جنوبی امریکہ، کیریبین، اور متحدہ میں ہماری اپنی کمیونٹیز میں کئی تنازعات کا سامنا کر رہی ہے۔ ریاستیں یہ تنازعات کے حالات مختلف وجوہات کی وجہ سے ہیں جن سے آپ سب واقف ہیں، بشمول ناانصافی، ماحولیاتی نقصان، موسمیاتی تبدیلی، COVID-19 اور دہشت گردی۔

ہم تقسیم، نفرت سے بھرے بیانات، تنازعات، تشدد، جنگ، انسانی تباہی اور لاکھوں متاثرہ پناہ گزینوں کے تشدد سے فرار، میڈیا کی طرف سے منفی رپورٹنگ، سوشل میڈیا پر انسانی ناکامی کی بڑی تصویریں، وغیرہ سے مغلوب ہیں۔ دریں اثنا، ہم نام نہاد فکسرز کے عروج کو دیکھتے ہیں، جو انسانیت کے مسائل کے جوابات کا دعویٰ کرتے ہیں، اور آخر کار وہ گندگی جو وہ ہمیں ٹھیک کرنے کی کوشش کرتے ہیں، اور ساتھ ہی ساتھ ان کی شان و شوکت سے شرمندگی کی طرف گرتے نظر آتے ہیں۔

ایک چیز اس سارے شور سے تیزی سے سمجھ میں آتی ہے جو ہماری سوچ کے عمل کو بادل کرتا ہے۔ ہمارے اندر کی مقدس جگہ – وہ اندرونی آواز جو سکون اور خاموشی کے لمحات میں ہم سے آہستہ سے بولتی ہے – جسے ہم نے اکثر نظر انداز کیا ہے۔ ہم میں سے بہت سے لوگوں کے لیے جو بیرونی آوازوں میں مصروف ہیں – دوسرے لوگ کیا کہہ رہے ہیں، کیا کر رہے ہیں، پوسٹ کر رہے ہیں، شئیر کر رہے ہیں، لائک کر رہے ہیں یا جو معلومات ہم روزانہ استعمال کر رہے ہیں، ہم یہ بھول جاتے ہیں کہ ہر فرد ایک منفرد اندرونی طاقت سے مالا مال ہے – وہ اندرونی بجلی جو ہمارے وجود کے مقصد کو بھڑکاتا ہے -، ہمارے وجود کی حقیقت یا جوہر، جو ہمیں ہمیشہ اس کے وجود کی یاد دلاتا ہے۔ اگرچہ ہم اکثر سنتے نہیں ہیں، یہ ہمیں بار بار دعوت دیتا ہے کہ اس مقصد کو تلاش کرنے کے لیے جو اسے جلاتا ہے، اسے دریافت کرنے، اس کے ذریعے تبدیل ہونے، اس تبدیلی کو ظاہر کرنے کے لیے جس کا ہم نے تجربہ کیا، اور وہ تبدیلی بننے کے لیے جس کی ہم توقع کرتے ہیں۔ دوسرے

اپنے دل کی خاموشی میں زندگی میں اپنے مقصد کو تلاش کرنے کے لیے اس دعوت کا ہمارا مستقل ردعمل، اس نرم، اندرونی آواز کو سننے کے لیے جو ہمیں آہستہ سے یاد دلاتا ہے کہ ہم واقعی کون ہیں، جو ہمیں ایک منفرد روڈ میپ کے ساتھ پیش کرتا ہے جس میں بہت سے لوگ ہیں۔ پیروی کرنے سے ڈرتے ہیں، لیکن یہ ہمیں مسلسل بتاتا ہے کہ اس سڑک پر چلیں، اس پر چلیں، اور اس سے گزریں۔ یہ "میں" میں "میں" کے ساتھ مسلسل تصادم ہے اور اس ملاقات پر ہمارا ردعمل ہے جسے میں روحانی مشق سے تعبیر کرتا ہوں۔ ہمیں اس ماورائی تصادم کی ضرورت ہے، ایک ایسا تصادم جو "میں" کو عام "میں" سے ہٹ کر حقیقی "میں" کو تلاش کرنے، دریافت کرنے، اس کے ساتھ بات چیت کرنے، سننے اور اس کے بارے میں جاننے کے لیے، "میں" کو لامحدود صلاحیتوں اور تبدیلی کے امکانات

جیسا کہ آپ نے دیکھا ہوگا کہ روحانی مشق کا تصور جیسا کہ میں نے یہاں بیان کیا ہے وہ مذہبی عمل سے مختلف ہے۔ مذہبی عمل میں، مذہبی اداروں کے ارکان سختی سے یا اعتدال کے ساتھ پیروی کرتے ہیں اور ان کی رہنمائی ان کے عقائد، قوانین، رہنما اصولوں، عبادات اور طرز زندگی سے ہوتی ہے۔ بعض اوقات، ہر مذہبی گروہ اپنے آپ کو خدا کے کامل نمائندے کے طور پر دیکھتا ہے اور دوسری مذہبی روایات کو چھوڑ کر اس کی طرف سے منتخب کردہ۔ دوسری صورتوں میں مذہبی کمیونٹیز کی طرف سے اپنی مشترکہ اقدار اور مماثلتوں کو تسلیم کرنے کی کوشش کی جاتی ہے، حالانکہ ممبران اپنے مذہبی عقائد اور طریقوں سے بہت زیادہ متاثر اور رہنمائی کرتے ہیں۔

روحانی مشق زیادہ ذاتی ہے۔ یہ ایک گہری، اندرونی ذاتی دریافت اور تبدیلی کی کال ہے۔ اندرونی تبدیلی (یا جیسا کہ کچھ کہیں گے، اندرونی تبدیلی) جو ہم تجربہ کرتے ہیں وہ سماجی تبدیلی کے لیے ایک اتپریرک کے طور پر کام کرتی ہے (جس تبدیلی کو ہم اپنے معاشروں میں، اپنی دنیا میں ہوتا دیکھنا چاہتے ہیں)۔ جب روشنی چمکنے لگتی ہے تو اسے چھپانا ممکن نہیں ہوتا۔ دوسرے اسے ضرور دیکھیں گے اور اس کی طرف متوجہ ہوں گے۔ ان میں سے بہت سے جنہیں ہم آج کل مختلف مذہبی روایات کے بانیوں کے طور پر نمایاں کرتے ہیں درحقیقت وہ اپنے وقت کے مسائل کو روحانی طریقوں کے ذریعے حل کرنے کے لیے اپنی ثقافت میں دستیاب مواصلاتی آلات کا استعمال کرتے ہوئے متاثر ہوئے تھے۔ تبدیلی کی تبدیلیاں ان کے روحانی طریقوں سے متاثر ہوئیں جن معاشروں میں وہ رہتے تھے بعض اوقات اس وقت کی روایتی حکمت سے متصادم ہوتے تھے۔ ہم اسے ابراہیمی مذہبی روایات کے اندر اہم شخصیات کی زندگیوں میں دیکھتے ہیں: موسیٰ، عیسیٰ اور محمد۔ دوسرے روحانی پیشوا، یقیناً، یہودیت، عیسائیت اور اسلام کے قیام سے پہلے، اس کے دوران اور بعد میں موجود تھے۔ ہندوستان میں بدھ مت کے بانی سدھارتھ گوتم کی زندگی، تجربے اور اعمال کا بھی یہی حال ہے۔ دوسرے مذہبی بانی تھے اور ہمیشہ رہیں گے۔

لیکن ہمارے آج کے موضوع کے لیے، کچھ سماجی انصاف کے کارکنوں کا ذکر کرنا جن کے اعمال ان تبدیلیوں سے متاثر ہوئے جو انھوں نے اپنے روحانی طریقوں میں محسوس کیں۔ ہم سب مہاتما گاندھی سے واقف ہیں جن کی زندگی ان کے ہندو روحانی طریقوں سے بہت متاثر تھی اور جو سماجی انصاف کے دیگر اقدامات میں ایک عدم تشدد کی تحریک شروع کرنے کے لیے جانا جاتا ہے جس کے نتیجے میں 1947 میں ہندوستان کی برطانیہ سے آزادی ہوئی۔ ، گاندھی کے غیر متشدد سماجی انصاف کے اقدامات نے ڈاکٹر مارٹن لوتھر کنگ جونیئر کو متاثر کیا جو پہلے ہی روحانی عمل میں تھے اور ایک مذہبی رہنما - ایک پادری کے طور پر خدمات انجام دے رہے تھے۔ یہ وہ تبدیلیاں تھیں جو ان روحانی طریقوں نے ڈاکٹر کنگ میں پیدا کیں اور گاندھی کے کام سے سیکھے گئے اسباق نے انہیں امریکہ میں 1950 اور 1960 کی دہائیوں میں شہری حقوق کی تحریک کی قیادت کرنے کے لیے تیار کیا۔ اور جنوبی افریقہ میں دنیا کے دوسری طرف، رولیہلہ نیلسن منڈیلا، جسے آج افریقہ کی عظیم ترین آزادی کی علامت کے طور پر جانا جاتا ہے، کو مقامی روحانی طریقوں اور ان کے برسوں تنہائی میں رنگ برنگ کے خلاف جنگ کی قیادت کرنے کے لیے تیار کیا گیا تھا۔

تو پھر روحانی مشق سے متاثر ہونے والی تبدیلی کی وضاحت کیسے کی جا سکتی ہے؟ اس رجحان کی وضاحت میری پیشکش کو ختم کرے گی۔ ایسا کرنے کے لیے، میں روحانی عمل اور تبدیلی کی تبدیلی کے درمیان تعلق کو ایک نئے علم کے حصول کے سائنسی عمل سے جوڑنا چاہوں گا، یعنی ایک نیا نظریہ تیار کرنے کا عمل جو اس سے پہلے کی مدت کے لیے درست مانا جا سکتا ہے۔ تردید ہے. سائنسی عمل کی خصوصیات تجربے، تردید اور تبدیلی کی پیشرفت سے ہوتی ہے – جسے عام طور پر پیراڈیم شفٹ کہا جاتا ہے۔ اس وضاحت کے ساتھ انصاف کرنے کے لیے، تین مصنفین اہم ہیں اور ان کا یہاں ذکر کیا جانا چاہیے: 1) سائنسی انقلابات کے ڈھانچے پر تھامس کوہن کا کام؛ 2) Imre Lakatos' Falsification and the Methodology of Scientific Research Programs; اور 3) پال فیرابینڈ کے رشتہ داری پر نوٹس۔

مندرجہ بالا سوال کا جواب دینے کے لیے، میں Feyerabend کے رشتہ داری کے تصور سے شروع کروں گا اور کوہن کے پیراڈائم شفٹ اور Lakatos کے سائنسی عمل (1970) کو مناسب طریقے سے ایک ساتھ باندھنے کی کوشش کروں گا۔

Feyerabend کا خیال یہ ہے کہ یہ ضروری ہے کہ ہم اپنے مضبوط نظریات اور پوزیشنوں سے تھوڑا سا الگ ہو جائیں، یا تو سائنس یا مذہب میں، یا اپنے عقائد کے نظام کے کسی اور شعبے میں، دوسرے کے عقائد یا عالمی نظریات کو سیکھنے یا سمجھنے کی کوشش کریں۔ اس نقطہ نظر سے، یہ استدلال کیا جا سکتا ہے کہ سائنسی علم رشتہ دار ہے، اور نقطہ نظر یا ثقافتوں کے تنوع پر منحصر ہے، اور کسی بھی ادارے، ثقافت، برادریوں یا افراد کو "حقیقت" ہونے کا دعویٰ نہیں کرنا چاہیے جبکہ باقیوں کو بدنام کرتے ہیں۔

مذہب کی تاریخ اور سائنسی ترقی کو سمجھنے کے لیے یہ بہت ضروری ہے۔ عیسائیت کے ابتدائی سالوں سے، چرچ نے دعوی کیا کہ وہ مکمل سچائی کا مالک ہے جیسا کہ مسیح نے اور صحیفوں اور نظریاتی تحریروں میں ظاہر کیا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ چرچ کے قائم کردہ علم کے برعکس خیالات رکھنے والوں کو بدعتیوں کے طور پر خارج کر دیا گیا – درحقیقت، شروع میں، بدعتیوں کو قتل کر دیا گیا؛ بعد میں، انہیں محض بے دخل کر دیا گیا۔

7 میں اسلام کے ظہور کے ساتھ^th حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے ذریعے صدیوں تک عیسائیت اور اسلام کے پیروکاروں کے درمیان دائمی دشمنی، نفرت اور تصادم بڑھتا گیا۔ جس طرح حضرت عیسیٰ علیہ السلام نے اپنے آپ کو "سچائی، زندگی اور واحد راستہ سمجھا، اور نئے عہد اور قانون کو پرانے یہودی احکام، قوانین اور عبادات کے طریقوں سے مختلف قائم کیا،" حضرت محمد کا دعویٰ ہے کہ وہ نبیوں میں سے آخری نبی ہیں۔ خدا، جس کا مطلب ہے کہ جو لوگ اس سے پہلے آئے ان کے پاس پوری سچائی نہیں تھی۔ اسلامی عقیدے کے مطابق، نبی محمد کے پاس وہ تمام سچائی موجود ہے اور وہ اسے ظاہر کرتا ہے جو خدا چاہتا ہے کہ انسانیت سیکھے۔ یہ مذہبی نظریات مختلف تاریخی اور ثقافتی حقائق کے تناظر میں ظاہر کیے گئے تھے۔

یہاں تک کہ جب چرچ نے فطرت کے ارسطو-تھومسٹک فلسفہ کی پیروی کرتے ہوئے یہ دعویٰ کیا اور سکھایا کہ زمین ساکن ہے جب کہ سورج اور ستارے زمین کے گرد گھومتے ہیں، کسی نے بھی اس تمثیلی نظریہ کو غلط ثابت کرنے یا اس کی تردید کرنے کی جرأت نہیں کی، نہ صرف اس لیے کہ اس کی تائید کی گئی تھی۔ قائم کردہ سائنسی برادری، جسے چرچ نے فروغ دیا اور سکھایا، لیکن چونکہ یہ ایک قائم کردہ "مثال" تھا، مذہبی طور پر اور آنکھیں بند کر کے سب کے پاس تھا، بغیر کسی ترغیب کے کہ کوئی "بے ضابطگی" دیکھے جو "ایک بحران کا باعث بن سکتی ہے؛ اور آخر کار بحران کا ایک نئے نمونے سے حل، جیسا کہ تھامس کوہن نے اشارہ کیا۔ یہ 16 تک تھا۔^th صدی، خاص طور پر 1515 میں جب Fr. پولینڈ کے ایک پادری نکولس کوپرنیکس نے ایک پہیلی کو حل کرنے کی طرح کی سائنسی تحقیق کے ذریعے دریافت کیا کہ نسل انسانی صدیوں سے جھوٹ میں رہ رہی ہے، اور یہ کہ قائم کردہ سائنسی طبقہ زمین کی ساکن پوزیشن کے بارے میں غلط تھا، اور اس کے برعکس۔ پوزیشن کے مطابق، یہ واقعی زمین دوسرے سیاروں کی طرح ہے جو سورج کے گرد گھومتی ہے۔ اس "پیراڈائم شفٹ" کو چرچ کی قیادت میں قائم سائنسی کمیونٹی کی طرف سے ایک بدعت کے طور پر لیبل کیا گیا تھا، اور جو لوگ کوپرنیکن تھیوری پر یقین رکھتے تھے اور وہ لوگ جنہوں نے اس کی تعلیم دی تھی انہیں قتل یا خارج کر دیا گیا تھا۔

خلاصہ طور پر، تھامس کوہن جیسے لوگ یہ بحث کریں گے کہ کوپرنیکن تھیوری، کائنات کا ایک ہیلیو سینٹرک نظریہ، نے ایک انقلابی عمل کے ذریعے ایک "مثالی تبدیلی" متعارف کرائی جس کا آغاز زمین اور زمین کے بارے میں پہلے سے نظریہ میں "بے ضابطگی" کی شناخت سے ہوا۔ سورج، اور اس بحران کو حل کرکے جس کا تجربہ قدیم سائنسی برادری نے کیا تھا۔

پال فیرابینڈ جیسے لوگ اس بات پر اصرار کریں گے کہ ہر برادری، ہر گروہ، ہر فرد کو دوسرے سے سیکھنے کے لیے کھلا رہنا چاہیے، کیونکہ کسی ایک برادری یا گروہ یا فرد کے پاس مکمل علم یا سچائی نہیں ہے۔ یہ نقطہ نظر 21 میں بھی بہت متعلقہ ہے۔^st صدی میں پختہ یقین رکھتا ہوں کہ انفرادی روحانی مشقیں نہ صرف خود اور دنیا کے بارے میں اندرونی وضاحت اور سچائی کی دریافت کے لیے اہم ہیں، بلکہ یہ ہماری دنیا میں ایک تبدیلی لانے والی تبدیلی لانے کے لیے جابرانہ اور محدود کنونشن سے توڑنے کے لیے بھی ضروری ہے۔

جیسا کہ Imre Lakatos نے 1970 میں پیش کیا، نیا علم جھوٹ کے عمل کے ذریعے ابھرتا ہے۔ اور "سائنسی ایمانداری، پہلے سے، ایک تجربہ کی وضاحت کرنے پر مشتمل ہے تاکہ اگر نتیجہ نظریہ سے متصادم ہو تو نظریہ کو ترک کر دیا جائے" (ص 96)۔ ہمارے معاملے میں، میں روحانی مشق کو عام طور پر رائج عقائد، علم اور رویے کے ضابطوں کا جائزہ لینے کے لیے ایک شعوری اور مستقل تجربے کے طور پر دیکھتا ہوں۔ اس تجربے کا نتیجہ کسی تبدیلی کی تبدیلی سے دور نہیں ہوگا – سوچ کے عمل اور عمل میں ایک مثالی تبدیلی۔

آپ کا شکریہ اور میں آپ کے سوالات کے جوابات کا منتظر ہوں۔