کرسٹوفر کولمبس: نیویارک میں ایک متنازعہ یادگار
خلاصہ
کرسٹوفر کولمبس، ایک تاریخی طور پر قابل احترام یورپی ہیرو جس سے غالب یوروپی بیانیہ امریکہ کی دریافت کو منسوب کرتا ہے، لیکن جس کی تصویر اور میراث امریکہ اور کیریبین کے مقامی لوگوں کی خاموش نسل کشی کی علامت ہے، ایک متنازع شخصیت بن گیا ہے۔ یہ مقالہ تنازعہ کے دونوں فریقوں کے لیے کرسٹوفر کولمبس کے مجسمے کی علامتی نمائندگی کی کھوج کرتا ہے - اطالوی امریکی جنہوں نے اسے نیویارک شہر کے کولمبس سرکل میں اور دوسری جگہوں پر کھڑا کیا، اور دوسری طرف امریکہ کے مقامی لوگ اور کیریبین جن کے آباؤ اجداد کو دوسری طرف یورپی حملہ آوروں نے ذبح کر دیا تھا۔ تاریخی یادداشت اور تنازعات کے حل کے نظریات کے لینز کے ذریعے، مقالے کی رہنمائی کرسٹوفر کولمبس کے مجسمے کی ہرمینیٹکس – تنقیدی تشریح اور تفہیم کے ذریعے کی جاتی ہے جیسا کہ میں نے میموری کے اس مقام پر اپنی تحقیق کے دوران اس کا تجربہ کیا۔ اس کے علاوہ، مین ہٹن کے قلب میں اس کی عوامی موجودگی سے جو تنازعات اور موجودہ بحثیں جنم لیتی ہیں ان کا تنقیدی تجزیہ کیا جاتا ہے۔ اس ہرمینیوٹیکل کرنے میں کہ کس طرح تنقیدی تجزیہ، تین اہم سوالات کی کھوج کی جاتی ہے۔ 1) کرسٹوفر کولمبس کے مجسمے کو ایک متنازعہ تاریخی یادگار کے طور پر کیسے سمجھا اور سمجھا جا سکتا ہے؟ 2) تاریخی یادداشت کے نظریات ہمیں کرسٹوفر کولمبس کی یادگار کے بارے میں کیا بتاتے ہیں؟ 3) ہم اس متنازعہ تاریخی یادداشت سے کیا سبق سیکھ سکتے ہیں تاکہ مستقبل میں اسی طرح کے تنازعات کو بہتر طریقے سے روکا جا سکے یا ان کو حل کیا جا سکے اور ایک زیادہ جامع، منصفانہ اور رواداری پر مبنی نیو یارک سٹی اور امریکہ کی تعمیر کی جا سکے۔ مقالے کا اختتام امریکہ میں ایک کثیر الثقافتی، متنوع شہر کی مثال کے طور پر نیویارک شہر کے مستقبل پر ایک نظر ڈال کر کیا گیا ہے۔
تعارف
1 ستمبر، 2018 کو، میں نیویارک شہر کے کولمبس سرکل کے لیے وائٹ پلینز، نیویارک میں اپنے گھر سے نکلا۔ کولمبس سرکل نیویارک شہر میں سب سے اہم سائٹس میں سے ایک ہے۔ یہ ایک اہم سائٹ ہے نہ صرف اس وجہ سے کہ یہ مین ہٹن کی چار مرکزی سڑکوں - ویسٹ اینڈ ساؤتھ سینٹرل پارک، براڈوے اور ایتھتھ ایونیو کے چوراہے پر واقع ہے بلکہ سب سے اہم بات یہ ہے کہ کولمبس سرکل کے وسط میں اس مجسمے کا گھر ہے۔ کرسٹوفر کولمبس، ایک تاریخی طور پر قابل احترام یورپی ہیرو جس سے غالب یورپی بیانیہ امریکہ کی دریافت کو منسوب کرتا ہے، لیکن جس کی تصویر اور میراث امریکہ اور کیریبین کے مقامی لوگوں کی خاموش نسل کشی کی علامت ہے۔
امریکہ اور کیریبین میں تاریخی یادداشت کے مقام کے طور پر، میں نے نیویارک شہر کے کولمبس سرکل میں کرسٹوفر کولمبس کی یادگار پر ایک مشاہداتی تحقیق کرنے کا انتخاب کیا تاکہ کرسٹوفر کولمبس کے بارے میں میری سمجھ کو مزید گہرا کیا جائے اور وہ کیوں متنازعہ بن گیا ہے۔ امریکہ اور کیریبین میں اعداد و شمار. اس لیے میرا مقصد کرسٹوفر کولمبس کے مجسمے کی علامتی نمائندگی کو سمجھنا تھا تنازعہ کے دونوں فریقوں کے لیے – اطالوی امریکی جنہوں نے اسے کولمبس سرکل میں اور دوسری جگہوں پر کھڑا کیا، اور امریکہ اور کیریبین کے مقامی لوگ۔ جن کے آباؤ اجداد کو دوسری طرف یورپی حملہ آوروں نے قتل کر دیا تھا۔
تاریخی یادداشت اور تنازعات کے حل کے نظریات کے لینز کے ذریعے، میری عکاسی کرسٹوفر کولمبس کے مجسمے کی ہرمینیٹکس - تنقیدی تشریح اور تفہیم سے رہنمائی کرتی ہے جیسا کہ میں نے اپنے سائٹ کے دورے کے دوران اس کا تجربہ کیا، اور تنازعات اور موجودہ بحثوں کی وضاحت کرتے ہوئے کہ اس کی عوامی موجودگی مین ہٹن کے دل میں ابھرتا ہے۔ اس ہرمینیوٹیکل کرنے میں کہ کس طرح تنقیدی تجزیہ، تین اہم سوالات کی کھوج کی جاتی ہے۔ 1) کرسٹوفر کولمبس کے مجسمے کو ایک متنازعہ تاریخی یادگار کے طور پر کیسے سمجھا اور سمجھا جا سکتا ہے؟ 2) تاریخی یادداشت کے نظریات ہمیں کرسٹوفر کولمبس کی یادگار کے بارے میں کیا بتاتے ہیں؟ 3) ہم اس متنازعہ تاریخی یادداشت سے کیا سبق سیکھ سکتے ہیں تاکہ مستقبل میں اسی طرح کے تنازعات کو بہتر طریقے سے روکا جا سکے یا ان کو حل کیا جا سکے اور ایک زیادہ جامع، منصفانہ اور رواداری پر مبنی نیو یارک سٹی اور امریکہ کی تعمیر کی جا سکے۔
مقالے کا اختتام امریکہ میں ایک کثیر الثقافتی، متنوع شہر کی مثال کے طور پر نیویارک شہر کے مستقبل پر ایک نظر ڈالتے ہوئے ہوتا ہے۔
کولمبس سرکل میں دریافت
نیویارک شہر اپنے ثقافتی تنوع اور متنوع آبادی کی وجہ سے دنیا کا پگھلنے والا برتن ہے۔ اس کے علاوہ، یہ اہم فنکارانہ کاموں، یادگاروں اور نشانیوں کا گھر ہے جو اجتماعی تاریخی یادوں کو مجسم بناتا ہے جس کے نتیجے میں ہم امریکی اور ایک قوم کے طور پر کون ہیں۔ جب کہ نیویارک شہر میں تاریخی یادداشت کے کچھ مقامات پرانے ہیں، کچھ 21 میں تعمیر کیے گئے ہیں۔st صدی اہم تاریخی واقعات کو یادگار بنانے کے لیے جنہوں نے ہمارے لوگوں اور قوم پر انمٹ نقوش چھوڑے ہیں۔ اگرچہ کچھ امریکیوں اور بین الاقوامی سیاحوں کی طرف سے مقبول اور زیادہ کثرت سے آتے ہیں، دوسرے اب اتنے مقبول نہیں رہے جتنے پہلے کھڑے ہونے کے وقت ہوتے تھے۔
9/11 کی یادگار نیویارک شہر میں اجتماعی یادوں کی ایک بہت زیادہ دیکھی جانے والی جگہ کی ایک مثال ہے۔ کیونکہ نائن الیون کی یاد ابھی تک ہمارے ذہنوں میں تازہ ہے، میں نے اس پر اپنا عکس وقف کرنے کا منصوبہ بنایا تھا۔ لیکن جب میں نے نیویارک شہر میں تاریخی یادداشت کے دیگر مقامات پر تحقیق کی تو میں نے دریافت کیا کہ اگست 9 میں شارلٹس ول میں ہونے والے واقعات نے امریکہ میں تاریخی طور پر قابل احترام لیکن متنازعہ یادگاروں پر ایک "مشکل گفتگو" (اسٹون ایٹ ال۔، 11) کو جنم دیا ہے۔ 2017 میں چارلسٹن، ساؤتھ کیرولائنا میں ایمانوئل افریقی میتھوڈسٹ ایپسکوپل چرچ کے اندر بڑے پیمانے پر شوٹنگ کے بعد سے، ڈیلن روف، جو سفید فام بالادستی گروپ کے ایک نوجوان پیروکار اور کنفیڈریٹ کے نشانات اور یادگاروں کے کٹر حامی ہیں، بہت سے شہروں نے مجسموں اور دیگر یادگاروں کو ہٹانے کے حق میں ووٹ دیا ہے۔ نفرت اور ظلم کی علامت۔
اگرچہ ہماری قومی عوامی گفتگو نے زیادہ تر کنفیڈریٹ یادگاروں اور جھنڈے پر توجہ مرکوز کی ہے جیسے کہ شارلٹس وِل کا معاملہ جہاں شہر نے رابرٹ ای لی کے مجسمے کو ایمنسیپیشن پارک سے ہٹانے کے حق میں ووٹ دیا، نیو یارک شہر میں بنیادی طور پر کرسٹوفر کولمبس کے مجسمے پر توجہ مرکوز کی گئی ہے۔ اور یہ امریکہ اور کیریبین کے مقامی لوگوں کے لئے کیا علامت ہے۔ ایک نیویارکر کے طور پر، میں نے 2017 میں کرسٹوفر کولمبس کے مجسمے کے خلاف بہت سے مظاہروں کا مشاہدہ کیا۔ مظاہرین اور مقامی لوگوں نے مطالبہ کیا کہ کولمبس کے مجسمے کو کولمبس سرکل سے ہٹا دیا جائے اور یہ کہ کولمبس کی جگہ امریکہ کے مقامی لوگوں کی نمائندگی کرنے والا ایک خاص مجسمہ یا یادگار بنایا جائے۔
جب مظاہرے جاری تھے، مجھے یاد ہے کہ میں نے اپنے آپ سے یہ دو سوالات پوچھے تھے: امریکہ اور کیریبین کے مقامی لوگوں کے تجربے نے انہیں تاریخی طور پر معروف لیجنڈ کرسٹوفر کولمبس کو ہٹانے کا کھلے عام اور شدید مطالبہ کرنے پر مجبور کیا، جس کے بارے میں کہا گیا تھا کہ امریکہ کو دریافت کیا ہے؟ 21 میں ان کا مطالبہ کن بنیادوں پر جائز ہوگا؟st صدی نیویارک شہر؟ ان سوالات کے جوابات تلاش کرنے کے لیے، میں نے کرسٹوفر کولمبس کے مجسمے پر غور کرنے کا فیصلہ کیا جیسا کہ یہ نیویارک شہر کے کولمبس سرکل سے دنیا کے سامنے پیش کیا گیا ہے اور یہ دریافت کرنے کے لیے کہ شہر کی عوامی جگہ میں اس کی موجودگی کا تمام نیو یارک والوں کے لیے کیا مطلب ہے۔
جب میں کولمبس سرکل کے وسط میں کرسٹوفر کولمبس کے مجسمے کے قریب کھڑا تھا، میں واقعی حیران ہوا کہ کس طرح اطالوی مجسمہ ساز، گیٹانو روسو نے 76 فٹ اونچی یادگار میں کرسٹوفر کولمبس کی زندگی اور سفر کی نمائندگی کی۔ اٹلی میں کھدی ہوئی، کولمبس کی یادگار کولمبس سرکل میں 13 اکتوبر 1892 کو امریکہ میں کولمبس کی آمد کی 400 ویں سالگرہ کی یاد میں نصب کی گئی تھی۔ اگرچہ میں ایک فنکار یا ملاح نہیں ہوں، میں کولمبس کے امریکہ کے سفر کی تفصیلی نمائندگی دریافت کر سکتا ہوں۔ مثال کے طور پر، کولمبس کو اس یادگار پر ایک بہادر ملاح کے طور پر دکھایا گیا ہے جو اس کی مہم جوئی اور اس کی نئی دریافتوں کے حیرت میں اپنے جہاز میں کھڑا ہے۔ اس کے علاوہ، یادگار میں کرسٹوفر کولمبس کے نیچے موجود تین جہازوں کی کانسی کی طرح کی نمائندگی ہے۔ جیسا کہ میں نے یہ جاننے کے لیے تحقیق کی کہ یہ جہاز نیویارک سٹی ڈیپارٹمنٹ آف پارکس اینڈ ریکریشن کی ویب سائٹ پر کیا ہیں، مجھے معلوم ہوا کہ انہیں نینا، Pinta، اور سانتا ماریا - کولمبس نے سپین سے بہاماس کے اپنے پہلے سفر کے دوران تین بحری جہاز استعمال کیے جو 3 اگست 1492 کو روانہ ہوئے اور 12 اکتوبر 1492 کو پہنچے۔ کولمبس کی یادگار کے نچلے حصے میں ایک پروں والی مخلوق ہے جو ایک محافظ فرشتہ کی طرح دکھائی دیتی ہے۔
میری حیرت کی بات ہے، اگرچہ، اور اس غالب داستان کی تقویت اور تصدیق میں کہ کرسٹوفر کولمبس امریکہ کو دریافت کرنے والا پہلا شخص تھا، اس یادگار پر کوئی ایسی چیز نہیں ہے جو ان مقامی یا ہندوستانیوں کی نمائندگی کرتی ہو جو کولمبس کی آمد سے پہلے ہی امریکہ میں رہ رہے تھے۔ اس کا گروپ. اس یادگار پر سب کچھ کرسٹوفر کولمبس کے بارے میں ہے۔ ہر چیز امریکہ کے بارے میں اس کی بہادر دریافت کی داستان کو پیش کرتی ہے۔
جیسا کہ اس کے بعد کے حصے میں بحث کی گئی ہے، کولمبس کی یادگار نہ صرف ان لوگوں کے لیے ایک یادگار جگہ ہے جنہوں نے اس کے لیے ادائیگی کی اور اسے تعمیر کیا - اطالوی امریکیوں - بلکہ یہ مقامی امریکیوں کے لیے تاریخ اور یادداشت کی جگہ بھی ہے، کیونکہ وہ بھی دردناک یادگاروں کو یاد کرتے ہیں۔ اور کولمبس اور اس کے پیروکاروں کے ساتھ ان کے آباؤ اجداد کا تکلیف دہ تصادم جب بھی وہ کرسٹوفر کولمبس کو نیو یارک شہر کے قلب میں بلند ہوتے دیکھتے ہیں۔ اس کے علاوہ نیویارک شہر کے کولمبس سرکل میں کرسٹوفر کولمبس کا مجسمہ بن گیا ہے۔ ٹرمینس ad quo اور ٹرمینس اشتہار quem ہر اکتوبر میں کولمبس ڈے پریڈ کا (آغاز اور اختتامی نقطہ)۔ نیویارک کے بہت سے لوگ کولمبس سرکل میں جمع ہوتے ہیں تاکہ کرسٹوفر کولمبس اور اس کے گروپ کے ساتھ ان کی دریافت اور امریکہ پر حملے کا دوبارہ تجربہ کریں۔ تاہم، جیسا کہ اطالوی امریکیوں نے – جنہوں نے اس یادگار کے لیے ادائیگی کی اور اسے نصب کیا – اور ہسپانوی امریکیوں نے جن کے آباؤ اجداد نے کولمبس کے امریکہ کے متعدد سفروں کو سپانسر کیا اور اس کے نتیجے میں اس حملے میں حصہ لیا اور اس سے فائدہ اٹھایا، اسی طرح دوسرے یورپی امریکی بھی خوشی سے مناتے ہیں۔ کولمبس ڈے، امریکی آبادی کا ایک حصہ - مقامی یا ہندوستانی امریکی، جو کہ امریکہ کہلانے والی نئی لیکن پرانی سرزمین کے حقیقی مالک ہیں - کو یورپی حملہ آوروں کے ہاتھوں ان کی انسانی اور ثقافتی نسل کشی کی مسلسل یاد دلائی جاتی ہے، یہ ایک پوشیدہ/خاموش نسل کشی ہے۔ جو کرسٹوفر کولمبس کے دنوں میں اور اس کے بعد ہوا تھا۔ یہ تضاد جو کولمبس کی یادگار میں شامل ہے، حال ہی میں نیویارک شہر میں کرسٹوفر کولمبس کے مجسمے کی تاریخی مطابقت اور علامت کے بارے میں ایک سنگین تنازعہ اور تنازعہ کو ہوا دی ہے۔
کرسٹوفر کولمبس کا مجسمہ: نیو یارک شہر میں ایک متنازعہ یادگار
جب میں نیویارک شہر کے کولمبس سرکل میں کرسٹوفر کولمبس کی شاندار اور خوبصورت یادگار کو دیکھ رہا تھا، میں اس یادگار پر حالیہ دنوں میں ہونے والی متنازعہ بحثوں کے بارے میں بھی سوچ رہا تھا۔ 2017 میں، میں نے کولمبس سرکل میں بہت سے مظاہرین کو دیکھا تھا جو کرسٹوفر کولمبس کے مجسمے کو ہٹانے کا مطالبہ کر رہے تھے۔ نیو یارک سٹی کے ریڈیو اور ٹیلی ویژن اسٹیشن سبھی کولمبس کی یادگار کے ارد گرد کے تنازعات کے بارے میں بات کر رہے تھے۔ ہمیشہ کی طرح، نیو یارک ریاست اور شہر کے سیاست دان اس بات پر منقسم تھے کہ آیا کولمبس کی یادگار کو ہٹایا جانا چاہیے یا رہنا چاہیے۔ چونکہ کولمبس سرکل اور کولمبس کا مجسمہ نیو یارک سٹی کی عوامی جگہ اور پارک کے اندر ہے، اس کے بعد یہ نیویارک شہر کے منتخب عہدیداروں کو میئر کی قیادت میں فیصلہ کرنے اور عمل کرنے کا پابند کرتا ہے۔
ستمبر 8، 2017، میئر بل ڈی بلاسیو نے سٹی آرٹ، یادگاروں اور مارکروں پر میئرل ایڈوائزری کمیشن قائم کیا۔ (میئر کا دفتر، 2017)۔ اس کمیشن نے سماعتیں کیں، فریقین اور عوام سے درخواستیں وصول کیں، اور اس پر پولرائزڈ دلائل اکٹھے کیے کہ کولمبس کی یادگار کو کیوں رہنا چاہیے یا ہٹایا جانا چاہیے۔ اس متنازعہ معاملے پر اضافی ڈیٹا اور رائے عامہ جمع کرنے کے لیے بھی سروے کا استعمال کیا گیا۔ کے مطابق سٹی آرٹ، یادگاروں اور مارکروں پر میئرل ایڈوائزری کمیشن کی رپورٹ (2018)، "اس یادگار کی تشخیص میں غور کیے جانے والے وقت کے چاروں لمحات کے بارے میں شدید اختلافات ہیں: کرسٹوفر کولمبس کی زندگی، یادگار کے کام کے وقت کا ارادہ، اس کے موجودہ اثرات اور معنی، اور اس کا مستقبل۔ میراث" (ص 28)۔
سب سے پہلے، کرسٹوفر کولمبس کی زندگی کے ارد گرد بہت سے تنازعات موجود ہیں. اس سے جڑے چند اہم مسائل میں یہ شامل ہیں کہ آیا کولمبس نے حقیقت میں امریکہ کو دریافت کیا یا امریکہ نے اسے دریافت کیا۔ اس نے امریکہ اور کیریبین کے مقامی لوگوں کے ساتھ سلوک کیا یا نہیں جنہوں نے اس کا اور اس کے وفد کا خیرمقدم کیا اور انہیں مہمان نوازی کی پیشکش کی، ان کے ساتھ اچھا یا برا سلوک کیا؛ اس نے اور اس کے بعد آنے والوں نے امریکہ اور کیریبین کے مقامی لوگوں کو ذبح کیا یا نہیں؛ آیا امریکہ میں کولمبس کے اقدامات امریکہ اور کیریبین کے مقامی لوگوں کے اخلاقی اصولوں کے مطابق تھے یا نہیں؛ اور چاہے کولمبس اور اس کے بعد آنے والوں نے امریکہ اور کیریبین کے مقامی لوگوں کو ان کی سرزمین، روایات، ثقافت، مذہب، نظام حکومت اور وسائل سے زبردستی بے دخل کر دیا۔
دوسرا، اس بارے میں متنازعہ دلائل کہ آیا کولمبس کی یادگار کو رہنا چاہیے یا ہٹا دیا جانا چاہیے، اس یادگار کو نصب کرنے / شروع کرنے کے وقت، اور ارادے سے تاریخی تعلق رکھتے ہیں۔ نیویارک شہر میں کرسٹوفر کولمبس اور کولمبس سرکل کے مجسمے کو بہتر طور پر سمجھنے کے لیے، یہ ضروری ہے کہ ہم یہ سمجھیں کہ اطالوی امریکی ہونے کا مطلب نہ صرف نیویارک بلکہ ریاستہائے متحدہ کے دیگر تمام حصوں میں 1892 میں جب کولمبس یادگار نصب اور کام شروع کیا گیا تھا. نیویارک شہر میں کولمبس کی یادگار کیوں نصب کی گئی؟ یادگار اطالوی امریکیوں کے لئے کیا نمائندگی کرتی ہے جنہوں نے اس کے لئے ادائیگی کی اور اسے نصب کیا؟ کولمبس کی یادگار اور کولمبس ڈے کا اطالوی امریکیوں کی طرف سے شدید اور پرجوش طریقے سے دفاع کیوں کیا جاتا ہے؟ ان سوالات کی بے شمار اور بڑی وضاحتیں تلاش کیے بغیر، a جان وائلا کا جواب (2017)، نیشنل اطالوی امریکن فاؤنڈیشن کے صدر، غور کرنے کے قابل ہیں:
بہت سے لوگوں کے لیے، جن میں کچھ اطالوی-امریکی بھی شامل ہیں، کولمبس کے جشن کو یورپیوں کے ہاتھوں مقامی لوگوں کے مصائب کو کم کرنے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ لیکن میری کمیونٹی کے لاتعداد لوگوں کے لیے، کولمبس، اور کولمبس ڈے، اس ملک کے لیے ہماری شراکت کو منانے کا ایک موقع پیش کرتے ہیں۔ 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں بڑی تعداد میں اطالوی تارکین وطن کی آمد سے پہلے بھی، کولمبس اس وقت کی مروجہ اطالوی مخالفیت کے خلاف احتجاج کرنے والی شخصیت تھے۔ (پیرا 3-4)
نیو یارک شہر میں کولمبس کی یادگار پر تحریروں سے پتہ چلتا ہے کہ کرسٹوفر کولمبس کے مجسمے کی تنصیب اور اس کا کام اطالوی امریکیوں کی جانب سے مرکزی دھارے کے امریکہ میں اپنی شناخت کو تقویت دینے کی ایک شعوری حکمت عملی سے پیدا ہوا ہے تاکہ سانحات، دشمنیوں اور جنگوں کو ختم کیا جا سکے۔ امتیازی سلوک جس کا وہ ایک وقت میں سامنا کر رہے تھے۔ اطالوی امریکیوں کو نشانہ بنایا گیا اور انہیں ستایا گیا، اور اسی لیے امریکی کہانی میں شامل ہونے کے لیے تڑپ اٹھے۔ انہوں نے کرسٹوفر کولمبس کی شخصیت میں امریکی کہانی، شمولیت اور اتحاد کی علامت پائی جو کہ ایک اطالوی ہے۔ جیسا کہ Viola (2017) مزید وضاحت کرتا ہے:
یہ ان المناک ہلاکتوں کے ردعمل میں تھا کہ نیویارک میں ابتدائی اطالوی-امریکی کمیونٹی نے کولمبس سرکل کی یادگار کو اپنے نئے شہر میں دینے کے لیے نجی عطیات کو اکٹھا کیا۔ لہٰذا یہ مجسمہ جو اب یوروپی فتح کی علامت کے طور پر بدنام کیا جاتا ہے شروع سے ہی تارکین وطن کی ایک کمیونٹی کی طرف سے ملک سے محبت کا ثبوت تھا جو اپنے نئے، اور بعض اوقات مخالفانہ، گھر میں قبولیت حاصل کرنے کے لیے جدوجہد کر رہے تھے… ہمیں یقین ہے کہ کرسٹوفر کولمبس دریافت کی اقدار کی نمائندگی کرتا ہے۔ خطرہ جو امریکی خواب کے مرکز میں ہے، اور یہ کہ ہمارا کام اس کی میراث سے سب سے زیادہ قریب سے وابستہ کمیونٹی کے طور پر ہے کہ وہ آگے بڑھنے کے لیے ایک حساس اور پرکشش راستے میں سب سے آگے رہیں۔ (پیرا 8 اور 10)
کولمبس کی یادگار سے مضبوط وابستگی اور فخر جس کا مظاہرہ اطالوی امریکیوں نے کیا ہے اس کا انکشاف میئرل ایڈوائزری کمیشن آن سٹی آرٹ، مونومنٹس اور مارکرز پر بھی 2017 میں ان کی عوامی سماعت کے دوران ہوا۔ کمیشن کی رپورٹ (2018) کے مطابق، "کولمبس یادگار 1892 میں قائم کی گئی تھی، امریکی تاریخ میں اطالوی مخالف تشدد کی سب سے زیادہ سنگین کارروائیوں میں سے ایک کے بعد: گیارہ اطالوی امریکیوں کا ماورائے عدالت قتل جو نیو اورلینز میں ایک جرم سے بری ہو گئے تھے" (صفحہ 29) . اسی وجہ سے، اطالوی امریکی نیشنل اطالوی امریکن فاؤنڈیشن کی قیادت میں کولمبس سرکل سے کولمبس یادگار کو ہٹانے/منتقل کرنے کی سختی اور شدید مخالفت کرتے ہیں۔ اس تنظیم کے صدر، وائلا (2017) کے الفاظ میں، "'تاریخ کو پھاڑنا' اس تاریخ کو نہیں بدلتا" (پیرا 7)۔ اس کے علاوہ، وائلا (2017) اور اس کی نیشنل اطالوی امریکن فاؤنڈیشن کا کہنا ہے کہ:
فرینکلن روزویلٹ کی بہت سی یادگاریں ہیں، اور اگرچہ اس نے دوسری جنگ عظیم کے دوران جاپانی-امریکیوں اور اطالوی-امریکیوں کو قید کرنے کی اجازت دی تھی، لیکن ہم بطور نسلی گروہ اس کے مجسموں کو تباہ کرنے کا مطالبہ نہیں کر رہے ہیں۔ اور نہ ہی ہم تھیوڈور روزویلٹ کو خراج تحسین پیش کر رہے ہیں، جنہوں نے 1891 میں، امریکی تاریخ کی سب سے بڑی اجتماعی لنچنگ میں 11 جھوٹے الزام لگانے والے سسلین-امریکیوں کے قتل کے بعد، لکھا کہ اس کے خیال میں یہ واقعہ "ایک اچھی چیز ہے۔ (پیرا 8)
تیسرا، اور مذکورہ بالا بحث پر غور کرتے ہوئے، کولمبس کی یادگار کا آج بہت سے نیو یارک والوں کے لیے کیا مطلب ہے جو اطالوی امریکی کمیونٹی کے رکن نہیں ہیں؟ نیو یارک کے مقامی باشندوں اور امریکی ہندوستانیوں کے لیے کرسٹوفر کولمبس کون ہے؟ نیو یارک شہر کے کولمبس سرکل میں کولمبس کی یادگار کی موجودگی کا نیویارک شہر کے اصل مالکان اور دیگر اقلیتوں پر کیا اثر پڑتا ہے، مثال کے طور پر مقامی/ہندوستانی امریکیوں اور افریقی امریکیوں پر؟ میئرل ایڈوائزری کمیشن آن سٹی آرٹ، مونومینٹس اور مارکرز (2018) کی رپورٹ سے پتہ چلتا ہے کہ "کولمبس پورے امریکہ میں مقامی لوگوں کی نسل کشی اور ٹرانس اٹلانٹک غلاموں کی تجارت کے آغاز کی یاد دہانی کے طور پر کام کرتا ہے" (p. 28)۔
جیسا کہ پہلے سے چھپی ہوئی، دبی ہوئی سچائیوں اور خاموش داستانوں کی تبدیلی اور انکشاف کی لہر پورے امریکہ میں اُڑنا شروع ہو گئی ہے، شمالی امریکہ اور کیریبین کے لاکھوں لوگوں نے کرسٹوفر کولمبس کی تاریخ کے بارے میں اور سیکھی ہوئی غالب داستان پر سوال اٹھانا شروع کر دیے ہیں۔ ان کارکنوں کے لیے، اب وقت آگیا ہے کہ امریکی آبادی کے ایک حصے کی حمایت کرنے کے لیے اسکولوں اور عوامی گفتگو میں جو کچھ پڑھایا جاتا تھا، اس سے پہلے چھپی ہوئی، چھپی ہوئی اور دبی ہوئی سچائیوں کو دوبارہ سیکھنے اور عام کرنے کے لیے۔ کارکنوں کے بہت سے گروہ یہ ظاہر کرنے کے لیے مختلف حکمت عملیوں میں مصروف رہے ہیں کہ وہ کرسٹوفر کولمبس کی علامت کے بارے میں کیا سچ سمجھتے ہیں۔ شمالی امریکہ کے کچھ شہروں، مثال کے طور پر، لاس اینجلس، نے "آفیشل طور پر کولمبس ڈے کی تقریبات کو مقامی لوگوں کے دن سے بدل دیا ہے" (Viola، 2017، para. 2)، اور یہی مطالبہ نیویارک شہر میں بھی کیا گیا ہے۔ نیویارک شہر میں کرسٹوفر کولمبس کے مجسمے کو حال ہی میں کولمبس اور اس کے ساتھی متلاشیوں کے ہاتھوں میں خون کی علامت سرخ (یا رنگین) نشان زد کیا گیا ہے۔ بالٹیمور میں ایک کے بارے میں کہا گیا تھا کہ توڑ پھوڑ کی گئی تھی۔ اور یونکرز، نیو یارک میں ایک کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ پرتشدد اور "غیر رسمی طور پر سر قلم کیا گیا" (وائلا، 2017، پیرا 2)۔ امریکہ بھر میں مختلف کارکنوں کے ذریعے استعمال کیے جانے والے ان تمام حربوں کا ایک ہی مقصد ہے: خاموشی کو توڑنا؛ چھپی ہوئی داستان کو ننگا کرنا؛ متاثرین کے نقطہ نظر سے کیا ہوا اس کے بارے میں کہانی سنائیں، اور بحالی انصاف کا مطالبہ کریں - جس میں جو کچھ ہوا اس کا اعتراف، معاوضہ یا معاوضہ، اور شفایابی شامل ہے - ابھی کیا جائے اور بعد میں نہیں۔
چوتھا، نیو یارک سٹی کرسٹوفر کولمبس کے شخص اور مجسمے سے متعلق ان تنازعات سے کیسے نمٹتا ہے، اس وراثت کا تعین اور وضاحت کرے گا جو یہ شہر نیویارک شہر کے لوگوں کے لیے چھوڑ رہا ہے۔ ایک ایسے وقت میں جب مقامی امریکی، بشمول لینیپ اور الگونکوئین لوگ، اپنی ثقافتی شناخت اور تاریخی سرزمین کو دوبارہ بنانے، دوبارہ تعمیر کرنے اور دوبارہ دعوی کرنے کی کوشش کر رہے ہیں، یہ بہت اہم ہو جاتا ہے کہ نیویارک سٹی اس متنازعہ یادگار کے مطالعہ کے لیے کافی وسائل مختص کرے، کیا یہ مختلف فریقوں کی نمائندگی کرتا ہے، اور اس تنازعہ کو جنم دیتا ہے۔ اس سے شہر کو زمینی، امتیازی سلوک اور غلامی کی میراث کے مسائل سے نمٹنے کے لیے فعال اور غیر جانبدارانہ تنازعات کے حل کے نظام اور عمل تیار کرنے میں مدد ملے گی تاکہ انصاف، مفاہمت، مکالمے، اجتماعی شفا، مساوات اور مساوات کا راستہ بنایا جا سکے۔
یہاں جو سوال ذہن میں آتا ہے وہ یہ ہے کہ: کیا نیو یارک شہر کولمبس سرکل میں کرسٹوفر کولمبس کی یادگار کو "ایک تاریخی شخصیت جس کے مقامی لوگوں کے حوالے سے اقدامات بے دخلی، غلامی اور نسل کشی کے آغاز کی نمائندگی کرتے ہیں" کی تعظیم جاری رکھے بغیر رکھ سکتا ہے؟ (شہر کے فن، یادگاروں اور نشانات پر میئرل ایڈوائزری کمیشن، 2018، صفحہ 30)۔ کے بعض ارکان کی طرف سے اس پر استدلال کیا گیا ہے۔ میئرل ایڈوائزری کمیشن آن سٹی آرٹ، یادگار، اور نشانات (2018) کہ کولمبس کی یادگار علامت ہے:
دیسی پن اور غلامی کو مٹانے کا عمل۔ جو لوگ اتنے متاثر ہوتے ہیں وہ اپنے اندر یادداشت کے گہرے محفوظ شدہ دستاویزات اور زندہ تجربہ رکھتے ہیں جن کا سامنا یادگار پر ہوتا ہے… مجسمے کا نمایاں مقام اس تصور کی تصدیق کرتا ہے کہ جو لوگ خلا کو کنٹرول کرتے ہیں ان کے پاس طاقت ہوتی ہے، اور اس طاقت کا مناسب اندازہ لگانے کا واحد طریقہ اسے ہٹانا ہے یا مجسمے کو منتقل کریں. انصاف کی طرف بڑھنے کے لیے، کمیشن کے یہ اراکین تسلیم کرتے ہیں کہ مساوات کا مطلب ہے کہ ایک ہی لوگوں کو ہمیشہ تکلیف کا سامنا نہیں کرنا پڑتا، بلکہ یہ ایک مشترکہ ریاست ہے۔ انصاف کا مطلب یہ ہے کہ تکلیف کو دوبارہ تقسیم کیا جائے۔ (ص 30)
کولمبس کی یادگار اور امریکہ اور کیریبین کے مقامی لوگوں کے ساتھ ساتھ افریقی امریکیوں کی تکلیف دہ تاریخی یادداشت کے درمیان تعلق کو تاریخی یادداشت کے نظریاتی لینز کے ذریعے بہتر طور پر سمجھا اور سمجھا جائے گا۔
تاریخی یادداشت کے نظریات ہمیں اس متنازعہ یادگار کے بارے میں کیا بتاتے ہیں؟
لوگوں کو ان کی زمینوں یا جائیدادوں سے بے دخل کرنا اور نوآبادیات کبھی بھی امن کا عمل نہیں ہیں بلکہ جارحیت اور جبر کے ذریعے ہی حاصل کیا جا سکتا ہے۔ امریکہ اور کیریبین کے مقامی لوگوں کے لیے جنہوں نے قدرت کی عطا کردہ چیزوں کی حفاظت اور برقرار رکھنے کے لیے بہت مزاحمت کا مظاہرہ کیا، اور جو اس عمل میں مارے گئے، انھیں ان کی سرزمین سے بے دخل کرنا ایک جنگی عمل ہے۔ اپنی کتاب میں، جنگ ایک ایسی طاقت ہے جو ہمیں معنی دیتی ہے۔, Hedges (2014) کی رائے ہے کہ جنگ "ثقافت پر غلبہ رکھتی ہے، یادداشت کو مسخ کرتی ہے، زبان کو خراب کرتی ہے، اور اپنے اردگرد کی ہر چیز کو متاثر کرتی ہے … جنگ برائی کی صلاحیت کو بے نقاب کرتی ہے جو ہم سب کے اندر سطح سے نیچے نہیں چھپی ہوئی ہے۔ اور یہی وجہ ہے کہ بہت سے لوگوں کے لیے، جنگ ختم ہونے کے بعد اس پر بحث کرنا بہت مشکل ہے" (ص 3)۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ امریکہ اور کیریبین کے مقامی لوگوں کی تاریخی یادداشت اور تکلیف دہ تجربات کو ہائی جیک کیا گیا تھا، دبا دیا گیا تھا اور کچھ عرصہ پہلے تک فراموش کر دیا گیا تھا کیونکہ مجرم نہیں چاہتے تھے کہ اس طرح کی تکلیف دہ تاریخی یاد کو منتقل کیا جائے۔
کولمبس کی یادگار کو مقامی لوگوں کی نمائندگی کرنے والی یادگار سے بدلنے کی مقامی لوگوں کی تحریک، اور کولمبس ڈے کو مقامی لوگوں کے دن سے بدلنے کا ان کا مطالبہ، اس بات کا اشارہ ہے کہ متاثرین کی زبانی تاریخ آہستہ آہستہ تکلیف دہ اور تکلیف دہ تجربات پر روشنی ڈالنے کے لیے بیان کی جا رہی ہے۔ انہوں نے سینکڑوں سالوں تک برداشت کیا. لیکن بیانیہ کو کنٹرول کرنے والے مجرموں کے لیے، Hedges (2014) نے تصدیق کی: "جب کہ ہم اپنے ہی مرنے والوں کی تعظیم اور ماتم کرتے ہیں تو ہم ان لوگوں کے بارے میں متجسس طور پر لاتعلق رہتے ہیں جنہیں ہم قتل کرتے ہیں" (p. 14)۔ جیسا کہ اوپر بیان کیا گیا ہے، اطالوی امریکیوں نے کولمبس کی یادگار کی تعمیر اور تنصیب کے ساتھ ساتھ کولمبس ڈے کے لیے لابنگ کی تاکہ امریکی تاریخ میں اپنے ورثے اور شراکت کو منایا جا سکے۔ تاہم، چونکہ کولمبس کی امریکہ میں آمد کے دوران اور اس کے بعد امریکہ اور کیریبین کے مقامی لوگوں کے خلاف ڈھائے جانے والے مظالم کا ابھی تک عوامی سطح پر خطاب اور اعتراف نہیں کیا گیا ہے، کیا کولمبس کی یادگار کے ساتھ سب سے متنوع شہر میں جشن منایا جاتا ہے؟ کیا دنیا اس سرزمین کے مقامی لوگوں کی دردناک یادوں سے لاتعلقی اور انکار کو برقرار نہیں رکھتی؟ اس کے علاوہ، کیا غلامی کی کوئی عوامی تلافی یا معاوضہ ہوا ہے جو کولمبس کی امریکہ آمد سے وابستہ ہے؟ یک طرفہ جشن یا تاریخی یادداشت کی تعلیم بہت مشکوک ہے۔
صدیوں سے، ہمارے ماہرین تعلیم نے کرسٹوفر کولمبس کی امریکہ آمد کے بارے میں ایک یکطرفہ داستان کو دوبارہ ترتیب دیا ہے - یعنی اقتدار میں رہنے والوں کی داستان۔ کولمبس اور امریکہ میں اس کی مہم جوئی کے بارے میں یہ یورو سینٹرک بیانیہ اسکولوں میں پڑھایا جاتا ہے، کتابوں میں لکھا جاتا ہے، عوامی حلقوں میں اس پر تبادلہ خیال کیا جاتا ہے، اور اس کی درستگی اور سچائی پر سوال اٹھائے بغیر عوامی پالیسی سازی کے فیصلوں کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ یہ ہماری قومی تاریخ کا حصہ بن گیا اور اس کا مقابلہ نہیں کیا گیا۔ پہلی جماعت کے ابتدائی اسکول کے طالب علم سے پوچھیں جو امریکہ کو دریافت کرنے والا پہلا شخص تھا، اور وہ آپ کو بتائے گا کہ یہ کرسٹوفر کولمبس ہے۔ سوال یہ ہے کہ کیا کرسٹوفر کولمبس نے امریکہ دریافت کیا یا امریکہ نے اسے دریافت کیا؟ "سیاق و سباق سب کچھ ہے: یادداشت کی نوعیت" میں اینجل (1999) نے مقابلہ شدہ میموری کے تصور پر بحث کی۔ یادداشت کے ساتھ منسلک چیلنج صرف یہ نہیں ہے کہ یاد رکھنے والے کو کیسے یاد کیا جائے اور منتقل کیا جائے، بلکہ بڑے پیمانے پر یہ ہے کہ جو چیز منتقل کی جاتی ہے یا دوسروں کے ساتھ شیئر کی جاتی ہے – یعنی کسی کی کہانی یا داستان – اس کا مقابلہ کیا جاتا ہے یا نہیں۔ چاہے اسے سچ کے طور پر قبول کیا جائے یا غلط کے طور پر مسترد کیا جائے۔ کیا ہم اب بھی اس داستان پر قائم رہ سکتے ہیں کہ کرسٹوفر کولمبس 21 میں بھی امریکہ کو دریافت کرنے والا پہلا شخص تھا؟st صدی؟ ان مقامی لوگوں کا کیا ہوگا جو پہلے ہی امریکہ میں رہ رہے تھے؟ کیا اس کا مطلب ہے کہ وہ نہیں جانتے تھے کہ وہ امریکہ میں رہ رہے ہیں؟ کیا وہ نہیں جانتے تھے کہ وہ کہاں ہیں؟ یا انہیں اتنا انسان نہیں سمجھا جاتا کہ وہ امریکہ میں تھے؟
امریکہ اور کیریبین کے مقامی لوگوں کی زبانی اور تحریری تاریخ کا تفصیلی اور گہرائی سے مطالعہ اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ ان مقامی لوگوں کی ثقافت اور زندگی گزارنے اور بات چیت کرنے کے طریقے تھے۔ کولمبس اور کولمبس کے بعد کے حملہ آوروں کے ان کے تکلیف دہ تجربات نسل در نسل منتقل ہوتے رہتے ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ مقامی لوگوں کے گروہوں کے ساتھ ساتھ دیگر اقلیتوں کے اندر بھی بہت کچھ یاد اور منتقل کیا جاتا ہے۔ جیسا کہ اینجل (1999) نے تصدیق کی ہے، "ہر یادداشت کسی نہ کسی طریقے سے، یاداشت کے اندرونی تجربے پر منحصر ہے۔ زیادہ تر وقت یہ اندرونی نمائندگی حیرت انگیز طور پر درست ہوتی ہیں اور ہمیں معلومات کے بھرپور ذرائع فراہم کرتی ہیں" (ص 3)۔ چیلنج یہ جاننا ہے کہ کس کی "اندرونی نمائندگی" یا یادداشت درست ہے۔ کیا ہمیں جمود کو قبول کرنا جاری رکھنا چاہیے – کولمبس اور اس کی بہادری کے بارے میں پرانی، غالب داستان؟ یا اب ہمیں صفحہ پلٹنا چاہیے اور حقیقت کو ان لوگوں کی آنکھوں سے دیکھنا چاہیے جن کی زمینیں زبردستی چھین لی گئیں اور جن کے آباؤ اجداد کو کولمبس اور اس کے پسندوں کے ہاتھوں انسانی اور ثقافتی نسل کشی کا سامنا کرنا پڑا؟ میرے اپنے جائزے کے مطابق، نیویارک شہر میں مین ہٹن کے قلب میں کولمبس کی یادگار کی موجودگی نے سوئے ہوئے کتے کو بھونکنے کے لیے جگا دیا ہے۔ اب ہم کرسٹوفر کولمبس کے بارے میں ایک مختلف داستان یا کہانی ان لوگوں کے نقطہ نظر سے سن سکتے ہیں جن کے آباؤ اجداد نے اسے اور اس کے جانشینوں – امریکہ اور کیریبین کے مقامی لوگوں کا تجربہ کیا۔
یہ سمجھنے کے لیے کہ امریکہ اور کیریبین کے مقامی لوگ کولمبس کی یادگار اور کولمبس ڈے کو ہٹانے اور ان کی جگہ مقامی لوگوں کی یادگار اور مقامی لوگوں کے دن کے لیے کیوں وکالت کر رہے ہیں، کسی کو اجتماعی صدمے اور سوگ کے تصورات کا از سر نو جائزہ لینا ہوگا۔ اپنی کتاب میں، بلڈ لائنز۔ نسلی غرور سے نسلی دہشت گردی تک، وولکن، (1997) نے منتخب صدمے کا نظریہ پیش کیا جو حل نہ ہونے والے سوگ سے منسلک ہے۔ وولکن (1997) کے مطابق منتخب صدمہ بیان کرتا ہے "ایک آفت کی اجتماعی یاد جو کبھی کسی گروہ کے آباؤ اجداد پر پڑی تھی۔ یہ ایک سادہ یاد سے زیادہ ہے۔ یہ واقعات کی مشترکہ ذہنی نمائندگی ہے، جس میں حقیقت پسندانہ معلومات، تصوراتی توقعات، شدید احساسات، اور ناقابل قبول خیالات کے خلاف دفاع شامل ہیں" (p. 48)۔ محض اصطلاح کو سمجھنا، منتخب صدمے، تجویز کرتا ہے کہ گروپ کے ممبران جیسے امریکہ کے مقامی لوگ اور کیریبین یا افریقی امریکیوں نے اپنی مرضی سے کرسٹوفر کولمبس جیسے یورپی متلاشیوں کے ہاتھوں تکلیف دہ تجربات کا انتخاب کیا۔ اگر ایسا ہوتا، تو میں مصنف سے اختلاف کرتا کیوں کہ ہم اپنے لیے ان تکلیف دہ تجربات کا انتخاب نہیں کرتے جو یا تو قدرتی آفت یا انسان ساختہ آفت کے ذریعے ہم پر آئے۔ لیکن کا تصور منتخب صدمے جیسا کہ مصنف کی طرف سے وضاحت کی گئی ہے "ایک بڑے گروہ کی لاشعوری طور پر اپنی شناخت کی وضاحت کرتا ہے جو کہ آباؤ اجداد کے صدمے کی یاد سے متاثر خود زخمی خود کو نسل نسل منتقل کر رہا ہے" (p. 48)۔
تکلیف دہ تجربات کے بارے میں ہمارا ردعمل بے ساختہ اور زیادہ تر غیر شعوری ہوتا ہے۔ اکثر، ہم ماتم کی طرف سے جواب دیتے ہیں، اور وولکن (1997) دو قسم کے سوگ کی نشاندہی کرتا ہے۔ بحران غم جو دکھ یا درد ہم محسوس کرتے ہیں، اور ماتم کا کام جو ہمارے ساتھ کیا ہوا اس کا احساس دلانے کا ایک گہرا عمل ہے - ہماری تاریخی یادداشت۔ ماتم کا وقت شفا یابی کا وقت ہے، اور شفا یابی کے عمل میں وقت لگتا ہے۔ تاہم، اس دوران پیچیدگیاں زخم کو دوبارہ کھول سکتی ہیں۔ مین ہٹن، نیو یارک سٹی اور ریاستہائے متحدہ کے دیگر شہروں کے قلب میں کولمبس کی یادگار کی موجودگی کے ساتھ ساتھ کولمبس ڈے کی سالانہ تقریب مقامی/ہندوستانیوں اور افریقیوں پر لگنے والے زخموں اور زخموں، تکلیف دہ اور تکلیف دہ تجربات کو دوبارہ کھولتی ہے۔ کرسٹوفر کولمبس کی قیادت میں امریکہ میں یورپی حملہ آوروں کے غلام۔ امریکہ اور کیریبین کے مقامی لوگوں کے اجتماعی شفا یابی کے عمل کو آسان بنانے کے لیے، یہ مطالبہ کیا جاتا ہے کہ کولمبس کی یادگار کو ہٹا کر ان کی جگہ مقامی لوگوں کی یادگار سے تبدیل کیا جائے۔ اور کولمبس ڈے کو مقامی لوگوں کے دن سے بدل دیا جائے۔
جیسا کہ Volkan (1997) نوٹ کرتا ہے، ابتدائی اجتماعی سوگ میں کچھ رسومات شامل ہوتی ہیں - ثقافتی یا مذہبی - تاکہ اس بات کا اندازہ لگایا جا سکے کہ گروپ کے ساتھ کیا ہوا ہے۔ مثبت طور پر اجتماعی طور پر ماتم کرنے کا ایک طریقہ یادگاری ہے جس کے ذریعے وولکن (1997) اشیاء کو جوڑنے کا نام دیتا ہے۔ اشیاء کو جوڑنے سے یادوں کو دور کرنے میں مدد ملتی ہے۔ Volkan (1997) کا خیال ہے کہ "سخت اجتماعی نقصانات کے بعد یادگاروں کی تعمیر کا سماجی سوگ میں اپنا ایک خاص مقام ہے۔ ایسی حرکتیں تقریباً ایک نفسیاتی ضرورت ہیں" (ص40)۔ یا تو ان یادگاروں کے ذریعے یا زبانی تاریخ کے ذریعے، جو کچھ ہوا اس کی یاد آنے والی نسل تک منتقل ہوتی ہے۔ "کیونکہ گروپ کے ممبران کی طرف سے پیش کردہ صدمے سے دوچار خود کی تصاویر سبھی ایک ہی آفت کا حوالہ دیتے ہیں، وہ گروہ کی شناخت کا حصہ بن جاتے ہیں، نسلی خیمے کے کینوس پر ایک نسلی نشان" (وولکان، 1997، صفحہ 45)۔ وولکن کے (1997) کے خیال میں، "ماضی کے صدمے کی یاد کئی نسلوں تک غیر فعال رہتی ہے، جسے گروپ کے اراکین کے نفسیاتی ڈی این اے کے اندر رکھا جاتا ہے اور ثقافت کے اندر خاموشی سے تسلیم کیا جاتا ہے - ادب اور آرٹ میں، مثال کے طور پر - لیکن یہ طاقتور طور پر دوبارہ ابھرتا ہے۔ صرف بعض شرائط کے تحت" (ص47)۔ مثال کے طور پر امریکی ہندوستانی/ مقامی امریکی اپنے آباؤ اجداد، ثقافتوں کی تباہی اور اپنی زمینوں پر زبردستی قبضے کو نہیں بھولیں گے۔ کوئی بھی جوڑنے والی چیز جیسے کرسٹوفر کولمبس کی یادگار یا مجسمہ یورپی حملہ آوروں کے ہاتھوں انسانی اور ثقافتی نسل کشی دونوں کی اجتماعی یاد کو متحرک کرے گا۔ یہ بین المسالک صدمے یا پوسٹ ٹرامیٹک اسٹریس ڈس آرڈر (PTSD) کا سبب بن سکتا ہے۔ کولمبس کی یادگار کو ایک طرف مقامی لوگوں کی یادگار سے بدلنا اور دوسری طرف کولمبس ڈے کو مقامی لوگوں کے دن سے تبدیل کرنا، نہ صرف یہ کہ جو کچھ ہوا اس کی سچی کہانی سنانے میں مدد کرے گا۔ سب سے اہم بات یہ ہے کہ اس طرح کے مخلصانہ اور علامتی اشارے معاوضے، اجتماعی سوگ اور شفا، معافی اور تعمیری عوامی مکالمے کے آغاز کے طور پر کام کریں گے۔
اگر گروپ کے ممبران آفت کی مشترکہ یادداشت کے ساتھ اپنی بے بسی کے احساس پر قابو پانے اور خود اعتمادی پیدا کرنے سے قاصر ہیں، تو وہ شکار اور بے بسی کی حالت میں ہی رہیں گے۔ اجتماعی صدمے سے نمٹنے کے لیے، اس لیے ایک ایسے عمل اور مشق کی ضرورت ہے جسے Volkan (1997) لفافہ اور خارجی قرار دیتا ہے۔ صدمے کا شکار گروہوں کو "اپنی صدمے سے دوچار (قید شدہ) خود نمائیوں (تصاویر) کو ڈھانپنے اور ان کو اپنے سے باہر ظاہر کرنے اور کنٹرول کرنے کی ضرورت ہے" (p. 42)۔ ایسا کرنے کا بہترین طریقہ عوامی یادگاروں، یادگاروں، تاریخی یادوں کے دیگر مقامات اور ان کے بارے میں بغیر ڈرپوک کے عوامی گفتگو میں مشغول ہونا ہے۔ مقامی لوگوں کی یادگار کو قائم کرنا اور ہر سال مقامی لوگوں کا دن منانے سے امریکہ اور کیریبین کے مقامی لوگوں کو ہر بار جب وہ کولمبس کی یادگار کو امریکی شہروں کے دل میں اونچا کھڑا دیکھتے ہیں تو ان کو اندرونی بنانے کے بجائے اپنے اجتماعی صدمے کو خارج کرنے میں مدد ملے گی۔
اگر امریکہ اور کیریبین کے مقامی لوگوں کے مطالبے کو وولکن کے (1997) کے منتخب صدمے کے نظریہ کی اپیل سے سمجھا جا سکتا ہے، تو کرسٹوفر کولمبس کی طرف سے نمائندگی کرنے والے یورپی متلاشی کیسے ہو سکتے ہیں جن کی یادگار اور وراثت کی اطالوی امریکی برادری پرجوش طریقے سے حفاظت کرتی ہے۔ سمجھ گئے اپنی کتاب کے پانچویں باب میں بلڈ لائنز۔ نسلی غرور سے نسلی دہشت گردی تک، وولکن، (1997) نے "منتخب جلال - ہم نیس: شناخت اور مشترکہ ذخائر" کے نظریہ کی کھوج کی۔ وولکن (1997) کی طرف سے رائے دی گئی تھیوری "منتخب کردہ جلال" کی وضاحت کرتا ہے "ایک تاریخی واقعہ کی ذہنی نمائندگی جو کامیابی اور فتح کے جذبات کو ابھارتا ہے" [اور یہ کہ] "ایک بڑے گروپ کے اراکین کو اکٹھا کر سکتا ہے" (p. 81) . اطالوی امریکیوں کے لیے، کرسٹوفر کولمبس کا امریکہ تک کا سفر جو کچھ اس کے ساتھ آیا تھا وہ ایک بہادرانہ عمل ہے جس پر اطالوی امریکیوں کو فخر کرنا چاہیے۔ کرسٹوفر کولمبس کے وقت بالکل اسی طرح جب نیو یارک شہر کے کولمبس سرکل میں کولمبس کی یادگار قائم کی گئی تھی، کرسٹوفر کولمبس عزت، بہادری، فتح اور کامیابی کی علامت کے ساتھ ساتھ امریکی کہانی کا مظہر بھی تھا۔ لیکن ان لوگوں کی نسلوں کی طرف سے جو اس کا تجربہ کرتے ہیں امریکہ میں اس کے اعمال کے انکشافات نے کولمبس کو نسل کشی اور غیر انسانی سلوک کی علامت کے طور پر پیش کیا ہے۔ وولکن (1997) کے مطابق، "کچھ واقعات جو شروع میں فتح معلوم ہوتے ہیں، بعد میں انہیں ذلت آمیز کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر نازی جرمنی کی 'فتحوں' کو جرمنوں کی آنے والی نسلوں میں سے اکثر مجرم سمجھتے تھے'' (ص 82)۔
لیکن، کیا کولمبس اور اس کے جانشینوں نے امریکہ میں مقامی/ہندوستانیوں کے ساتھ برتاؤ کے لیے اطالوی امریکی کمیونٹی – کولمبس ڈے اور یادگار کے محافظوں کے اندر اجتماعی مذمت کی ہے؟ ایسا معلوم ہوتا ہے کہ اطالوی امریکیوں نے کولمبس کی یادگار کو نہ صرف کولمبس کی میراث کو محفوظ رکھنے کے لیے بنایا بلکہ سب سے اہم بات یہ ہے کہ بڑے امریکی معاشرے میں اپنی شناخت کی حیثیت کو بلند کرنے کے ساتھ ساتھ اسے خود کو مکمل طور پر مربوط کرنے اور اپنے اندر اپنی جگہ کا دعویٰ کرنے کے لیے استعمال کیا جائے۔ امریکی کہانی. Volkan (1997) یہ کہہ کر اس کی اچھی طرح وضاحت کرتے ہیں کہ "منتخب glories کو ایک گروپ کی خود اعتمادی کو بڑھانے کے طریقے کے طور پر دوبارہ فعال کیا جاتا ہے۔ منتخب صدمات کی طرح، وہ وقت کے ساتھ ساتھ بہت زیادہ افسانوی ہو جاتے ہیں" (p. 82)۔ یہی حال کولمبس کی یادگار اور کولمبس ڈے کا ہے۔
نتیجہ
کولمبس کی یادگار پر میرا عکس، اگرچہ تفصیلی ہے، کئی وجوہات کی بنا پر محدود ہے۔ کولمبس کی امریکہ آمد سے متعلق تاریخی مسائل اور اس وقت امریکہ اور کیریبین کے مقامی لوگوں کے زندہ تجربات کو سمجھنے کے لیے کافی وقت اور تحقیقی وسائل کی ضرورت ہے۔ اگر میں مستقبل میں اس تحقیق پر کام کرنے کا ارادہ رکھتا ہوں تو یہ میرے پاس ہوسکتے ہیں۔ ان حدود کو ذہن میں رکھتے ہوئے، اس مضمون کا مقصد نیویارک شہر میں کولمبس سرکل میں کولمبس کی یادگار کے دورے کے موقع پر اس متنازعہ یادگار اور موضوع پر تنقیدی عکاسی شروع کرنا ہے۔
حالیہ دنوں میں کولمبس کی یادگار کو ہٹانے اور کولمبس ڈے کے خاتمے کے لیے احتجاج، درخواستیں اور مطالبات اس موضوع پر تنقیدی غور و فکر کی ضرورت کو اجاگر کرتے ہیں۔ جیسا کہ اس عکاس مضمون میں دکھایا گیا ہے، اطالوی امریکی کمیونٹی - کولمبس کی یادگار اور کولمبس ڈے کی نگران - خواہش کرتی ہے کہ کولمبس کی میراث جیسا کہ غالب داستان میں بیان کیا گیا ہے اسی طرح برقرار رکھا جائے۔ تاہم، مقامی لوگوں کی حامی تحریکیں مطالبہ کر رہی ہیں کہ کولمبس کی یادگار کو مقامی لوگوں کی یادگار سے بدل دیا جائے اور کولمبس ڈے کو مقامی لوگوں کے دن سے بدل دیا جائے۔ یہ اختلاف میئرل ایڈوائزری کمیشن آن سٹی آرٹ، مونومینٹس اور مارکرز (2018) کی رپورٹ کے مطابق، "اس یادگار کی تشخیص میں غور کیے جانے والے وقت کے تمام چار لمحوں میں لنگر انداز ہے: کرسٹوفر کولمبس کی زندگی، اس کا ارادہ۔ یادگار کے کام کا وقت، اس کے موجودہ اثرات اور معنی، اور اس کی مستقبل کی میراث" (p. 28)۔
غالب داستان کے برعکس جس کا اب مقابلہ کیا جا رہا ہے (اینگل، 1999)، یہ انکشاف ہوا ہے کہ کرسٹوفر کولمبس امریکہ میں مقامی/ہندوستانیوں کی انسانی اور ثقافتی نسل کشی دونوں کی علامت ہے۔ امریکہ اور کیریبین کے مقامی لوگوں کو ان کی زمینوں اور ثقافت سے بے دخل کرنا امن کا عمل نہیں تھا۔ یہ جارحیت اور جنگ کا ایک عمل تھا۔ اس جنگ سے، ان کی ثقافت، یادداشت، زبان اور ان کی ہر چیز پر غلبہ، مسخ، بگاڑ، اور متاثر ہوا (ہیجز، 2014)۔ اس لیے یہ ضروری ہے کہ جن لوگوں کو "غیر حل شدہ ماتم" ہے - جسے Volkan (1997) "منتخب صدمہ" کہتے ہیں - کو غم، ماتم، ان کے نسلی صدمے کو خارج کرنے، اور صحت یاب ہونے کی جگہ دی جائے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ "سخت اجتماعی نقصانات کے بعد یادگاروں کی تعمیر کا سماجی سوگ میں اپنا ایک خاص مقام ہے۔ اس طرح کے اعمال تقریباً ایک نفسیاتی ضرورت ہیں" (وولکان (1997، صفحہ 40)۔
21st صدی ماضی میں طاقتوروں کے غیر انسانی، ظالمانہ کارناموں کی شان و شوکت کا وقت نہیں ہے۔ یہ تلافی، شفا یابی، دیانتدارانہ اور کھلی بات چیت، اعتراف، بااختیار بنانے اور چیزوں کو درست کرنے کا وقت ہے۔ مجھے یقین ہے کہ یہ نیویارک شہر اور امریکہ کے دوسرے شہروں میں ممکن ہیں۔
حوالہ جات
اینجل، ایس (1999)۔ سیاق و سباق سب کچھ ہے: میموری کی نوعیت. نیویارک، نیو یارک: ڈبلیو ایچ فری مین اینڈ کمپنی۔
Hedges, C. (2014). جنگ ایک ایسی طاقت ہے جو ہمیں معنی دیتی ہے۔. نیویارک، نیویارک: پبلک افیئرز۔
میئرل ایڈوائزری کمیشن آن سٹی آرٹ، یادگار، اور نشانات۔ (2018)۔ شہر کو رپورٹ کریں۔ نیویارک کے. https://www1.nyc.gov/site/monuments/index.page سے حاصل کیا گیا۔
نیو یارک سٹی ڈیپارٹمنٹ آف پارکس اینڈ ریکریشن۔ (nd) کرسٹوفر کولمبس. 3 ستمبر 2018 کو https://www.nycgovparks.org/parks/columbus-park/monuments/298 سے حاصل کیا گیا۔
میئر کا دفتر۔ (2017، ستمبر 8)۔ میئر ڈی بلاسیو نے میئرل ایڈوائزری کمیشن کا نام دیا۔ شہر کے آرٹ، یادگاروں اور مارکر پر. https://www1.nyc.gov/office-of-the-mayor/news/582-17/mayor-de-blasio-names-mayoral-advisory-commission-city-art-monuments-markers سے حاصل کردہ
سٹون، ایس، پیٹن، بی، اور ہین، ایس (2010)۔ مشکل گفتگو: اہم باتوں پر بحث کیسے کی جائے۔ سب سے زیادہ. نیویارک، نیویارک: پینگوئن کتب۔
وائلا، جے ایم (2017، اکتوبر 9)۔ کولمبس کے مجسموں کو گرانا میری تاریخ کو بھی خاک میں ملا دیتا ہے۔ https://www.nytimes.com/2017/10/09/opinion/christopher-columbus-day-statue.html سے حاصل کردہ
Volkan، V. (1997). بلڈ لائنز۔ نسلی غرور سے نسلی دہشت گردی تک. بولڈر، کولوراڈو: ویسٹ ویو پریس۔
باسل یوگورجی، پی ایچ ڈی۔ بین الاقوامی مرکز برائے نسلی مذہبی ثالثی، نیویارک کے صدر اور سی ای او ہیں۔ یہ مقالہ ابتدائی طور پر پیش کیا گیا تھا۔ پیس اینڈ کانفلیکٹ اسٹڈیز جرنل کانفرنس، نووا ساؤتھ ایسٹرن یونیورسٹی، فورٹ لاڈرڈیل، فلوریڈا۔
