غلط دروازہ۔ دی رانگ فلور

 

کیا ہوا؟ تنازعہ کا تاریخی پس منظر

یہ تنازعہ بوتھم جین کے ارد گرد ہے، ایک 26 سالہ کاروباری آدمی جس نے آرکنساس کی ہارڈنگ یونیورسٹی سے گریجویشن کیا ہے۔ وہ سینٹ لوشیا کا رہنے والا ہے اور ایک کنسلٹنگ فرم کے ساتھ ایک عہدہ پر فائز تھا، اور اپنے گھر کے چرچ میں بائبل اسٹڈی انسٹرکٹر اور کوئر کے رکن کے طور پر سرگرم تھا۔ امبر گائگر، ڈلاس پولیس ڈیپارٹمنٹ کے لیے ایک 31 سالہ پولیس افسر جو 4 سال سے ملازم تھا اور اس کا ڈلاس سے طویل آبائی تاریخ کا تعلق ہے۔

8 ستمبر، 2018 کو، افسر امبر گائگر 12-15 گھنٹے کی ورک شفٹ سے گھر آیا۔ اس کے گھر واپس آنے پر، اس نے دیکھا کہ دروازہ مکمل طور پر بند نہیں ہے اور اسے فوراً یقین ہو گیا کہ اسے لوٹا جا رہا ہے۔ خوف سے کام کرتے ہوئے، اس نے اپنے ہتھیار سے دو گولیاں چلائیں اور بوتھم جین کو گولی مار دی، جس سے وہ ہلاک ہوگیا۔ امبر گائگر نے بوتھم جین کو گولی مارنے کے بعد پولیس سے رابطہ کیا، اور ان کے مطابق، یہ وہ وقت تھا جب اسے احساس ہوا کہ وہ صحیح اپارٹمنٹ میں نہیں ہے۔ جب پولیس کی طرف سے پوچھ گچھ کی گئی تو اس نے بتایا کہ اس نے اپنے اپارٹمنٹ میں ایک شخص کو دیکھا جو ان دونوں کے درمیان محض 30 فٹ کا فاصلہ تھا اور اس کے ساتھ بروقت اس کے حکم کا جواب نہ دینے پر اس نے اپنا دفاع کیا۔ بوتھم جین کی ہسپتال میں موت ہو گئی اور ذرائع کے مطابق، امبر نے بوتھم کی جان بچانے کی کوشش میں سی پی آر کے بہت کم طریقوں کا استعمال کیا۔

اس کے بعد امبر گائگر کھلی عدالت میں گواہی دینے کے قابل ہوگئی۔ اسے قتل کے جرم میں 5 سے 99 سال قید کا سامنا تھا۔ اگر پر بحث ہوئی۔ کیسل نظریہ or اپنی جگہ پر قائم رھو قوانین لاگو تھے لیکن چونکہ امبر غلط اپارٹمنٹ میں داخل ہوئی، اس لیے انہوں نے بوتھم جین کے خلاف کی جانے والی کارروائی کی مزید حمایت نہیں کی۔ انہوں نے ممکنہ ردعمل کی حمایت کی اگر واقعہ برعکس ہوا، یعنی بی بوتھم نے امبر کو اپنے اپارٹمنٹ میں داخل ہونے پر گولی مار دی۔

قتل کے مقدمے کے آخری دن کمرہ عدالت کے اندر، بوتھم جین کے بھائی، برینڈٹ نے امبر کو بہت لمبا گلے لگایا اور اپنے بھائی کو قتل کرنے کے لیے اسے معاف کر دیا۔ اس نے خدا کا حوالہ دیا اور کہا کہ وہ امید کرتا ہے کہ امبر ان تمام برے کاموں کے لئے خدا کے پاس جائے گی جو اس نے کی ہوں گی۔ انہوں نے کہا کہ وہ امبر کے لیے بہترین چاہتے ہیں کیونکہ بوتھم یہی چاہتے ہیں۔ اس نے تجویز پیش کی کہ وہ مسیح کو اپنی زندگی دے دے اور جج سے پوچھا کہ کیا وہ امبر کو گلے لگا سکتا ہے۔ جج نے اجازت دے دی۔ اس کے بعد، جج نے امبر کو ایک بائبل دی اور اسے بھی گلے لگایا۔ کمیونٹی یہ دیکھ کر خوش نہیں تھی کہ قانون امبر پر نرم ہو گیا ہے اور بوتھم جین کی والدہ نے نوٹ کیا کہ وہ امید کرتی ہیں کہ امبر کو اگلے 10 سال خود پر غور کرنے اور اپنی زندگی کو بدلنے میں لگیں گے۔

ایک دوسرے کی کہانیاں - ہر شخص صورتحال کو کیسے سمجھتا ہے اور کیوں

برینڈٹ جین (بوتھم کا بھائی)

مقام: میرا مذہب مجھے اجازت دیتا ہے کہ میں آپ کو معاف کر دوں، باوجود اس کے کہ آپ نے اپنے بھائی کے ساتھ کیا سلوک کیا۔

دلچسپی:

سیفٹی/سیکیورٹی: میں خود کو محفوظ محسوس نہیں کرتا اور یہ کوئی بھی ہو سکتا ہے، یہاں تک کہ میں خود بھی۔ ایسے گواہ تھے جنہوں نے میرے بھائی کے ساتھ ایسا ہوتا دیکھا اور ریکارڈنگ کے ذریعے اس کا ایک حصہ پکڑا۔ میں شکر گزار ہوں کہ وہ میرے بھائی کی طرف سے ریکارڈ کرنے اور بولنے کے قابل تھے۔

شناخت/احترام: میں اس بات سے جتنا دکھی اور دکھی ہوں، میں اس بات کا احترام کرتا ہوں کہ میرا بھائی نہیں چاہے گا کہ میں اس عورت کے مختصر آنے کی وجہ سے اس کے بارے میں برا جذبات رکھوں۔ مجھے خدا کے کلام کا احترام اور اس پر عمل کرتے رہنا ہے۔ میں اور میرا بھائی مسیح کے آدمی ہیں اور مسیح میں اپنے تمام بھائیوں اور بہنوں سے محبت اور احترام کرتے رہیں گے۔

ترقی/معافی: چونکہ میں اپنے بھائی کو واپس نہیں لا سکتا، اس لیے میں امن کی کوششوں میں اپنے مذہب کی پیروی کرسکتا ہوں۔ یہ ایک ایسا واقعہ ہے جو سیکھنے کا تجربہ ہے اور اسے خود سوچنے کے لیے وقت نکالنے کی اجازت دیتا ہے۔ یہ دوبارہ ہونے والے اسی طرح کے واقعات کو کم کرنے کا باعث بنے گا۔

امبر گائگر - افسر

مقام: میں ڈر گیا. وہ ایک گھسنے والا تھا، میں نے سوچا۔

دلچسپی:

حفاظت/سیکیورٹی: ایک پولیس افسر کے طور پر ہم دفاع کے لیے تربیت یافتہ ہیں۔ چونکہ ہمارے اپارٹمنٹس کی ترتیب ایک جیسی ہے، اس لیے ایسی تفصیلات دیکھنا مشکل ہے جس سے یہ ظاہر ہو کہ یہ اپارٹمنٹ میرا نہیں تھا۔ اپارٹمنٹ کے اندر اندھیرا تھا۔ اس کے علاوہ، میری کلید نے کام کیا. کام کرنے والی کلید کا مطلب ہے کہ میں صحیح تالا اور کلید کے امتزاج کو استعمال کر رہا ہوں۔

شناخت/عزت: ایک پولیس افسر کے طور پر، عام طور پر کردار کے حوالے سے منفی مفہوم پایا جاتا ہے۔ اکثر دھمکی آمیز پیغامات اور اقدامات ہوتے ہیں جو میدان میں شہریوں کے عدم اعتماد کی علامت ہیں۔ چونکہ یہ میری اپنی شناخت کا ایک جزو ہے اس لیے میں ہر وقت محتاط رہتا ہوں۔

ترقی/ بخشش: میں پارٹیوں کا شکریہ ادا کرتا ہوں کہ انہوں نے مجھے گلے لگایا اور ان چیزوں کی عکاسی کی ہے۔ میرے پاس ایک چھوٹا جملہ ہے اور میں جو کچھ میں نے کیا ہے اس کے ساتھ بیٹھ کر ان تبدیلیوں پر غور کرنے کے قابل ہوں گا جو مستقبل میں کی جا سکتی ہیں کیا مجھے قانون نافذ کرنے والے اداروں میں کسی اور عہدے کی اجازت دی جائے گی۔

ثالثی پروجیکٹ: ثالثی کیس اسٹڈی تیار کردہ شینا این پیٹرسن، 2019

سیکنڈ اور

متعلقہ مضامین

Igboland میں مذاہب: تنوع، مطابقت اور تعلق

مذہب ایک ایسا سماجی و اقتصادی مظاہر ہے جس کے دنیا میں کہیں بھی انسانیت پر ناقابل تردید اثرات مرتب ہوتے ہیں۔ جیسا کہ مقدس لگتا ہے، مذہب کسی بھی مقامی آبادی کے وجود کو سمجھنے کے لیے نہ صرف اہم ہے بلکہ بین النسلی اور ترقیاتی سیاق و سباق میں بھی اس کی پالیسی کی مطابقت ہے۔ مذہب کے مظاہر کے مختلف مظاہر اور ناموں کے بارے میں تاریخی اور نسلی ثبوت بہت زیادہ ہیں۔ جنوبی نائیجیریا میں ایگبو قوم، دریائے نائجر کے دونوں کناروں پر، افریقہ کے سب سے بڑے سیاہ فام کاروباری ثقافتی گروہوں میں سے ایک ہے، جس میں بلا امتیاز مذہبی جوش و خروش ہے جو اپنی روایتی سرحدوں کے اندر پائیدار ترقی اور بین النسلی تعاملات کو متاثر کرتا ہے۔ لیکن اگبولینڈ کا مذہبی منظرنامہ مسلسل بدل رہا ہے۔ 1840 تک، اِگبو کا غالب مذہب (زبانیں) مقامی یا روایتی تھا۔ دو دہائیوں سے بھی کم عرصے کے بعد، جب اس علاقے میں عیسائی مشنری کی سرگرمیاں شروع ہوئیں، ایک نئی قوت کا آغاز کیا گیا جو بالآخر اس علاقے کے مقامی مذہبی منظر نامے کو دوبارہ تشکیل دے گی۔ عیسائیت بعد کے لوگوں کے غلبے کو بونا کرنے کے لیے بڑھی۔ ایگبولینڈ میں عیسائیت کی صدی سے پہلے، اسلام اور دیگر کم تسلط پسند عقائد مقامی ایگبو مذاہب اور عیسائیت کے خلاف مقابلہ کرنے کے لیے اٹھے۔ یہ مقالہ مذہبی تنوع اور اِگبولینڈ میں ہم آہنگی کی ترقی کے لیے اس کی عملی مطابقت کا سراغ لگاتا ہے۔ یہ شائع شدہ کاموں، انٹرویوز اور نوادرات سے اپنا ڈیٹا کھینچتا ہے۔ اس کا استدلال ہے کہ جیسے جیسے نئے مذاہب ابھرتے ہیں، اِگبو کا مذہبی منظر نامہ متنوع اور/یا موافقت کرتا رہے گا، یا تو موجودہ اور ابھرتے ہوئے مذاہب کے درمیان شمولیت یا خصوصیت کے لیے، اِگبو کی بقا کے لیے۔

سیکنڈ اور

ملائیشیا میں اسلام اور نسلی قوم پرستی میں تبدیلی

یہ مقالہ ایک بڑے تحقیقی منصوبے کا ایک حصہ ہے جو ملائیشیا میں نسلی مالائی قوم پرستی اور بالادستی کے عروج پر مرکوز ہے۔ اگرچہ نسلی مالائی قوم پرستی کے عروج کو مختلف عوامل سے منسوب کیا جا سکتا ہے، لیکن یہ مقالہ خاص طور پر ملائشیا میں اسلامی تبدیلی کے قانون پر توجہ مرکوز کرتا ہے اور آیا اس نے ملائی نسل کی بالادستی کے جذبات کو تقویت بخشی ہے یا نہیں۔ ملائیشیا ایک کثیر النسل اور کثیر المذہبی ملک ہے جس نے 1957 میں انگریزوں سے آزادی حاصل کی۔ ملائیشیا سب سے بڑا نسلی گروہ ہونے کے ناطے ہمیشہ ہی مذہب اسلام کو اپنی شناخت کا حصہ اور پارسل مانتے رہے ہیں جو انہیں دوسرے نسلی گروہوں سے الگ کرتا ہے جنہیں برطانوی نوآبادیاتی دور میں ملک میں لایا گیا تھا۔ جب کہ اسلام سرکاری مذہب ہے، آئین دوسرے مذاہب کو غیر مالائی ملائیشیا، یعنی چینی اور ہندوستانی نسلی لوگوں کو پرامن طریقے سے عمل کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ تاہم، اسلامی قانون جو ملائیشیا میں مسلم شادیوں کو کنٹرول کرتا ہے، یہ لازمی قرار دیتا ہے کہ اگر غیر مسلم مسلمانوں سے شادی کرنا چاہتے ہیں تو انہیں اسلام قبول کرنا چاہیے۔ اس مقالے میں، میں بحث کرتا ہوں کہ اسلامی تبدیلی کے قانون کو ملائیشیا میں نسلی ملائی قوم پرستی کے جذبات کو تقویت دینے کے لیے ایک آلے کے طور پر استعمال کیا گیا ہے۔ ابتدائی اعداد و شمار ملائی مسلمانوں کے انٹرویوز کی بنیاد پر اکٹھے کیے گئے جو غیر ملائی باشندوں سے شادی شدہ ہیں۔ نتائج سے پتہ چلتا ہے کہ ملائی انٹرویو لینے والوں کی اکثریت اسلام قبول کرنے کو اسلام کے مذہب اور ریاستی قانون کے مطابق ضروری سمجھتے ہیں۔ اس کے علاوہ، انہیں کوئی وجہ بھی نظر نہیں آتی کہ غیر ملائی باشندوں کو اسلام قبول کرنے پر اعتراض کیوں ہو، کیونکہ شادی کے بعد، بچے خود بخود آئین کے مطابق ملائی سمجھے جائیں گے، جو کہ حیثیت اور مراعات کے ساتھ بھی آتا ہے۔ اسلام قبول کرنے والے غیر ملائی باشندوں کے خیالات ثانوی انٹرویوز پر مبنی تھے جو دوسرے اسکالرز نے کیے ہیں۔ جیسا کہ ایک مسلمان ہونے کا تعلق ملائی ہونے سے ہے، بہت سے غیر ملائی باشندے جنہوں نے مذہب تبدیل کیا ہے وہ محسوس کرتے ہیں کہ ان کے مذہبی اور نسلی تشخص کے احساس کو چھین لیا گیا ہے، اور وہ ملائی ثقافت کو اپنانے کے لیے دباؤ محسوس کرتے ہیں۔ اگرچہ تبدیلی کے قانون کو تبدیل کرنا مشکل ہو سکتا ہے، لیکن اسکولوں اور سرکاری شعبوں میں کھلے بین المذاہب مکالمے اس مسئلے سے نمٹنے کے لیے پہلا قدم ہو سکتے ہیں۔

سیکنڈ اور