تنازعات کے حل کے روایتی نظام اور طرز عمل

روایتی تنازعات کے حل کے جرنل آف لیونگ ٹوگیدر کور سکیلڈ

خلاصہ:

بین الاقوامی مرکز برائے نسلی-مذہبی ثالثی کے جرنل آف لیونگ ٹوگیدر کو روایتی نظاموں اور تنازعات کے حل کے طریقوں پر ہم مرتبہ نظرثانی شدہ مضامین کے اس مجموعہ کو شائع کرنے پر خوشی ہے۔ ہماری امید ہے کہ مطالعہ کے کثیر الضابطہ شعبوں سے تعلق رکھنے والے اسکالرز کے لکھے گئے یہ مضامین تنازعات کے حل کے اہم مسائل، نظریات، طریقوں اور طریقوں کے بارے میں ہماری سمجھ کو آگے بڑھانے میں مدد کریں گے۔ تنازعات کے حل سے متعلق مرکزی دھارے کی تحقیق اور مطالعہ اب تک بڑے پیمانے پر نظریات، اصولوں، ماڈلز، طریقوں، عملوں، مقدمات، طریقوں اور مغربی ثقافتوں اور اداروں میں تیار کردہ ادب پر ​​انحصار کرتے رہے ہیں۔ تنازعات کے حل کے ان نظاموں اور طریقہ کار پر بہت کم یا کوئی توجہ نہیں دی گئی ہے جو قدیم معاشروں میں تاریخی طور پر استعمال ہوتے تھے یا فی الحال روایتی حکمرانوں اور دیگر مقامی لیڈروں (یعنی، بادشاہوں، رانیوں، سرداروں، گاؤں کے سربراہان، پجاریوں) کی طرف سے اس پر عمل کیا جا رہا ہے۔ دنیا کے کچھ حصوں اور نچلی سطح پر۔ ¬-یہ مقامی رہنما تنازعات میں ثالثی اور حل کرنے، انصاف اور ہم آہنگی کی بحالی، اور اپنے مختلف حلقوں، برادریوں، خطوں اور ممالک میں پرامن بقائے باہمی کو فروغ دینے کے لیے کام کرتے ہیں۔ اس کے علاوہ، تنازعات کے تجزیہ اور حل، امن اور تنازعات کے مطالعہ، متبادل تنازعات کے حل، تنازعات کے انتظام کے مطالعہ، اور مطالعہ کے متعلقہ شعبوں کے نصاب اور کورسز کے محکموں کی مکمل چھان بین بڑے پیمانے پر، لیکن غلط، اس مفروضے کی تصدیق کرتی ہے کہ تنازعات کا حل ایک مغربی تخلیق. اگرچہ تنازعات کے حل کے روایتی نظام اور عمل جدید نظریات اور تنازعات کے حل کے طریقوں سے پہلے ہیں، لیکن وہ تقریباً، اگر مکمل طور پر نہیں تو، ہماری تنازعات کے حل کی نصابی کتابوں، نصاب کے نصاب اور عوامی پالیسی کی گفتگو میں دستیاب نہیں ہیں۔ یہاں تک کہ 2000 میں مقامی مسائل پر اقوام متحدہ کے مستقل فورم کے قیام کے ساتھ - ایک بین الاقوامی ادارہ جسے اقوام متحدہ نے مقامی مسائل کے بارے میں بیداری پیدا کرنے اور ان پر تبادلہ خیال کرنے کا حکم دیا تھا - اور مقامی لوگوں کے حقوق سے متعلق اقوام متحدہ کا اعلامیہ جسے اقوام متحدہ نے اپنایا تھا۔ 2007 میں اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی اور رکن ممالک کی طرف سے توثیق کی گئی، تنازعات کے حل کے روایتی نظاموں اور عمل پر بین الاقوامی سطح پر کوئی قابل ذکر بحث نہیں کی گئی ہے، اور روایتی حکمران اور مقامی رہنما اس کی روک تھام، انتظام، تخفیف، ثالثی یا مختلف کردار ادا کرتے ہیں۔ تنازعات کو حل کرنا اور نچلی سطح پر اور قومی سطح پر امن کی ثقافت کو فروغ دینا۔ بین الاقوامی مرکز برائے نسلی-مذہبی ثالثی کا خیال ہے کہ عالمی تاریخ کے اس اہم وقت میں روایتی نظاموں اور تنازعات کے حل کے عمل پر تحقیق اور بین الاقوامی بحث کی انتہائی ضرورت ہے۔ روایتی حکمران اور مقامی رہنما نچلی سطح پر امن کے رکھوالے ہیں اور ایک طویل عرصے سے عالمی برادری نے تنازعات کے حل اور قیام امن کے شعبوں میں انہیں اور ان کے علم و دانش کی دولت کو نظر انداز کیا ہے۔ اب وقت آگیا ہے کہ ہم بین الاقوامی امن اور سلامتی پر بحث میں روایتی حکمرانوں اور مقامی رہنماؤں کو شامل کریں۔ مل کر، ہم تنازعات کے حل، امن سازی اور قیام امن کے بارے میں اپنے معاشروں کے مجموعی علم میں اضافہ کرنے کے لیے کام کر رہے ہیں۔

مکمل کاغذ پڑھیں یا ڈاؤن لوڈ کریں:

Ugorji، Basil (Ed.) (2019)۔ تنازعات کے حل کے روایتی نظام اور طرز عمل

جرنل آف لیونگ ٹوگیدر، 6 (1)، 2019، ISSN: 2373-6615 (پرنٹ)؛ 2373-6631 (آن لائن)۔

@آرٹیکل{یوگورجی2019
عنوان = {روایتی نظام اور تنازعات کے حل کے طریقہ کار }
ایڈیٹر = {بیسل یوگورجی}
Url = {https://icermediation.org/traditional-systems-and-practices-of-conflict-resolution/}
ISSN = {2373-6615 (پرنٹ); 2373-6631 (آن لائن)}
سال = {2019}
تاریخ = {2019-12-18}
مسئلہ کا عنوان = {روایتی نظام اور تنازعات کے حل کے طریقے}
جرنل = {جرنل آف لیونگ ٹوگیدر }
حجم = {6}
نمبر = {1}
پبلیشر = {انٹرنیشنل سینٹر فار ایتھنو-مذہبی ثالثی}
پتہ = {ماؤنٹ ورنن، نیویارک }
ایڈیشن = {2019}۔

سیکنڈ اور

متعلقہ مضامین

Igboland میں مذاہب: تنوع، مطابقت اور تعلق

مذہب ایک ایسا سماجی و اقتصادی مظاہر ہے جس کے دنیا میں کہیں بھی انسانیت پر ناقابل تردید اثرات مرتب ہوتے ہیں۔ جیسا کہ مقدس لگتا ہے، مذہب کسی بھی مقامی آبادی کے وجود کو سمجھنے کے لیے نہ صرف اہم ہے بلکہ بین النسلی اور ترقیاتی سیاق و سباق میں بھی اس کی پالیسی کی مطابقت ہے۔ مذہب کے مظاہر کے مختلف مظاہر اور ناموں کے بارے میں تاریخی اور نسلی ثبوت بہت زیادہ ہیں۔ جنوبی نائیجیریا میں ایگبو قوم، دریائے نائجر کے دونوں کناروں پر، افریقہ کے سب سے بڑے سیاہ فام کاروباری ثقافتی گروہوں میں سے ایک ہے، جس میں بلا امتیاز مذہبی جوش و خروش ہے جو اپنی روایتی سرحدوں کے اندر پائیدار ترقی اور بین النسلی تعاملات کو متاثر کرتا ہے۔ لیکن اگبولینڈ کا مذہبی منظرنامہ مسلسل بدل رہا ہے۔ 1840 تک، اِگبو کا غالب مذہب (زبانیں) مقامی یا روایتی تھا۔ دو دہائیوں سے بھی کم عرصے کے بعد، جب اس علاقے میں عیسائی مشنری کی سرگرمیاں شروع ہوئیں، ایک نئی قوت کا آغاز کیا گیا جو بالآخر اس علاقے کے مقامی مذہبی منظر نامے کو دوبارہ تشکیل دے گی۔ عیسائیت بعد کے لوگوں کے غلبے کو بونا کرنے کے لیے بڑھی۔ ایگبولینڈ میں عیسائیت کی صدی سے پہلے، اسلام اور دیگر کم تسلط پسند عقائد مقامی ایگبو مذاہب اور عیسائیت کے خلاف مقابلہ کرنے کے لیے اٹھے۔ یہ مقالہ مذہبی تنوع اور اِگبولینڈ میں ہم آہنگی کی ترقی کے لیے اس کی عملی مطابقت کا سراغ لگاتا ہے۔ یہ شائع شدہ کاموں، انٹرویوز اور نوادرات سے اپنا ڈیٹا کھینچتا ہے۔ اس کا استدلال ہے کہ جیسے جیسے نئے مذاہب ابھرتے ہیں، اِگبو کا مذہبی منظر نامہ متنوع اور/یا موافقت کرتا رہے گا، یا تو موجودہ اور ابھرتے ہوئے مذاہب کے درمیان شمولیت یا خصوصیت کے لیے، اِگبو کی بقا کے لیے۔

سیکنڈ اور

ملائیشیا میں اسلام اور نسلی قوم پرستی میں تبدیلی

یہ مقالہ ایک بڑے تحقیقی منصوبے کا ایک حصہ ہے جو ملائیشیا میں نسلی مالائی قوم پرستی اور بالادستی کے عروج پر مرکوز ہے۔ اگرچہ نسلی مالائی قوم پرستی کے عروج کو مختلف عوامل سے منسوب کیا جا سکتا ہے، لیکن یہ مقالہ خاص طور پر ملائشیا میں اسلامی تبدیلی کے قانون پر توجہ مرکوز کرتا ہے اور آیا اس نے ملائی نسل کی بالادستی کے جذبات کو تقویت بخشی ہے یا نہیں۔ ملائیشیا ایک کثیر النسل اور کثیر المذہبی ملک ہے جس نے 1957 میں انگریزوں سے آزادی حاصل کی۔ ملائیشیا سب سے بڑا نسلی گروہ ہونے کے ناطے ہمیشہ ہی مذہب اسلام کو اپنی شناخت کا حصہ اور پارسل مانتے رہے ہیں جو انہیں دوسرے نسلی گروہوں سے الگ کرتا ہے جنہیں برطانوی نوآبادیاتی دور میں ملک میں لایا گیا تھا۔ جب کہ اسلام سرکاری مذہب ہے، آئین دوسرے مذاہب کو غیر مالائی ملائیشیا، یعنی چینی اور ہندوستانی نسلی لوگوں کو پرامن طریقے سے عمل کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ تاہم، اسلامی قانون جو ملائیشیا میں مسلم شادیوں کو کنٹرول کرتا ہے، یہ لازمی قرار دیتا ہے کہ اگر غیر مسلم مسلمانوں سے شادی کرنا چاہتے ہیں تو انہیں اسلام قبول کرنا چاہیے۔ اس مقالے میں، میں بحث کرتا ہوں کہ اسلامی تبدیلی کے قانون کو ملائیشیا میں نسلی ملائی قوم پرستی کے جذبات کو تقویت دینے کے لیے ایک آلے کے طور پر استعمال کیا گیا ہے۔ ابتدائی اعداد و شمار ملائی مسلمانوں کے انٹرویوز کی بنیاد پر اکٹھے کیے گئے جو غیر ملائی باشندوں سے شادی شدہ ہیں۔ نتائج سے پتہ چلتا ہے کہ ملائی انٹرویو لینے والوں کی اکثریت اسلام قبول کرنے کو اسلام کے مذہب اور ریاستی قانون کے مطابق ضروری سمجھتے ہیں۔ اس کے علاوہ، انہیں کوئی وجہ بھی نظر نہیں آتی کہ غیر ملائی باشندوں کو اسلام قبول کرنے پر اعتراض کیوں ہو، کیونکہ شادی کے بعد، بچے خود بخود آئین کے مطابق ملائی سمجھے جائیں گے، جو کہ حیثیت اور مراعات کے ساتھ بھی آتا ہے۔ اسلام قبول کرنے والے غیر ملائی باشندوں کے خیالات ثانوی انٹرویوز پر مبنی تھے جو دوسرے اسکالرز نے کیے ہیں۔ جیسا کہ ایک مسلمان ہونے کا تعلق ملائی ہونے سے ہے، بہت سے غیر ملائی باشندے جنہوں نے مذہب تبدیل کیا ہے وہ محسوس کرتے ہیں کہ ان کے مذہبی اور نسلی تشخص کے احساس کو چھین لیا گیا ہے، اور وہ ملائی ثقافت کو اپنانے کے لیے دباؤ محسوس کرتے ہیں۔ اگرچہ تبدیلی کے قانون کو تبدیل کرنا مشکل ہو سکتا ہے، لیکن اسکولوں اور سرکاری شعبوں میں کھلے بین المذاہب مکالمے اس مسئلے سے نمٹنے کے لیے پہلا قدم ہو سکتے ہیں۔

سیکنڈ اور