An'analarni baham ko'rish, madaniyat va e'tiqodning xilma-xilligini qabul qilish

Kirish

Boshida fikr bor edi. Qadim zamonlardan beri inson koinot haqida o'ylab, uning ichidagi o'rni haqida o'ylagan. Dunyoning har bir madaniyatiga og'zaki va yozma tarix orqali o'tgan ilk mifologiyalarning ajdodlar xotirasi ta'sir qiladi. Rivojlanayotgan bu hikoyalar ota-bobolarimizga xaotik dunyoda tartib topishga va undagi rolini aniqlashga yordam berdi. Ana shu asl e'tiqodlardan bizning to'g'ri va noto'g'ri, yaxshilik va yomonlik haqidagi g'oyalarimiz, Ilohiylik tushunchasi tug'ilgan. Ushbu individual va jamoaviy falsafalar biz o'zimizni va boshqalarni hukm qiladigan asoslardir. Ular o‘zligimiz, urf-odatlarimiz, qonunlarimiz, axloqimiz va ijtimoiy psixologiyamizning tamal toshlaridir. 

Aniq marosimlar va urf-odatlarni davom ettirish bizni guruh bilan bog'langanligini his qilishimizga yordam beradi va ichkarida va tashqarida o'zaro munosabatlarni o'rnatadi. Afsuski, ushbu meros bo'lib qolgan konventsiyalarning ko'pchiligi oramizdagi farqlarni ta'kidlash va mustahkamlash uchun kelgan. Bu yomon narsa bo'lishi shart emas va kamdan-kam hollarda urf-odatlarning o'zi bilan bog'liq bo'lsa-da, lekin ularni tashqi tomondan idrok etish va talqin qilish usuli. Bizning merosimiz ifodalarini va ular bilan bog'liq rivoyatlarni baham ko'rish uchun ko'proq harakat qilish va birgalikda yangilarini yaratish orqali biz bir-birimiz bilan munosabatlarimizni mustahkamlashimiz va mustahkamlashimiz va koinotdagi umumiy o'rnimizni nishonlashimiz mumkin. Biz bir-birimizni bilishimiz va birga yashashimiz mumkin bo'lgan tarzda endi faqat orzu qilishimiz mumkin.

Boshqalikning qiymati

Qadimda Shimoliy Atlantikaning sovuq, toshloq, shamolli chuqurliklarida ota-bobolarimning hayot yo'li o'zining qorong'ida edi. Doimiy bosqinchilik to'lqinlari va natijada boyroq, kuchliroq va texnologik jihatdan rivojlangan xalqlarning qo'zg'oloni ularni yo'q bo'lib ketish arafasida qoldirdi. Nafaqat hayot va erni iste'mol qiladigan urushlar, balki bu boshqalardan jozibali madaniy iplarni ongsiz ravishda qabul qilish ularni o'z shaxsiyatlaridan qolgan narsalarni saqlab qolish uchun kurash olib bordi. Shunday bo'lsa-da, ular yangi kelganlarga ham ta'sir o'tkazdilar, ikkala guruh ham o'zlariga moslashishdi. Bugungi kunda biz asrlar davomida bu xalqlarning ko'pchiligi ularni eslab qolish va bizga qoldirgan narsalarini tushunish uchun omon qolganini ko'ramiz.

Har bir avlodda mojaroga javob e'tiqodi, tili va xatti-harakati bir xil bo'lgan global aholi ekanligini ta'kidlaydigan fikrlash maktabining yangi versiyasi mavjud. Ehtimol, ko'proq hamkorlik, kamroq halokat va zo'ravonlik bo'lar edi; janglarda yo'qotilgan otalar va o'g'illar kamroq, ayollar va bolalarga nisbatan vahshiyliklar kamaygan. Shunga qaramay, haqiqat yanada murakkabroq. Darhaqiqat, nizolarni hal qilish ko'pincha bir-biriga mos keladiganlardan tashqari, qo'shimcha, ba'zan esa turlicha fikrlash tizimlarini talab qiladi. Rivojlanayotgan e'tiqodlarimiz bizning e'tiqodimizni shakllantiradi va bu o'z navbatida bizning munosabatimiz va xatti-harakatlarimizni belgilaydi. Biz uchun nima ishlayotgani va tashqi dunyo bilan mos keladigan narsa o'rtasidagi muvozanatni saqlash, dunyoqarashni qo'llab-quvvatlaydigan odatiy fikrlashdan tashqariga chiqishni talab qiladi. bizning guruh ustundir. Bizning tanamiz turli xil tarkibiy qismlarga, masalan, qon va suyak, nafas olish va ovqat hazm qilish, jismoniy mashqlar va dam olishga muhtoj bo'lgani kabi, dunyo ham salomatlik va yaxlitlik uchun muvozanatda o'zgaruvchanlik va xilma-xillikni talab qiladi. Misol tariqasida, men dunyodagi eng sevimli an'analardan birini, hikoyani taklif qilmoqchiman.

Balans va yaxlitlik

Yaratilish afsonasi

Vaqt oldin zulmat bor edi, tundan ham chuqurroq zulmat, bo'sh, cheksiz edi. Va shu onda Yaratguvchi bir fikrga keldi va bu fikr zulmatga qarama-qarshi bo'lganidek yorug' edi. U yaltirab, aylanib chiqdi; u bo'shliqning kengligidan oqib o'tdi. U cho'zilib, orqasini egib, osmonga aylandi.

Osmon shamoldek xo'rsindi va momaqaldiroqdek silkindi, lekin u yolg'iz bo'lgani uchun bundan hech qanday foyda yo'qdek tuyuldi. Xo'sh, u Yaratgandan so'radi, mening maqsadim nima? Va Yaratgan bu savolni o'ylar ekan, yana bir fikr paydo bo'ldi. Va bu fikr har bir qanotli mavjudot sifatida tug'ildi. Ularning ifodasi yorug'likning qiyin tabiatidan farqli o'laroq mustahkam edi. Havoni hasharotlar, qushlar va yarasalar to'ldirdi. Ular yig'lashdi, qo'shiq aytishdi va ko'k bo'ylab g'ildiraklar aylanib ketishdi va osmon quvonchga to'ldi.

Ko'p o'tmay, osmondagi mavjudotlar charchab qoldi; Xo'sh, ular Yaratgandan so'radilar: bizning mavjudligimiz uchun hamma narsa shumi? Va Yaratgan savol ustida fikr yuritar ekan, yana bir fikr paydo bo'ldi. Va fikr yer sifatida tug'ildi. O'rmonlar va o'rmonlar, tog'lar va tekisliklar, okeanlar va daryolar va cho'llar ketma-ket paydo bo'ldi, ular bir-biridan farq qiladi. Va qanotli mavjudotlar yangi uylariga joylashib, xursand bo'lishdi.

Ammo ko'p o'tmay, yer o'zining barcha ne'mati va go'zalligi bilan Yaratgandan so'radi: "Bunday bo'lishi kerakmi?" Yaratgan bu savolni o‘ylar ekan, yana bir fikr paydo bo‘ldi. Va bu fikr quruqlik va dengizning har bir hayvoni kabi muvozanatda tug'ildi. Va dunyo yaxshi edi. Ammo bir muncha vaqt o'tgach, dunyoning o'zi Yaratgandan so'radi, bu oxiratmi? Boshqa hech narsa bo'lmaydimi? Yaratgan bu savolni ko'rib chiqqach, yana bir fikr paydo bo'ldi. Va fikr insoniyat sifatida tug'ilgan bo'lib, u barcha oldingi ijodlarning tomonlarini, yorug'lik va qorong'ulikni, erni, suvni va havoni, hayvonni va boshqa narsalarni o'z ichiga oladi. Iroda va tasavvurga ega bo'lgan ular bir-biriga qarama-qarshi bo'lgandek bir xil yaratilgan. Va o'zlarining farqlari orqali ular bir-biriga mos keladigan ko'plab xalqlarni tug'ib, kashf eta boshladilar va yarata boshladilar. Va ular hali ham yaratmoqdalar.

Xilma-xillik va bo'linish

Kattaroq dizaynning bir qismi ekanligimizni oddiy qabul qilishimiz ko'pincha o'zaro bog'liqlikni, yashirin narsalarni soya qiladi. o'zaro bog'liqlik yaratilishning o'zi talab qiladigan diqqat va e'tibordan qochish imkonini beradi. Insoniyat jamiyatlari ifodalagan farqlardan ko'ra diqqatga sazovor narsa bizning mifologiyamizning o'xshashligidir. Bu hikoyalar ma'lum bir zamon yoki makonning ijtimoiy va etnik sharoitlarini aks ettirsa-da, ular ifodalagan g'oyalar katta umumiylikka ega. Har bir qadimiy e'tiqod tizimi biz buyukroq narsaning bir qismi ekanligimizga ishonchni va insoniyatni kuzatib boradigan ota-onaga o'xshash abadiy g'amxo'rlikka ishonishni o'z ichiga oladi. Ular bizga, xoh animistik, xoh politeistik bo'lsin, xoh monoteistik bo'lsin, biz bilan qiziquvchi Oliy mavjudot borligini, u biz qilayotgan narsalar haqida qayg'urishini aytadi. Biz o'z shaxsiy o'zligimizni ajratib oladigan jamiyatni talab qilganimiz kabi, madaniyatlar ham o'zlarining Xudosi yoki xudolari tomonidan orzu qilingan deb hisoblagan haqiqiy xatti-harakatlari va xatti-harakatlari o'rtasidagi taqqoslash orqali o'z o'lchovlarini oldilar. Ming yillar davomida madaniy va diniy urf-odatlar koinot faoliyatining ushbu talqinlari asosida tuzilgan kursdan so'ng paydo bo'ldi. Muqobil e'tiqodlar, urf-odatlar, muqaddas marosimlar va marosimlar haqidagi kelishmovchiliklar va ularga qarshi qarshilik sivilizatsiyalarni shakllantirdi, urushlarni keltirib chiqardi va davom ettirdi, tinchlik va adolat haqidagi g'oyalarimizni boshqarib, biz bilgan dunyoni yaratdi.

Kollektiv ijod

Bir paytlar biz tasavvur qila oladigan hamma narsada: tosh, havo, olov, hayvonlar va odamlar ichida Ilohiy borligi qabul qilingan. Faqat keyinroq, deb tan olingan bo'lsa ham ilohiy ruhga ega bo'lish, ko'p odamlar o'zlariga yoki bir-birlariga ishonishni to'xtatdilarmi? Ilohiy Ruhdan tashkil topgan

Xudo butunlay alohida bo'lib, odamlar Ilohiylikning bir qismiga emas, balki unga bo'ysundirilgach, Yaratganga ota-onalik fazilatlarini, masalan, buyuk sevgini berish odatiy holga aylandi. Tabiat insonning o'z taqdirini boshqarishga urinishlarini masxara qilishi mumkin bo'lgan vayronagarchilik va kechirimsiz joy bo'lishi mumkinligi haqidagi kuzatuvlar tufayli bu Xudoga qudratli, ko'pincha qat'iy jazolovchi, himoyachi roli berildi. Deyarli barcha e'tiqod tizimlarida Xudo yoki xudolar va ma'budalar insoniy his-tuyg'ularga bo'ysunadi. Bu erda Xudoning hasadgo'yligi, g'azabi, iltifotdan voz kechishi va noto'g'ri xatti-harakatlar natijasida kutilishi mumkin bo'lgan g'azab tahdidi paydo bo'ldi.

An'anaviy ovchi-yig'uvchilar urug'i cho'l xudolari o'yin bilan ta'minlashda davom etishini ta'minlash uchun har qanday potentsial atrof-muhitga zarar etkazadigan xatti-harakatlarni o'zgartirishni tanlashi mumkin. Dindor oila muhtojlarga qisman abadiy najot topishlari uchun yordam berishga qaror qilishi mumkin. Ushbu qudratli mavjudlik bilan bog'liq qo'rquv va tashvish ko'pincha bir-birimiz va atrofimizdagi dunyo bilan munosabatlarimizni yaxshilaydi. Shunga qaramay, Xudoni mas'ul bo'lgan alohida mavjudot sifatida ko'rsatish alohida ne'matni kutishga olib kelishi mumkin. o'ng; va ba'zida, shubhali xatti-harakatni aybsiz oqlash. Har bir harakat yoki natija uchun javobgarlik Xudoga yuklanishi mumkin, jirkanch, begunoh yoki xayrixoh.  

Agar biror kishi Xudoning harakat yo'nalishini ma'qullashiga qaror qilsa (va boshqalarni ishontira olsa), bu eng kichik ijtimoiy qonunbuzarlikdan tortib ma'nosiz qirg'ingacha hamma narsani kechirishga imkon beradi. Bunday ruhiy holatda boshqalarning ehtiyojlarini e'tiborsiz qoldirish mumkin va e'tiqodlar odamlarga, boshqa tirik mavjudotlarga yoki hatto sayyoramizning o'ziga zarar etkazish uchun mantiqiy asos sifatida faol foydalaniladi. Bu insoniyatning sevgi va mehr-shafqatga asoslangan eng aziz va eng chuqur kelishuvlaridan voz kechadigan shartlardir. Bu bizni begona odamni mehmon sifatida ta'minlashga, boshqa mavjudotlarga o'zimizga qanday munosabatda bo'lishni xohlasangiz, shunday munosabatda bo'lishga, adolat yo'li bilan uyg'unlikni tiklash niyatida kelishmovchilikka yechim izlashga majbur qiladigan vaqtlar.

Madaniyatlar savdo, ommaviy kommunikatsiyalar, istilolar, qasddan va qasddan assimilyatsiya qilish, texnogen va tabiiy ofatlar orqali o'zgarish va o'sishda davom etmoqda. Shu bilan birga, biz ongli va ongsiz ravishda o'zimizni va boshqalarni e'tiqodimizga asoslangan qadriyatlarimizga qarshi baholaymiz. Bu bizning qonunlarimizni shakllantirish va adolatli jamiyatni tashkil etish haqidagi tushunchalarimizni ilgari surish usuli; bu biz bir-birimizga o'z burchimizni yuklaydigan qurilma, biz yo'nalishni tanlaydigan kompas va chegaralarni belgilash va oldindan bilish uchun foydalanadigan usul. Bu taqqoslashlar bizni umumiy jihatlarimizni eslatib turadi; ya'ni barcha jamiyatlar ishonchni, mehr-oqibatni, saxovatni, halollikni, hurmatni hurmat qiladi; barcha e'tiqod tizimlari tirik mavjudotlarga bo'lgan hurmatni, oqsoqollarga bo'lgan sadoqatni, zaif va nochorlarga g'amxo'rlik qilish burchini va bir-birining salomatligi, himoyasi va farovonligi uchun umumiy mas'uliyatni o'z ichiga oladi. Va shunga qaramay, bizning etnik va e'tiqodimiz haqidagi ta'limotda, masalan, xatti-harakat maqbul yoki yo'qligini qanday xulosaga keltiramiz yoki o'zaro majburiyatni aniqlash uchun qanday qoidalardan foydalanamiz, biz o'rnatgan axloqiy va axloqiy barometrlar ko'pincha bizni qarama-qarshi yo'nalishlarga tortadi. Odatda, farqlar daraja masalasidir; Ularning ko'plari shunchalik nozikki, ular bilmaganlar uchun farq qilmaydi.

Turli ma'naviy an'analarga ega bo'lgan odamlar o'rtasidagi hamkorlik holatlari haqida gap ketganda, ko'pchiligimiz hurmat, o'rtoqlik va o'zaro yordamga guvoh bo'lganmiz. Xuddi shunday, biz hatto eng oddiy bag'rikeng odamlar ham dogma yuzaga kelganda qanday qilib qattiq va murosasiz, hatto zo'ravon bo'lib qolishining guvohi bo'ldik.

Qarama-qarshiliklarni aniqlashga majburlash bizning Xudo, Ilohiy yoki Tao haqidagi talqinlarimizga mos kelish nimani anglatishi haqidagi ishonchli taxminlarimizga javob berishga bo'lgan eksenel ehtiyojimiz tufayli yuzaga keladi. Ko'pchilik dunyoning ko'p qismi agnostik bo'lganligi sababli, bu fikrlash yo'nalishi endi amal qilmaydi, deb ta'kidlashadi. Biroq, biz o'zimiz bilan bo'lgan har bir suhbat, biz o'ylagan har bir qaror, biz foydalanadigan har bir tanlov nima to'g'ri, nima ma'qul, nima yaxshi degan ko'rsatmalarga asoslanadi. Bu kurashlarning barchasi bizning madaniyatimiz va bolaligimizdan keyingi avlodlarga o'tib kelgan, qadimgi odatlarga asoslangan ta'limotlarimizda asoslanadi. Shuning uchun ko'p odamlar his go'yo boshqalarning madaniyatlari yoki e'tiqodlari tizimi muxolifatda o'zlariga. Chunki, mafkuraviy tamoyillar (ko'pincha bilmasdan) dastlabki e'tiqodlarga xos bo'lgan g'oyaga asoslanadi. og'ishlar dan Yaratuvchining umidlari bo'lishi mumkin emas "to'g'ri" va shuning uchun bo'lishi kerak "Noto'g'ri".  Va shuning uchun (shu nuqtai nazardan) boshqalarning noqulay amaliyotlari yoki e'tiqodlariga putur etkazish orqali ushbu "noto'g'ri" ga qarshi chiqish "to'g'ri" bo'lishi kerak.

Birga kelish

Ota-bobolarimiz har doim ham uzoq muddatda foydali bo'ladigan strategiyalarni tanlamagan, ammo diniy urf-odatlar va madaniy an'analar muqaddas bilimlardan foydalangan holda saqlanib qolgan va hurmatga sazovor bo'lgan; ya'ni, har biri Yaratilish farzandi ekanligini bilib, katta insoniy oilamiz bilan bog'lanish va hayotida ishtirok etish majburiyati. Ko'pincha biz boshqalarni oilamiz bilan ushbu amaliyotlarni baham ko'rishga taklif qilish, nimani hurmat qilishimiz va eslashimiz, qachon va qanday nishonlashimiz haqida gapirish uchun imkoniyatlardan foydalanmaymiz. 

Birlik bir xillikni talab qilmaydi. Jamiyatlar o'zgaruvchan dunyoda uyg'unlikda yashash va chidamli bo'lish uchun falsafalarning o'zaro changlanishiga bog'liq. Madaniy jihatdan mustahkamlangan global jamiyatning ko'zda tutilgan afzalliklaridan kelib chiqqan siyosatlar bunday jamiyatni hayotiy qiladigan narsa - uning xilma-xilligining yo'q bo'lib ketishiga beixtiyor hissa qo'shishi juda xavflidir. Mahalliy va kontseptual farqlarni qanday himoya qilish va keltirib chiqarishni sinchkovlik bilan o'ylamasdan turib, naslchilik turni zaiflashtirganidek, insoniyatning moslashish va rivojlanish qobiliyati zaiflashadi. Uzoq muddatli strategiyaga mazmunli, almashtirib bo'lmaydigan, o'ziga xoslikni aniqlash va kiritish yo'llarini kashf qilish orqali siyosatchilar o'zlarining merosi, urf-odatlari va o'ziga xosligini yo'qotishdan qo'rqqan shaxslar va guruhlar ustidan g'alaba qozonishlari va shu bilan birga rivojlanayotgan jahon hamjamiyatining hayotiyligini kafolatlashlari mumkin. Boshqalardan ko'ra, shuning uchun biz o'z hikoyalarimizni, jumladan, meros bo'lib qolgan urf-odatlarimizning ruhini, ular kelib chiqqan joyni, ular qamrab olgan xarakterini va ularning ma'nosini aytib berish orqali o'zimizga vaqt ajratishimiz kerak. mujassamlashtirmoq. Bu bir-birimizni bilish va bir-birimizga aloqadorligimizni tushunishning kuchli va mazmunli usulidir. 

Jumboq bo'laklari singari, biz farq qiladigan joylarda bir-birimizni to'ldiramiz. Xuddi yuqoridagi Yaratilish afsonasida bo'lgani kabi, yaxlitlik ham muvozanatda yaratilgan; Bizni ajratib turadigan narsa bizga bilim olish, rivojlanish va uyg'unlik va farovonlikni yaxshilash yo'llari bilan yaratishda davom etish uchun kontekstni beradi. Xilma-xillik bo'linishni anglatishi shart emas. Bir-birimizning qadriyatlarimiz va amaliyotlarini to'liq tushunishimiz shart emas. Shunga qaramay, biz o'zgarishlar bo'lishi kerakligini va mavjudligini qabul qilishimiz juda muhimdir. Ilohiy hikmatni ulamolar va huquqshunos olimlar kamaytira olmaydi. U hech qachon mayda-chuyda, kichik fikrli, mutaassib yoki tajovuzkor emas. U hech qachon noto'g'ri fikr yoki zo'ravonlikni qo'llab-quvvatlamaydi yoki qo'llab-quvvatlamaydi.

Bu biz ko'zguga qaraganimizda ko'radigan Ilohiydir, shuningdek, boshqa birovning ko'ziga qaraganimizda ko'rgan narsamiz butun insoniyatning umumiy aksidir. Bu bizni yaxlit qiladigan umumiy farqlarimiz. Aynan bizning urf-odatlarimiz bizga o'zimizni ochib berishga, o'zimizni tanitishga, o'rganishimizga va nishonlashimizga imkon beradi, bu bizni yangidan ilhomlantiradi, yanada ochiq va adolatli dunyoni yaratadi. Biz buni chaqqonlik va kamtarlik bilan qila olamiz; biz inoyat bilan uyg'unlikda yashashni tanlashimiz mumkin.

Dianna Vuagneux, Ph.D, Faxriy raisi, Etno-diniy vositachilik xalqaro markazi direktorlar kengashi; Xalqaro siyosat bo'yicha katta maslahatchi va mavzu bo'yicha ekspert.

Ma’ruza Nyu-York shahar universiteti, Kvins kollejida Etnik-diniy vositachilik xalqaro markazi tomonidan Etnik, irqiy va diniy tushunish markazi (CERRU) bilan hamkorlikda o‘tkazilayotgan Etnik va diniy mojarolarni hal qilish va tinchlik o‘rnatish bo‘yicha 5-yillik xalqaro konferensiyaga taqdim etilgan. ).

Share

Haqida Maqolalar

Igbolanddagi dinlar: diversifikatsiya, dolzarblik va tegishlilik

Din dunyoning istalgan nuqtasida insoniyatga inkor etib bo'lmaydigan ta'sir ko'rsatadigan ijtimoiy-iqtisodiy hodisalardan biridir. Qanchalik muqaddas bo'lsa-da, din nafaqat har qanday mahalliy aholining mavjudligini tushunish uchun muhim, balki millatlararo va rivojlanish kontekstida ham siyosiy ahamiyatga ega. Din fenomenining turli ko'rinishlari va nomenklaturalari haqida tarixiy va etnografik dalillar juda ko'p. Niger daryosining har ikki tomonida joylashgan janubiy Nigeriyadagi Igbo millati Afrikadagi eng yirik qora tanli tadbirkor madaniy guruhlardan biri boʻlib, uning anʼanaviy chegaralaridagi barqaror rivojlanish va millatlararo oʻzaro munosabatlarni nazarda tutuvchi shubhasiz diniy ishtiyoqi bor. Ammo Igbolandning diniy manzarasi doimo o'zgarib turadi. 1840 yilgacha Igboning hukmron din(lar)i mahalliy yoki an'anaviy edi. Yigirma yildan kamroq vaqt o'tgach, bu hududda nasroniy missionerlik faoliyati boshlanganida, yangi kuch paydo bo'ldi, bu oxir-oqibat hududning mahalliy diniy landshaftini qayta tiklaydi. Xristianlik ikkinchisining hukmronligini mitti bo'lib qoldi. Igbolanddagi nasroniylikning XNUMX yilligidan oldin islom va boshqa kamroq gegemon dinlar mahalliy Igbo dinlari va nasroniylik bilan raqobatlashish uchun paydo bo'ldi. Ushbu maqola diniy diversifikatsiyani va uning Igbolanddagi uyg'un rivojlanish uchun funktsional ahamiyatini kuzatib boradi. U o'z ma'lumotlarini nashr etilgan asarlar, intervyular va artefaktlardan oladi. Uning ta'kidlashicha, yangi dinlar paydo bo'lishi bilan Igbo diniy landshafti mavjud va rivojlanayotgan dinlar orasida inklyuzivlik yoki eksklyuzivlik uchun, Igboning omon qolishi uchun diversifikatsiya va/yoki moslashishda davom etadi.

Share

Malayziyada islomni qabul qilish va etnik millatchilik

Ushbu maqola Malayziyada etnik malay millatchiligi va ustunligining kuchayishiga qaratilgan yirik tadqiqot loyihasining bir qismidir. Etnik malay millatchiligining kuchayishi turli omillar bilan bog'liq bo'lishi mumkin bo'lsa-da, bu maqola Malayziyadagi islom dinini qabul qilish qonuni va u etnik malayziya ustunligi hissini kuchaytirganmi yoki yo'qmi, alohida e'tiborni qaratadi. Malayziya ko'p millatli va ko'p dinli davlat bo'lib, 1957 yilda inglizlardan mustaqillikka erishgan. Eng yirik etnik guruh bo'lgan Malayziyalar har doim islom dinini Britaniya mustamlakachiligi davrida mamlakatga olib kelingan boshqa etnik guruhlardan ajratib turadigan o'ziga xosligining bir qismi va ajralmas qismi sifatida qaragan. Islom rasmiy din bo'lsa-da, Konstitutsiya boshqa dinlarga malayziyalik bo'lmagan malayziyaliklar, ya'ni etnik xitoylar va hindlar tomonidan tinch yo'l bilan e'tiqod qilishlariga ruxsat beradi. Biroq, Malayziyadagi musulmon nikohlarini tartibga soluvchi islom qonuni musulmon bo'lmaganlar musulmonlarga turmushga chiqmoqchi bo'lsalar, Islomni qabul qilishlari shartligini belgilab qo'ygan. Ushbu maqolada men islom dinini qabul qilish qonuni Malayziyada etnik malay millatchiligi tuyg'usini kuchaytirish uchun vosita sifatida ishlatilganligini ta'kidlayman. Dastlabki ma'lumotlar malayiyalik bo'lmaganlarga turmushga chiqqan malay musulmonlari bilan suhbatlar asosida to'plangan. Natijalar shuni ko'rsatdiki, malayiyalik suhbatdoshlarning aksariyati islom dinini qabul qilishni islom dini va davlat qonuni talab qilganidek, majburiy deb bilishadi. Bundan tashqari, ular malayiyalik bo'lmaganlar islomni qabul qilishga e'tiroz bildirishlari uchun hech qanday sabab ko'rmaydilar, chunki turmush qurgandan so'ng, Konstitutsiyaga ko'ra, bolalar avtomatik ravishda malayiyalik hisoblanadilar, bu ham maqom va imtiyozlarga ega. Islomni qabul qilgan malayziyaliklarning qarashlari boshqa olimlar tomonidan olib borilgan ikkinchi darajali suhbatlarga asoslangan. Musulmon bo'lish malaylik bo'lish bilan bog'liq bo'lganligi sababli, diniy va etnik o'ziga xoslik tuyg'usidan mahrum bo'lgan ko'plab nomalayziyalar o'zlarini etnik malay madaniyatini qabul qilish uchun bosim ostida his qilishadi. Konvertatsiya qonunini o'zgartirish qiyin bo'lsa-da, maktablarda va davlat sektorlarida ochiq dinlararo muloqotlar bu muammoni hal qilish uchun birinchi qadam bo'lishi mumkin.

Share