Faoliyatdagi murakkablik: Birma va Nyu-Yorkda dinlararo muloqot va tinchlik o'rnatish
Kirish
Mojarolarni hal qilish bo'yicha hamjamiyat e'tiqodli jamoalar o'rtasida va ichida nizolarni keltirib chiqaradigan ko'plab omillarning o'zaro ta'sirini tushunish juda muhimdir. Dinning o'rni bo'yicha soddalashtirilgan tahlil teskari samara beradi.
AQShda bu noto'g'ri tahlil IShID va uning diniy ozchiliklarni ta'qib qilishiga oid ommaviy axborot vositalarida o'z aksini topgan. Buni siyosiylashtirilgan tinglovlarda ham ko'rish mumkin (oxirgi 2016 yil iyun oyida) psevdoekspertlarga milliy qonun chiqaruvchilar oldida chiqish imkoniyatini beradi. “Fear Inc.”[1] kabi tadqiqotlar siyosiy oʻng qanot bunday “mutaxassislikni” ommaviy axborot vositalari va siyosiy doiralarda targʻib qilish, hattoki Birlashgan Millatlar Tashkilotiga yetib borish uchun tahlil markazlari tarmogʻini qanday kengaytirayotganini koʻrsatishda davom etmoqda.
Ommaviy nutq nafaqat Yevropa va AQShda, balki dunyoning boshqa qismlarida ham reaktsion va ksenofobik qarashlar bilan tobora ko'proq ifloslanmoqda. Masalan, Janubiy va Sharqiy Osiyoda islomofobiya Myanma/Birma, Shri-Lanka va Hindistonda ayniqsa buzg'unchi siyosiy kuchga aylandi. Tadqiqotchilar uchun mojaro, nizo yoki dinning "G'arb" tajribasiga imtiyoz bermasliklari muhim; millatchilik yoki boshqa siyosiy manfaatlar tomonidan o'g'irlanishi mumkin bo'lgan boshqa diniy urf-odatlarni istisno qilish uchun uchta Ibrohimiy dinga imtiyoz bermaslik ham bir xil darajada muhimdir.
To'qnashuv va terrorning real va seziluvchi tahdidi davom etayotgan bir paytda, ommaviy nutq va davlat siyosatining sekyuritizatsiyasi diniy mafkuraning ta'siri haqida noto'g'ri qarashga olib kelishi mumkin. Ba'zi vositachilar ongli yoki ongsiz ravishda tsivilizatsiyalar to'qnashuvi yoki bir tomondan dunyoviy va ratsional, ikkinchi tomondan diniy va irratsionallik o'rtasidagi muhim qarama-qarshilik tushunchalariga qo'shilishlari mumkin.
Ommabop xavfsizlik munozaralarining chalkashliklari va yolg'on ikkiliklariga murojaat qilmasdan, idrok, muloqot va tinchlik o'rnatish jarayonini shakllantirishda "diniy" qadriyatlarning rolini tushunish uchun boshqalarning ham, o'zimizning ham e'tiqod tizimlarini qanday tekshirishimiz mumkin?
Flushing Interfeith Council asoschilaridan biri sifatida, ko'p yillik ijtimoiy adolatni asosli dinlararo hamkorlikda ishlagan holda, men Nyu-York shahrida dinlararo hamkorlikning turli modellarini ko'rib chiqishni taklif qilaman. Birma ishchi guruhi uchun BMT dasturlari direktori sifatida men ushbu modellar boshqa madaniy kontekstlarga, xususan Birma va Janubiy Osiyoga o'tkazilishi mumkinligini tekshirishni taklif qilaman.
Faoliyatdagi murakkablik: Birma va Nyu-Yorkda dinlararo muloqot va tinchlik o'rnatish
Ommaviy nutq nafaqat Yevropa va AQShda, balki dunyoning boshqa ko'plab qismlarida ham reaktsion va ksenofobik qarashlar bilan tobora ko'proq ifloslanmoqda. Ushbu maqolada muhokama qilinadigan misol, Janubi-Sharqiy Osiyoda islomofobiya Myanma/Birmada ayniqsa halokatli kuchga aylandi. U yerda sobiq harbiy diktatura elementlari bilan hamkorlikda ekstremistik buddist rohiblar boshchiligidagi shiddatli islomofobik harakat rohinja musulmonlari ozchilikni fuqaroliksiz va aybdorga aylantirdi.
Uch yil davomida men Birma ishchi guruhida Nyu-York va BMT dasturlari direktori lavozimlarida ishladim. Birma Task Force — musulmon amerikalik inson huquqlari tashabbusi boʻlib, u hamjamiyat aʼzolarini safarbar qilish, keng ommaviy axborot vositalarida ish olib borish va siyosatchilar bilan uchrashuvlar oʻtkazish orqali taʼqibga uchragan rohinjalarning inson huquqlarini himoya qiladi.[2] Ushbu maqola Birmadagi dinlararo munosabatlarning hozirgi holatini tushunishga va uning adolatli tinchlik o'rnatish imkoniyatlarini baholashga urinishdir.
2016-yil aprel oyida Davlat maslahatchisi Aung San Suu Chi boshchiligida yangi Birma hukumati oʻrnatilishi bilan, haqiqatda siyosatni isloh qilish uchun yangi umidlar paydo boʻldi. Biroq 2016-yil oktabrigacha Birma ichida sayohat qilish, ta’lim olish, byurokratik aralashuvlarsiz va ovoz berish huquqisiz erkin oila qurish taqiqlangan 1 million rohinjaga fuqarolik huquqlarini qaytarish bo‘yicha aniq qadamlar qo‘yilmagan edi. (Akbar, 2016) Yuz minglab erkaklar, ayollar va bolalar ID va qochqinlar lagerlariga ko'chirildi. Birlashgan Millatlar Tashkilotining sobiq Bosh kotibi Kofi Annan raisligida 2016-yil avgust oyida Dau Su Chji aytganidek, ushbu “murakkab vaziyat”ni oʻrganish uchun Maslahat komissiyasi chaqirilgan edi, biroq komissiya tarkibiga rohinja aʼzolari kirmaydi. Ayni paytda milliy tinchlik jarayoni millat atrofidagi boshqa jiddiy, uzoq muddatli etnik mojarolarni hal qilish uchun chaqirilgan, ammo bu rohingya ozchiligini o'z ichiga olmaydi. (Myint 2016)
Ayniqsa, Birmani hisobga olsak, plyuralizm qamalda bo'lganida, mahalliy darajada dinlararo munosabatlar qanday ta'sir qiladi? Hukumat demokratlashuv belgilarini ko'rsata boshlaganida, qanday tendentsiyalar paydo bo'ladi? Mojarolarni o'zgartirishda qaysi jamoalar yetakchilik qiladi? Dinlararo muloqot tinchlik o'rnatishga qaratilganmi yoki ishonch va hamkorlikning boshqa modellari ham bormi?
Istiqbolga oid bir eslatma: mening Nyu-York shahridagi musulmon amerikalik bo'lganim bu savollarni qanday tushunishim va tuzatayotganimga ta'sir qiladi. Islomofobiya AQShning 9-sentabr voqealaridan keyingi siyosiy va ommaviy axborot vositalariga salbiy ta'sir ko'rsatdi. To‘qnashuv va terrorning real va sezilayotgan tahdidlari davom etayotgan bir paytda, ommaviy nutq va davlat siyosatining sekyuritizatsiyasi diniy mafkura ta’sirini noto‘g‘ri baholashga olib kelishi mumkin. Ammo bir sabab - Islom o'rniga ko'plab ijtimoiy va madaniy omillar birlashib, diniy jamoalar o'rtasida va ular ichida ziddiyatlarni keltirib chiqaradi. Diniy ta'limotlarning rolini soddalashtirilgan tahlil qilish islom yoki buddizm yoki boshqa dinga tegishli bo'ladimi, aksincha samarasizdir. (Jerrison, 11)
Ushbu qisqa maqolada men Birmadagi dinlararo hamkorlikdagi mavjud tendentsiyalarni o'rganishdan boshlashni taklif qilaman, so'ngra taqqoslash va mulohaza yuritish uchun taqdim etilgan Nyu-York shahridagi dinlararo hamkorlikning asosiy modellarini qisqacha ko'rib chiqishni taklif qilaman.
Hozirda Birmada miqdoriy ma'lumotlar kam bo'lganligi sababli, ushbu dastlabki tadqiqot asosan maqolalar va onlayn hisobotlar bilan tasdiqlangan turli hamkasblar bilan suhbatlarga asoslangan. Bu erkaklar va ayollar kurashayotgan Birma jamoalarining vakili va ular bilan shug'ullanayotgan holda, tinchgina kelajakdagi tinchlik uyining poydevorini qurmoqdalar.
Birmadagi baptistlar: Ikki yuz yillik hamkorlik
1813-yilda amerikalik baptistlar Adoniram va Enn Judson Birmaga joylashib, ta'sir o'tkazgan birinchi G'arb missionerlari bo'ldi. Adoniram, shuningdek, birma tilining lug'atini tuzgan va Injilni tarjima qilgan. Kasallik, qamoqxona, urush va Buddist ko'pchilikning qiziqishi yo'qligiga qaramay, qirq yil davomida Judsonlar Birmada doimiy baptistlar mavjudligini o'rnatishga muvaffaq bo'lishdi. Adoniram vafotidan 63 yil o'tgach, Birmada 163 ta xristian cherkovi, 7,000 ta missioner va XNUMX dan ortiq suvga cho'mganlar bor edi. Myanma hozirda baptistlar soni bo'yicha dunyoda AQSh va Hindistondan keyin uchinchi o'rinda turadi.
Judsonlar "buddizmga qarshi emas, balki xushxabarni va'z qilish" niyatida ekanliklarini aytishdi. Biroq, ularning suruvlarining ko'p o'sishi buddistlarning ko'pchiligidan emas, balki animist qabilalardan kelgan. Xususan, imonga kelganlar Eski Ahdga o'xshab ko'rinadigan bir qancha qadimiy an'analarga ega bo'lgan quvg'in qilingan ozchilik bo'lgan Karen xalqidan kelgan. Ularning urf-odatlari ularni qutqarish uchun ta'limot bilan keladigan Masihni qabul qilishga tayyorlagan edi.[3]
Judson merosi Birmaning dinlararo munosabatlarida davom etmoqda. Bugungi kunda Birmada Myanma diniy seminariyasidagi Judson tadqiqot markazi turli olimlar, diniy yetakchilar va teolog talabalar uchun "jamiyatimizni yaxshilash uchun dolzarb muammolarni hal qilish uchun muloqot va harakatlarni rivojlantirish" uchun platforma bo'lib xizmat qiladi. 2003 yildan beri JRC "do'stlik, o'zaro tushunish, o'zaro ishonch va o'zaro hamkorlikni mustahkamlash" uchun buddistlar, musulmonlar, hindular va nasroniylarni birlashtirgan bir qator forumlarni o'tkazdi. (Yangiliklar va tadbirlar, veb-sayt)
Forumlar ko'pincha amaliy jihatga ega edi. Masalan, 2014-yilda Markazda 19 nafar ko‘p konfessiyali faollarni jurnalist yoki OAV agentliklari uchun manba sifatida tayyorlash bo‘yicha trening o‘tkazildi. 28-yil 2015-avgustda 160 dan ortiq oʻqituvchi va talabalar ITBMU (Xalqaro Teravada Buddist Missionerlik Universiteti) va MIT (Myanma ilohiyot instituti) oʻrtasida “Buddist va nasroniylik nuqtai nazaridan yarashuvni tanqidiy baholash” mavzusidagi Akademik muloqotda ishtirok etishdi. Ushbu Muloqot jamoalar o'rtasidagi o'zaro tushunishni chuqurlashtirishga qaratilgan turkumning uchinchisidir.
20-ning ko'p qismi uchunth asr Birma Britaniya mustamlaka hukumati oʻrnatgan taʼlim modeliga ergashdi va asosan 1948-yilda mustaqillikka erishgunga qadar davom etdi. Keyingi bir necha oʻn yilliklar davomida asosan milliylashtirilgan va qashshoqlashgan taʼlim tizimi baʼzi birmalarni etnik oʻziga xoslikni kamsitib, begonalashtirdi, lekin bardosh berishga muvaffaq boʻldi, ayniqsa elita guruhlari. Biroq, 1988 yilgi Demokratiya Harakatidan so'ng milliy ta'lim tizimi talabalarning uzoq davom etgan repressiyalari davrida asosan yo'q qilindi. 1990-yillarda universitetlar kamida besh yil muddatga yopildi, boshqa paytlarda esa oʻquv yili qisqartirildi.
1927 yilda tashkil etilganidan beri JRC ning bosh tashkiloti Myanma Ilohiyot Instituti (MIT) faqat teologik daraja dasturlarini taklif qilgan. Biroq, 2000-yilda, mamlakatning qiyinchiliklari va ta'lim ehtiyojlariga javoban, Seminariya Dinshunoslik bo'yicha san'at bakalavri (BARS) deb nomlangan Liberal san'at dasturini ishga tushirdi, bu esa musulmonlar va buddistlar hamda nasroniylarni o'ziga tortdi. Ushbu dasturdan keyin bir qator boshqa innovatsion dasturlar, jumladan MAID (Dinlararo tadqiqotlar va dialog bo'yicha san'at magistri) ham bor edi.
Ruhoniy Karin Karlo Nyu-York politsiyasining nafaqadagi kapitani bo'lib, voiz, o'qituvchi va baptist missioner bo'lib, 2016 yilning o'rtalarida Birmadagi Yangon yaqinidagi Pvo Karen diniy seminariyasida bir necha oy dars bergan. (Karlo, 2016) Myanma diniy seminariyasidagi 1,000 talaba bilan solishtirganda, uning seminariyasi beshdan bir qismini tashkil etadi, lekin u 1897 yilda “Karen ayolning Bibliya maktabi” nomi bilan boshlangan. Ilohiyotdan tashqari, darslar ingliz tili, kompyuter ko'nikmalari va Karen madaniyatini o'z ichiga oladi.[4]
7 million atrofida bo'lgan Karen etnik guruhi, shuningdek, ularni cheklash uchun mo'ljallangan "birmanizatsiya" siyosati ostida mojaro va chetlanishdan juda ko'p azob chekdi. Qiyinchilik qirq yildan ortiq davom etdi va ijtimoiylashuvga sezilarli ta'sir ko'rsatdi. Misol uchun, bu beqarorlik davrida buvisi tomonidan tarbiyalangan, hozirgi Seminariya prezidenti ruhoniy doktor Soe Tixan hujumga uchragan taqdirda ovqatni tezda iste'mol qilishni va o'rmonlarda omon qolish uchun doimo cho'ntagida guruch olib yurishni o'rgatgan. har kuni bir necha don. (K. Karlo bilan shaxsiy muloqot)
1968 va 1988 yillar orasida Birmaga chet elliklarning kirishiga ruxsat berilmagan va bu izolyatsiya baptist ilohiyotining vaqt o'tishi bilan muzlatib qo'yishiga olib keldi. LGBT muammolari va Ozodlik ilohiyoti kabi zamonaviy teologik qarama-qarshiliklar noma'lum edi. Biroq, so'nggi o'n yilliklarda mahalliy cherkov darajasida bo'lmasa ham, juda konservativ bo'lib qolayotgan seminaristlar orasida ko'p narsa bo'ldi. "Muloqot nasroniylik e'tiqodiga xosdir" deb tasdiqlab, ruhoniy Karlo Seminariya o'quv dasturiga tinchlik o'rnatish va mustamlakachilikdan keyingi nutqni kiritdi.
Ruhoniy Karlo Adoniram Judson hikoyasining mustamlakachilik tomonlarini tan oldi, lekin Birmada cherkovni tashkil etishda uning rolini qabul qildi. U menga shunday dedi: “Men shogirdlarimga aytdim: Iso osiyolik edi. Siz Judsonni nishonlashingiz mumkin - shu bilan birga xristian dinining Osiyo ildizlarini qayta tiklashingiz mumkin. Shuningdek, u diniy plyuralizm bo'yicha "yaxshi qabul qilingan" darsni o'tkazdi va bir qator talabalar musulmonlar bilan muloqot qilish istagini bildirdi. Diniy darajada ular: "Agar Muqaddas Ruh din bilan bog'lana olmasa, Muqaddas Ruh musulmonlar bilan gaplashganda ham" degan fikrga kelishdi.
Ruhoniy Karlo, shuningdek, o'zining seminarchilariga xalqaro vazirliklarga aloqador taniqli yozuvchi va trener Deniel Batrining asarlaridan saboq berdi, u butun dunyo bo'ylab mojarolarni o'zgartirish, zo'ravonlik qilmaslik va tinchlik o'rnatish bo'yicha jamoalarni o'rgatadi. Hech bo'lmaganda 1989 yildan beri Rev. Buttri mojarolarni tahlil qilish, shaxsiy mojaro uslublarini tushunish, o'zgarishlarni boshqarish, xilma-xillikni boshqarish, kuch dinamikasi va jarohatni davolash bo'yicha guruh mashg'ulotlarini taklif qilish uchun Birmaga tashrif buyurdi. U tez-tez suhbatni boshqarish uchun Eski va Yangi Ahd matnlarini to'qiydi, masalan, 2 Shomuil 21, Ester 4, Matto 21 va Havoriylar 6: 1-7. Shu bilan birga, u dunyoning turli burchaklaridan ijtimoiy adolat yetakchiligining 31 modelidan iborat “Dinlararo adolatli tinchlikparvarlik” nomli ikki jildli to‘plamida bo‘lgani kabi, turli an’analarga oid matnlardan ham mohirona foydalanadi. (Buttry, 2008)
Ibrohim dinlarini qarama-qarshilikdagi birodarlar sifatida tavsiflagan Daniel Batri Nigeriyadan Hindistongacha va Detroytdan Birmagacha bo'lgan musulmonlar jamoasi bilan aloqa o'rnatgan. 2007-yilda 150 dan ortiq musulmon olimlari dinlararo tinch munosabatlarni oʻrnatish uchun mushtarak tomonlarni aniqlashga intilib, “Siz va bizning oramizdagi umumiy soʻz” deklaratsiyasini eʼlon qildilar.[5] Amerika baptist cherkovi ham ushbu hujjat atrofida bir qator musulmon-baptist konferentsiyalarini tashkil qilgan. Ushbu materialni qo'shishdan tashqari, Buttri 2015 yil dekabr oyida Detroytdagi IONA masjidida Metro Detroyt dinlararo etakchilik kengashining Imom El Turk bilan "juda muvaffaqiyatli" hamkorlikda o'tkazgan mashg'ulotida tinchlik o'rnatish bo'yicha nasroniy va musulmon matnlarini moslashtirdi. Bangladeshdan Ukrainagacha boʻlgan turli amerikaliklar oʻn kunlik treningda ijtimoiy adolatga qaratilgan matnlar, jumladan, “Togʻdagi vaʼz”ni “Isoning jihodi” sifatida oʻrtoqlashdi. (Buttry 2015A)
Buttrining "dinlararo adolatli tinchlik o'rnatish" yondashuvi o'zining baptist hamkasbi Glen Stassen tomonidan ishlab chiqilgan "Adolatli tinchlik o'rnatish" harakatining 10 tamoyiliga asoslangan bo'lib, u nafaqat urushga qarshi turish, balki mustahkam poydevorda tinchlik o'rnatishga yordam beradigan aniq amaliyotlarni shakllantirgan. (Stassen, 1998)
Maslahatchi sifatida sayohatlari davomida Deniel Batri turli mojaro zonalaridagi harakatlari haqida blog yozadi. Uning 2011 yilgi safarlaridan biri rohinjalarni ziyorat qilish edi[6]; Barcha xususiyatlar hisobdan o'chirildi, garchi tavsif juda mos keladiganga o'xshaydi. Bu taxmin; ammo boshqa hollarda, u Birmadan kelgan ommaviy hisobotlarida aniqroq. 23-bobda ("Siz aytayotgan narsa arzimaydi" Biz paypoqmiz) tinchlikparvar Shimoliy Birmadagi o'quv mashg'uloti haqida hikoya qiladi, u erda armiya etnik qo'zg'olonchilarni (etnik nomi noma'lum) o'ldiradi. Ko'pincha Birma talabalari o'z o'qituvchilarini juda hurmat qilishadi, shuning uchun mustaqil fikr bildirishga jur'at etmaydilar. Bundan tashqari, u yozganidek, "harbiylardan qo'rqish juda ko'p edi, shuning uchun ko'pchilik ustaxonada biror narsa aytishga ikkilanishardi. Ishtirokchilarning juda kichik "konfor zonasi" bor edi va u "signal zonasi" ga unchalik uzoq emas edi, bu erda yagona tashvish o'zini o'zi saqlash edi. Biroq, Buttri bir talaba haqida gapiradi, u unga juda hissiyot bilan qarshilik ko'rsatdi va zo'ravonliksiz taktikalar faqat ularning barchasini o'ldirishini aytdi. Bir oz mulohaza yuritgandan so'ng, murabbiylar savol beruvchining g'ayrioddiy jasoratini ko'rsatib, buni o'zgartirishga muvaffaq bo'lishdi; "Sizga bunday kuch nima beradi?" – deb so‘radilar. Ular savol beruvchiga kuch berdi, uning adolatsizlikka bo'lgan g'azabi bilan bog'landi va shu bilan chuqur motivatsiyalarga ega bo'ldi. Bir necha oy o'tgach, ular mintaqaga qaytib kelishganida, ba'zi zo'ravonliksiz taktikalarni armiya qo'mondoni ba'zi turar joylarga rozi bo'lgan holda muvaffaqiyatli sinab ko'rganligini aniqladilar. Seminar ishtirokchilari Birma ishg'ol armiyasi bilan birinchi marta qandaydir g'alabaga erishganliklarini aytishdi. (Buttry, 2015)
Rasmiy siyosatga qaramay, mojaro va qashshoqlik birdamlik bo'lmasa ham, kuchli o'zaro bog'liqlik tuyg'usini saqlab qolishga yordam bergan bo'lishi mumkin. Guruhlar omon qolish uchun bir-biriga muhtoj edi. Men suhbatlashgan rohinja yetakchilari 30 yil avval nikohlar va o‘zaro munosabatlar keng tarqalgan davrni eslashadi (Kerroll, 2015). Karin Karlo menga Yangon shahridagi yolg'iz shaharchaga kiraverishda masjid borligini va turli guruhlar hali ham ochiq bozorlarda savdo qilishlarini va aralashishlarini aytdi. U, shuningdek, xristian o'qituvchilari va seminariya talabalari meditatsiya qilish uchun mahalliy buddist dam olish markaziga tashrif buyurishlarini aytdi. U hamma uchun ochiq edi.
Aksincha, uning ta'kidlashicha, endi hamkasblar siyosiy o'zgarishlar bilan globallashuvning buzilishi bu jamoaviy birlik hissini shubha ostiga qo'yishi mumkin, chunki bu ko'p avlod uy xo'jaliklarining oilaviy me'yorini buzadi. O'n yillik hukumat va harbiy zulmdan so'ng, an'analarni saqlab qolish va kengroq dunyoga ochilish o'rtasidagi muvozanat Birmada ham, diasporada ham ko'plab birmaliklar uchun noaniq va hatto qo'rqinchli ko'rinadi.
Diaspora va o'zgarishlarni boshqarish
1995 yildan beri Myanma Baptistlar cherkovi[7] Glendeyl, Nyu-Yorkdagi bargli ko'chada keng Tudor binosida joylashgan. Utika shtatining yuqori qismida joylashgan Chodir Baptistlar cherkoviga (TBC) 2,000 dan ortiq Karen oilalari tashrif buyurishadi, ammo Nyu-York shahrida joylashgan MBC 2016-yil oktabr oyida yakshanba namoziga to‘la edi. Utika cherkovidan farqli o‘laroq, MBC jamoati etnik jihatdan xilma-xildir, Mon va Kachin. va hatto Burman oilalari Karen bilan oson aralashadi. Bir yigit menga uning otasi buddist, onasi esa nasroniy ekanligini va otasi biroz ishonchsizlikka qaramay, baptistlar cherkovini tanlashda qilgan tanlovi bilan yarashganini aytdi. Jamoat birma tilida "Biz birga yig'ilamiz" va "Ajoyib inoyat" qo'shiqlarini kuylaydi va ularning uzoq vaqt xizmat qilgan ruhoniy U Myo Mav uchta oq orkide o'simliklari oldida va'zini boshlaydi.
Ingliz tilidagi urg'u nuqtalari menga ma'lum darajada va'zni kuzatishimga imkon berdi, lekin keyinchalik jamoat a'zosi va pastorning o'zi uning ma'nolarini ham tushuntirib berdi. Va'zning mavzusi "Doniel va sherlar" bo'lib, pastor Mav Birmadagi harbiy zulm ostidami yoki globallashgan G'arb madaniyatining chalg'ituvchi omillariga botganmi, madaniyat va e'tiqod uchun mustahkam turish muammosini tushuntirish uchun ishlatgan. Qizig‘i shundaki, an’anaga sodiq qolishga da’vat bilan birga diniy plyuralizmni qadrlash bo‘yicha ham bir qancha fikrlar bildirildi. Ruhoniy Mav Malayziya musulmonlarining uylaridagi “qibla”ning muhimligini ta’riflab, ularga har doim ibodatlarini Xudoga yo‘naltirish yo‘nalishini eslatib turdi. Shuningdek, u bir necha bor Iegova Shohidlarini o'z e'tiqodlariga ochiq sodiqliklari uchun maqtagan. Yashirin xabar biz hammamiz bir-birimizni hurmat qilishimiz va o'rganishimiz mumkin edi.
Ruhoniy Mav jamoati ishtirok etgan dinlararo faoliyatni tasvirlab bera olmasa ham, u Nyu-Yorkda bo'lgan 15 yil davomida 9 sentyabr voqealariga javob sifatida dinlararo faoliyatning kuchayishini ko'rganiga rozi bo'ldi. U masihiy bo'lmaganlarni cherkovga tashrif buyurishimga rozi bo'ldi. Birmaga nisbatan u ehtiyotkor optimizm bildirdi. U Din ishlari vaziri avvalgi hukumatlar davrida xizmat qilgan harbiy xizmatchi ekanligini, lekin u yaqinda fikrini o'zgartirib, o'z vazirligi ishini nihoyat nafaqat buddistlarni, balki Birmadagi boshqa dinlarni ham qamrab olishga moslashtirganini kuzatdi.
Baptistlar va tinchlik o'rnatish tendentsiyalari
Birma ilohiyot maktablari, ayniqsa baptistlar, dinlararo ishonchni mustahkamlash va tinchlik o'rnatish o'rtasida juda kuchli aloqa o'rnatgan ko'rinadi. Etnik kelib chiqishi va baptist diniy o'ziga xosligi o'rtasidagi kuchli o'xshashlik, tinchlik o'rnatish jarayonida e'tiqodga asoslangan etakchilik uchun konstruktiv natijalar bilan ikkalasini birlashtirishga yordam bergan bo'lishi mumkin.
Ayollar milliy tinchlik jarayoniga jalb qilingan birmaliklarning atigi 13 foizini tashkil qiladi, bu jarayonda Rohinja musulmonlari ham bundan mustasno. (Qarang: Josephson, 2016, Win, 2015) Lekin Avstraliya hukumati (ayniqsa AUSAid) koʻmagida tinchlik tarafdorlarining koʻp mamlakatli tarmogʻi boʻlgan N Tinchlik tarmogʻi butun Osiyo boʻylab ayollar yetakchiligini targʻib qilish uchun ish olib bordi. (Qarang: N Tinchlik Fellows http://n-peace.net/videos ) 2014-yilda tarmoq ikki birmalik faolni stipendiya bilan taqdirladi: Mi Kun Chan Non (etnik Mon) va Vai Vai Nu (rohinja yetakchisi). Keyinchalik tarmoq Arakan Ozodlik Armiyasiga maslahat beruvchi etnik Rakxaynni va cherkovga aloqador bir necha Kachinni, shu jumladan milliy tinchlik jarayoni orqali etnik guruhlarga rahbarlik qilayotgan va Katta baptist ruhoniy doktor doktor tomonidan asos solingan Shalom jamg'armasiga asoslangan nohukumat tashkiloti bo'lgan birmalik ikki ayolni taqdirladi. Saboi Jum va qisman Norvegiya elchixonasi, UNICEF va Mercy Corps tomonidan moliyalashtiriladi.
Yaponiya hukumati tomonidan moliyalashtiriladigan Tinchlik markazini ochgandan so'ng, Shalom jamg'armasi 2002 yilda Myanma etnik millatlar vositachilari stipendiyasini tuzdi va 2006 yilda Dinlararo hamkorlik guruhlarini chaqirdi. Asosiy e'tibor Kachin davlatining ehtiyojlariga qaratilgan edi, 2015 yilda Jamg'arma asosiy e'tiborni ularning fuqarolik masalalariga qaratdi. O't ochishni to'xtatish monitoringi loyihasi, qisman turli diniy rahbarlar orqali ishlaydi va tinchlik jarayonini qo'llab-quvvatlash uchun "Muloqot uchun makon" loyihasiga. Ushbu tashabbus 400-yil 8-sentabrda Rakxayn shtatidan tashqari Birmaning deyarli barcha qismida dinlararo ibodatda qatnashgan 2015 xil birmalikni o'z ichiga oldi. Jamg'armaning o'sha yil uchun yillik hisobotida festivallar va boshqa ijtimoiy tadbirlar kabi 45 ta dinlararo tadbirlar, jami 526 tasi buddist yoshlarning ishtiroki, 457 va 367 tasi nasroniylar va musulmonlar uchun, gender tengligi yaqinligini hisobga oladi. [8]
Baptistlar Birmada dinlararo muloqot va tinchlik o'rnatishda yetakchi rol o'ynaganliklari juda aniq. Biroq, boshqa din guruhlari ham oldinga qadam tashlamoqda.
Plyuralizm yoki dinlararo muloqotning globallashuvi?
2012-yilda rohinjalarni nishonga olgan ksenofobiya va diniy ta’qiblar kuchayib borayotganiga xavotir bilan javob berib, bir qator xalqaro guruhlar mahalliy rahbarlarga murojaat qildi. O'sha yili Tinchlik uchun Dinlar o'zining 92-yilligini ochdind Birmadagi bob.[9] Bu yaqinda Yaponiyada bo'lib o'tgan maslahatlashuvlar natijasida boshqa mintaqaviy bo'limlarning ham e'tiborini tortdi va qo'llab-quvvatladi. “Jahon konferensiyasi Tinchlik uchun dinlar Yaponiyada tug'ilgan, - dedi Bosh kotibi doktor Uilyam Vendli RFP Xalqaro “Yaponiya inqirozli mamlakatlarda diniy yetakchilarga yordam berishning noyob merosiga ega”. Delegatsiya tarkibiga hatto Ma Ba Tha ekstremistik buddist guruhi a’zolari ham kirgan. (ASG, 2016)
Myanma Islom markaziga aloqador, asoschi a'zo Al Haj U aye Lvin menga 2016 yil sentyabr oyida RFP Myanmar Myint Swe boshchiligidagi sa'y-harakatlar haqida gapirib berdi; Musulmonlar va buddist a'zolar o'z jamoalari bilan aholining zaif qatlamlariga, ayniqsa mojarolardan jabrlangan bolalarga gumanitar yordam ko'rsatish uchun ishlamoqda.
U Myint Swe, "Myanmadagi millatchilik va jamoaviy ziddiyatlarning kuchayishiga javoban, RfP Myanmar maqsadli hududlarda "boshqasini kutib olish" yangi loyihasini ishga tushirdi" deb e'lon qildi. Ishtirokchilar mojarolarni hal qilish va jamiyatda ko'prik qurish tadbirlarini tayyorladilar. 28-yilning 29-2016-mart kunlari RfP Myanma prezidenti U Myint Sve va RfP International Bosh kotibi o‘rinbosari ruhoniy Kyoichi Sugino Myanmaning Rakxayn shtatidagi Sittve shahriga “katta jamoalararo zo‘ravonliklar sahnasiga” tashrif buyurishdi.
Ekstremistik buddistlarning Rohingya ozchiligini qasddan ta'qib qilishini hisobga olib, "jamoaviy zo'ravonlik" haqidagi muloyim so'zlar odatda Birma musulmonlari tomonidan qo'llab-quvvatlanmaydi. Al Haj U Aye Lvin, qo'shimcha qildi:RFP Myanma rohinjalarga nafaqat insonparvarlik nuqtai nazaridan, balki xalqaro me'yor va standartlarga mos keladigan qonunlarga muvofiq adolatli va adolatli munosabatda bo'lishga loyiq ekanini tushunadi. RFP Myanma qonun ustuvorligi va inson huquqlarini o'rnatishda Daw Aung San Suu Chi hukumatini qo'llab-quvvatlaydi. Asta-sekin, natijada, inson huquqlari va irqi va diniga ko'ra kamsitilmaslik paydo bo'ladi.
Bunday nuqtai nazar va xabarlar farqlari Myanmadagi Tinchlik uchun Dinlarni to'xtata olmadi. 2014-yilda xotin-qizlar imkoniyatlarini kengaytirish qanoti maosh oladigan, lekin hukumat tomonidan qo‘llab-quvvatlanmayotgan bir xodim bilan Global Faith Ayollar tarmog‘i bilan bog‘langan “Imonli ayollar tarmog‘i”ni ishga tushirdi. 2015 yilda yoshlar va ayollar guruhlari etnik jihatdan qutblangan Rakxayn shtatidagi Mektila shahrida suv toshqiniga ko'ngillilar yordamini tashkil qilishdi. A'zolar Myanma ilohiyot instituti tomonidan mezbonlik qilgan seminarlar o'tkazdilar va shuningdek, bir-birlarining diniy bayramlarida, jumladan, Payg'ambarning tavallud kuni va hindu Divalida qatnashdilar.
Hamkasbi U Myint Sve bilan bir qatorda Al Haj U Aye Lvindan “Rakxayn masalalari”, jumladan, Rohinja masalasini” baholash vazifasi yuklangan munozarali yangi Maslahat komissiyasiga qo‘shilish so‘ralgan va ba’zilar bu muammoni ko‘tarmagani uchun ayblangan. Rohingya huquqlarini maqsad qilgan muammoli irq va din qonunlari. (Akbar 2016) Biroq, Aye Lvin menga muammoli irq va din qonunlarini rad etuvchi kitobni o'z hisobidan yozib, tarqatganini aytdi. Islomofobiyaning kuchayishi asosidagi ba'zi e'tiqodlarni yo'q qilish uchun u buddist hamkasblarini ishontirishga harakat qildi. Musulmonlar muqarrar ravishda buddist xalqlarni zabt etishi haqidagi keng tarqalgan tarixiy nuqtai nazarga qarshi chiqib, to'g'ri tushunilgan islomiy “davat” yoki missionerlik faoliyati majburlashni o'z ichiga olmaydi.
Tinchlik uchun dinlar ishtirokchilari ham bir qator hamkorlikni mustahkamlashga yordam berdi. Misol uchun, 2013-yilda janob Ay Lvin “Adolatli dunyo uchun xalqaro harakat” (JUST) va “Tinchlik uchun dinlar” (RfP) xalqaro band buddistlar tarmog‘i (INEB) nomidan musulmon va buddist yetakchilar koalitsiyasini yig‘ishga yordam berdi. 2006 yildagi Dusit deklaratsiyasini ma'qullash uchun mintaqaning turli burchaklaridan kelganlar. Deklaratsiya siyosatchilar, ommaviy axborot vositalari va o‘qituvchilarni diniy tafovutlarga nisbatan adolatli va hurmatli bo‘lishga chaqiradi. (Parlament blogi 2013)
2014 yilda Bolalar uchun dinlararo tashkilot bolalarni himoya qilish, omon qolish va ta'limni qo'llab-quvvatlash uchun birlashdi. Tinchlik uchun dinlar hamkori Ratana Metta tashkiloti (RMO) ko'magida ushbu guruhning buddist, nasroniy, hindu va musulmon a'zolari ham 2015 yilgi saylovlar oldidan diniy va etnik xilma-xillikka hurmat ko'rsatadigan bag'rikeng jamiyatni nazarda tutgan holda bayonot berishdi. UNICEF vakili Bertrand Bainvel shunday dedi: “Myanma kelajagi ko'p jihatdan Myanma jamiyati hozir bolalar uchun nima qila olishiga bog'liq. Bo‘lajak saylovlar nafaqat bolalar uchun yangi siyosat, maqsadlar va resurslarga intilish, balki ularning barkamol rivojlanishi uchun zarur bo‘lgan tinchlik va bag‘rikenglik qadriyatlarini ta’kidlash uchun ham eng zo‘r vaqtdir”.
Birma yoshlari Tinchlik uchun Dinlar "Global Dinlararo Yoshlar Tarmog'i" bilan shug'ullanib, Tinchlik bog'larini yaratish, inson huquqlari bo'yicha ta'lim, shuningdek, yoshlar almashinuvi imkoniyatlarini global ishtirok etish va ijtimoiy harakatchanlik uchun vosita sifatida chaqirishdi. Osiyolik yoshlar aʼzolari “Osiyo dinlari va madaniyatlarini qiyosiy oʻrganish markazi” tashkil etishni taklif qilishdi. [10]
Ehtimol, ayniqsa yoshlar uchun, Birma jamiyatining ochilishi umid vaqtini taqdim etadi. Ammo bunga javoban turli diniy yetakchilar ham tinchlik, adolat va taraqqiyot haqida o‘z qarashlarini taklif qilmoqdalar. Ularning ko'pchiligi Birmaning qiyin axloqiy iqtisodiyotiga sarmoya kiritish uchun resurslar bilan birga global istiqbollarni olib keladi. Quyida ba'zi misollar keltirilgan.
Tinchlik tadbirkorlari: Buddist va musulmon tashabbuslari
Dharma ustasi Xsin Tao
Usta Xsin Tao Yuqori Birmada etnik xitoylik ota-onada tug'ilgan, ammo bolaligida Tayvanga ko'chib o'tgan. Asosiy amaliyoti Chan bo'lgan buddist ustasi bo'lganligi sababli, u Birma Oliy Patriarxi va Tibet buddizmining Nyingma Kathok avlodi tomonidan tan olingan Teravada va Vajrayana an'analari bilan aloqani saqlab qoldi. U barcha buddist maktablarining umumiy asosini ta'kidlaydi, bu amaliyotni u "uchta vositaning birligi" deb ataydi.
1985 yilda uzoq muddatli chekinishdan chiqqanidan beri Usta Tao nafaqat monastir topdi, balki jamoatlararo totuvlikni ta'minlash uchun mo'ljallangan tinchlik o'rnatish bo'yicha ko'plab loyihalarni boshladi. U o'z veb-saytida ta'kidlaganidek, "Urush zonasida o'sganim uchun men o'zimni mojarolar sabab bo'lgan azob-uqubatlarni bartaraf etishga bag'ishlashim kerak. Urush hech qachon tinchlik keltira olmaydi; faqat buyuk tinchlik buyuk mojarolarni hal qilishga qodir”. [11]
Xotirjamlik, ishonch va rahm-shafqatni namoyon etuvchi Usta Tao shunchaki do'stlashish uchun ishlayotganga o'xshaydi. U dinlararo birlik elchisi sifatida keng sayohat qiladi va Ilyos institutiga aloqador. 1997 yilda ravvin doktor Alon Goshen-Gottshteyn tomonidan asos solingan Ilyos “dinlararo ishlarga akademik platformadan yondashadi”, ijtimoiy adolatga yuqoridan pastga yondashadi, “dinlar rahbarlaridan boshlab, olimlar bilan davom etadi va umuman jamiyatga yetib boradi. ” Ustoz Tao, shuningdek, Jahon Dinlar Parlamenti konferentsiyalarida panel muhokamalarini olib bordi. Men u bilan Birlashgan Millatlar Tashkilotida 2016 yil yozi oxirida dinlararo muzokaralar chog‘ida uchrashganman.
U Musulmon-Buddist dialogi seriyasini boshladi, uning veb-saytiga ko'ra, "to'qqiz xil shaharda o'n marta o'tkazilgan". [12]Musulmonlarni "siyosiylashtirilmagan bo'lsa ham yumshoq odamlar" deb biladi va Turkiyada do'stlari bor. U Istanbulda “Buddizmning besh qoidasi”ni taqdim etdi. Ustoz Tao barcha dinlar tashqi shakllar tomonidan buzilishi mumkinligini kuzatdi. Uning qo‘shimcha qilishicha, birmaliklar uchun millatchilik etnik o‘ziga xoslikdan kamroq ahamiyatga ega.
2001 yilda Master Tao Tayvanda "hayotiy ta'lim" ni targ'ib qilish uchun keng o'quv dasturlari bilan "Jahon dinlari muzeyi" ni ochdi. U xayriya ishlarini ham rivojlantirdi; uning Global Sevgi va Tinchlik Oilasi Birmada mehribonlik uyi hamda Birmaning Shan shtatida faqat GMO bo'lmagan urug'lar va o'simliklardan foydalangan holda sitronella va vetiver kabi qimmatli ekinlarni yetishtiruvchi "xalqaro ekoferma" tashkil etdi. [13]
Ustoz Xsin Tao hozirgi vaqtda nazariya va amaliyotda ijtimoiy va ma'naviy uyg'unlikni o'rgatish uchun dinlararo "Jahon dinlari universiteti" ni taklif qilmoqda. U menga aytganidek, “Hozir texnologiya va gʻarb taʼsiri hamma joyda. Hamma doim uyali telefonda. Agar bizda madaniyat yaxshi bo'lsa, u ongni poklaydi. Agar ular madaniyatni yo'qotsa, ular axloqni va hamdardlikni yo'qotadilar. Shunday qilib, biz Tinchlik universiteti maktabida barcha muqaddas matnlarni o'rgatamiz."
Ko'p jihatdan, Dharma magistrining loyihalari Myanma diniy seminariyasining Judson tadqiqot markazining ishiga parallel ravishda ishlaydi, buning uchun qo'shimcha qiyinchilik - barchasini noldan boshlash.
Imom Molik Mujohid
Imom Molik Mujohid Soundvision kompaniyasining asoschisi. 1988-yilda Chikagoda tashkil etilgan bu notijorat tashkilot boʻlib, tinchlik va adolatni targʻib qilish bilan birga islomiy media kontentini, jumladan, Radio Islom dasturlarini ishlab chiqadi. Imom Mujohid muloqot va hamkorlikni ijobiy harakat quroli deb bilgan. Chikagoda u jamoat o'zgarishi uchun birgalikda ishlaydigan cherkovlar, masjidlar va sinagogalarga qo'shildi. Uning ta'kidlashicha, "Illinoys sog'liqni saqlash bo'yicha shtatlar orasida 47-o'rinni egallagan. Bugungi kunda u dinlararo muloqotning kuchi tufayli mamlakatda ikkinchi o'rinni egallaydi ...". (Mujohid 2011)
Ushbu mahalliy sa'y-harakatlarga parallel ravishda Imom Mujohid "Hamma uchun adolat" nodavlat tashkilotining asosiy dasturi bo'lgan Birma ishchi guruhiga raislik qiladi. U Birmadagi musulmon ozchiliklarga yordam berish uchun 1994-yildagi “etnik tozalash” paytida bosniyaliklar nomidan qilgan avvalgi sa’y-harakatlaridan namuna olgan holda advokatlik kampaniyalarini ishlab chiqdi.
Birmadagi ozchiliklar huquqlari va yangi hukumatning 2016 yil aprel oyida ekstremistik rohiblarga qilgan takliflarini tanqid qilgan Imom Molik plyuralizm va diniy erkinlikni har tomonlama qo'llab-quvvatlashga chaqirdi; "Bu Birma uchun barcha birmaliklar uchun ochiq bo'lish vaqti." (Mujohid 2016)
Imom Mujohid 1993-yilda Jahon Dinlari Parlamenti qayta tiklanganidan beri xalqaro dinlararo harakatda faol ishtirok etib keladi. U besh yil davomida, 2016-yil yanvarigacha parlament prezidenti boʻlib ishlagan. Parlament “insoniyat farovonligi yoʻlida hamjihatlikda ishlayotgan dinlar va millatlarga gʻamxoʻrlik qilish” uchun ishlaydi va har ikki yilda bir marta oʻtkaziladigan konferentsiyalar 10,000 XNUMX ga yaqin turli ishtirokchilarni, jumladan, Usta Xinni ham jalb qiladi. Tao, yuqorida aytib o'tilganidek.
2015-yil may oyida parlament Myanmaning Rohinjalarga nisbatan ta’qibiga chek qo‘yish bo‘yicha uch kunlik Oslo konferensiyasida uch birma rohiblarini taqdirladi”. Jahon uyg'unligi mukofoti tashkilotchilari buddistlarga ijobiy ta'sir ko'rsatishni va ularni rohib U Virathuning musulmonlarga qarshi Ma Ba Tha harakatini rad etishga undashni maqsad qilgan. Rohiblar U Seindita, Asia Light Foundation asoschisi, U Zavtikka va 2013 yil mart hujumlari paytida o'z monastirida yuzlab musulmon erkaklar, ayollar va bolalarni boshpana qilgan U Viudda edi.
Dalay Lama kabi buddist liderlar buddizmning buzilishi va rohinjalarning ta'qibiga qarshi chiqishlarini ta'minlash uchun yillar davomida sahna ortida ishlagandan so'ng, 2016 yil iyul oyida u Sangha (Davlat Buddist Kengashi) nihoyat rad etilganini ko'rganidan xursand edi. va Ma Ba Tha ekstremistlarini rad etdi.
Taqdirlash marosimida u ta'kidlaganidek, "Budda biz barcha mavjudotlarni sevishimiz va ularga g'amxo'rlik qilishimiz kerakligini e'lon qildi. Payg'ambarimiz Muhammad sollallohu alayhi vasallam aytdilarki, sizlardan birortangiz o'zingiz uchun xohlagan narsani boshqasiga ham xohlamasangiz, haqiqiy mo'min bo'lmaydi. Bu ta’limotlar dinning go‘zalligi ildiz otgan barcha e’tiqodlarimizning zamirida turadi”. (Mizzima News 4 yil 2015 iyun)
Kardinal Charlz Maung Bo
14-yil 2015-fevralda Charlz Maung Bo Rim papasi Frensis buyrug‘i bilan Birmaning birinchi kardinali bo‘ldi. Ko'p o'tmay, u Wall Street Journalga "ovozsizlar uchun ovoz" bo'lishni xohlayotganini aytdi. U 2015-yilda qabul qilingan irq va din qonunlariga ochiqchasiga qarshi chiqib, “Bizga tinchlik kerak. Bizga yarashish kerak. Biz umidli millat fuqarolari sifatida umumiy va ishonchli o'zlikni anglashimiz kerak ... ammo bu to'rtta qonun bu umidga o'lim qo'shadiganga o'xshardi.
Bir yildan ko'proq vaqt o'tgach, Kardinal Bo 2016 yilning yozida yangi NLD hukumati saylanganidan keyin umid va imkoniyatlarga e'tibor qaratish uchun xalqaro gastrol qildi. Uning yaxshi xabari bor edi: zulm o'rtasida Myanmadagi katolik cherkovi "yosh va jonli cherkov"ga aylandi. "Cherkov atigi uchta yeparxiyadan 16 ta yeparxiyagacha o'sdi", dedi kardinal Bo. "100,000 800,000 kishidan 160 800 dan ortiq dindormiz, 300 ruhoniydan 2,200 ruhoniygacha, 60 dindordan 40 dindormiz va ularning XNUMX foizi XNUMX yoshdan kichikdir."
Biroq, rohinjalar ta'qibi kabi azob-uqubatlar keltirmasa ham, so'nggi bir necha yil ichida Birmadagi ba'zi nasroniy guruhlar nishonga olingan va cherkovlar yoqib yuborilgan. 2016 yilgi yillik hisobotida Xalqaro diniy erkinlik boʻyicha AQSh komissiyasi bir necha taʼqib holatlari, ayniqsa Kachin shtatida va cherkovlarga xoch oʻrnatishga qaratilgan siyosatlar haqida maʼlum qildi. USCIRF, shuningdek, uzoq vaqtdan beri davom etayotgan etnik mojarolar "diniy tabiatan bo'lmasa-da, xristian jamoalari va boshqa din vakillariga chuqur ta'sir ko'rsatdi, jumladan, ularning toza suv, sog'liqni saqlash, tegishli gigiena va sanitariya va boshqa asosiy ehtiyojlar bilan ta'minlanishini cheklash orqali". Kardinal Bo ham korrupsiyani qoraladi.
Bo 2016 yilgi va'zida shunday qo'shimcha qildi: "Mening mamlakatim ko'z yoshlari va qayg'uli uzoq kechadan yangi tongga aylanmoqda. Xalq sifatida xochga mixlanishdan azob chekkanimizdan keyin biz tirilishimizni boshlaymiz. Ammo bizning yosh demokratiyamiz zaif, inson huquqlari poymol qilinib, poymol qilinishda davom etmoqda. Biz yarador xalqmiz, qon to'kayotgan xalqmiz. Bu, ayniqsa, etnik va diniy ozchiliklar uchun toʻgʻridir va shuning uchun men xulosa qilib shuni taʼkidlaymanki, hech bir jamiyat siyosiy, irqiy va diniy xilma-xillikni hurmat qilmasa, hattoki uni nishonlamasa, chinakam demokratik, erkin va tinch boʻla olmaydi. irqi, dini va jinsidan qat'i nazar, har bir insonning asosiy inson huquqlarini himoya qilish... Menimcha, haqiqatan ham, dinlararo totuvlik va tinchlikning kaliti inson huquqlarining eng asosiysi, barcha uchun din yoki e'tiqod erkinligidir». (WorldWatch, 2016 yil may)
Kardinal Bo Dinlar Tinchlik uchun Myanma tashkilotining hammuassisi. 2016 yilning kuzida u Indoneziyaning sobiq prezidentining qizi Alissa Vohid bilan birgalikda Birma va Indoneziyada diniy erkinlikka chaqiruvchi Wall Street Journal (9) da chop etilgan kuchli Op Ed nashrining hammuallifi boʻldi. Ular o‘z mamlakatlarini nazorat qilishga intilayotgan harbiy manfaatlardan ogohlantirdi va shaxsni tasdiqlovchi hujjatlardan “din”ni olib tashlashga chaqirdi. Xristian-musulmon hamkorligi sifatida ular barcha an'analarni birdek himoya qilish uchun har ikkala Din ishlari vazirliklarini isloh qilishga chaqirdilar. Bundan tashqari, ular qo'shimcha qildilar, "huquq-tartibot idoralari ozchiliklarga zulm qilishni anglatsa ham, ijtimoiy totuvlikni birinchi o'ringa qo'ygan. Bu nuqtai nazar o'rniga diniy erkinlikni inson huquqi sifatida himoya qilishning yangi ustuvor yo'nalishi bo'lishi kerak ... "(Wall Street Journal, 27 yil 2016 sentyabr)
Hamkorlik va qo'llab-quvvatlash
Avstriya, Ispaniya va Saudiya Arabistoni tomonidan asos solingan Qirol Abdulla Bin Abdulaziz Dinlararo va madaniyatlararo muloqot xalqaro markazi (KAICIIID) Jahon dinlari va dinlari tinchlik uchun parlamenti tomonidan tashkil etilgan dasturlarni qo‘llab-quvvatladi. Ular, shuningdek, 2015-yil sentabrida Gretsiyadagi musulmonlar va nasroniylar oʻrtasidagi muloqot kabi koʻplab konferentsiyalar bilan bir qatorda “Myanma yoshlari uchun diniy ibodat joylariga tashrif buyurishni oʻz ichiga olgan uch oylik trening dasturini” qoʻllab-quvvatladilar. Arya Samaj bilan hamkorlikda KAICIID Hindistonda "Boshqaning imidji" mavzusida konferentsiyani taqdim etdi, unda "raqobatdosh ramkalar" dan qochish uchun dinlararo dasturlashni tinchlik ta'limi va rivojlanish bilan integratsiyalashuvini tavsiya qildi. Ishtirokchilar, shuningdek, muloqotga yordam berish uchun diniy atamalarning lug‘atini yaratish hamda tarjima va o‘qituvchilar malakasini oshirishga chaqirishdi.
2015 yil aprel oyida KAICIID ASEAN va boshqa hukumatlararo tashkilotlar, mintaqaviy gumanitar va inson huquqlari tashkilotlari, mintaqaviy ishbilarmon hamjamiyatlari va mintaqaviy diniy yetakchilarning “fuqarolik jamiyati tashkilotlari va diniy yetakchilarning oʻz hissasini qoʻshish yoʻllarini muhokama qilish” uchun Malayziyada yigʻilishini tashkil qildi. Myanma va mintaqada buddist-musulmon munosabatlari yaxshilandi... Bayonotda Davra suhbati “ASEAN Inson huquqlari deklaratsiyasi din erkinligi huquqini himoya qilishni o‘z ichiga olganligi sababli, dinlararo hamkorlik va muloqotni osonlashtirish zarurati davom etayotganini eslatib o‘tdi. Myanma va kengroq mintaqada. (KAIICID, 17 yil 2015 aprel)
KAICIID stipendiyalar va mukofotlar orqali ijtimoiy faol diniy rahbarlarni qo'llab-quvvatladi. Birma misolida, bu diniy plyuralizmni targ'ib qilishga tayyor bo'lgan yosh buddist yetakchilarni tan olishni anglatardi.[14] (Masalan, Shri-Lankadagi Kelaniya universitetining Buddist va palishunoslik aspirantura institutida doktoranturada tahsil olayotgan Birma buddist rohibi Ven Acinna stipendiya oldi. U ijtimoiy-diniy ishlarga va Myanmadagi aksariyat buddistlar va musulmon aholisining katta qismi birga yashaydigan jamiyatida tinch muhit yaratishga sodiqdir”.
Birma monastirida ta'lim beradigan yosh buddist Ashin Mandalarlankaraga yana bir stipendiya taklif qilindi. Amerikalik katolik ruhoniysi va islomshunoslik boʻyicha olim Tom Maykl tomonidan oʻtkazilgan Islom boʻyicha seminarda qatnashgandan soʻng u musulmon yetakchilari bilan uchrashdi va “koʻplab doʻstlik rishtalarini oʻrnatdi. Shuningdek, u Mandalaydagi Jefferson markazida konfliktlarni o‘zgartirish va ingliz tili bo‘yicha iPACE kursini o‘qidi”. (KAIICID stipendiyalari)
Yana bir stipendiya Amerikaning Theravada Dhamma jamiyati asoschisiga berildi, hurmatli Ashin Nyanissara Buddizm o'qituvchisi va gumanitar fan, u "Quyi Myanmadagi BBM kolleji asoschisi va suv ta'minoti tizimini qurish uchun mas'ul edi" Bu hozir sakkiz mingdan ortiq aholini toza ichimlik suvi bilan ta'minlaydi, shuningdek, Birmada kuniga 250 dan ortiq kishiga xizmat ko'rsatadigan to'liq modernizatsiya qilingan shifoxona.
KAICIID boshqa xalqlardagi musulmonlarga ko'plab stipendiyalarni taklif qilganligi sababli, uning ustuvorligi Birmadagi istiqbolli va yuqori natijalarga erishgan buddistlarni izlash bo'lishi mumkin. Biroq, kelajakda Saudiya Arabistoni boshchiligidagi ushbu markaz tomonidan birma musulmonlari ko'proq tan olinishini kutish mumkin.
Yuqorida aytib o'tilgan bir nechta istisnolardan tashqari, Birma musulmonlarining dinlararo faoliyatdagi ishtiroki kuchli emas. Bunga hissa qo'shadigan ko'plab sabablar bo'lishi mumkin. Rohinja musulmonlariga Birma ichida sayohat qilish taqiqlangan, boshqa musulmonlar esa o‘zlarini pastroq tutishni istashadi. Hattoki kosmopolit Yangonda ham 2016-yil Ramazon oyida masjid yoqib yuborilgan. Birmada musulmonlar xayriya tashkilotlari faoliyati uzoq vaqtdan beri taʼqiqlangan va shu kungacha Islom hamkorlik tashkiloti (IHT) ofisini ochishga ruxsat berish toʻgʻrisidagi kelishuv amalga oshirilmagan. o‘zgarishi kutilmoqda. Rohinja musulmonlariga yordam berishni xohlovchi xayriya tashkilotlari ruxsat berilgan boshqa xayriya tashkilotlari bilan yashirin hamkorlik qilishi kerak. Bundan tashqari, Rakxayn shtatida ham Rakxayn jamoasiga xizmat qilish siyosiy zarur. Bularning barchasi musulmon institutlarini qurishdan resurslarni olib tashlaydi.
Jorj Sorosning OSF dasturlaridan oshkor qilingan hujjat, Birma yordam markaziga etnik fuqarolik jamiyati oʻrtasida aloqa oʻrnatish uchun mablagʻ ajratgan, ommaviy axborot vositalari xodimlarini tayyorlash va yanada inklyuziv taʼlim tizimini targʻib qilish orqali tarafkashlikni bartaraf etishga ehtiyotkorlik bilan yondashish majburiyatini bildiradi; ijtimoiy tarmoqlarda musulmonlarga qarshi kampaniyalarni kuzatish va imkoni boricha ularni olib tashlash. Hujjatda shunday deyiladi: “Biz Birmadagi tashkiliy mavqeimizni va xodimlarimiz xavfsizligini ushbu (nafrat nutqiga qarshi) kontseptsiyaga rioya qilish orqali xavf ostiga qo'yamiz. Biz bu tavakkalchiliklarni oson qabul qilmaymiz va bu kontseptsiyani juda ehtiyotkorlik bilan amalga oshiramiz”. (OSF, 2014) Soros, Lyus, Global inson huquqlarini hisobga olsak, rohingya fuqarolik jamiyati guruhlariga juda kam mablag' ajratildi. Asosiy istisno, Wai Wai Nuning ajoyib Ayollar Tinchlik Tarmog'i-Arakan rohinjalarga xizmat qiladi, lekin ayni paytda ayollar huquqlari tarmog'i sifatida tasniflanishi mumkin.
Xalqaro donorlar musulmonlar Birma institutlarini mustahkamlashni birinchi o'ringa qo'ymaganliklari yoki musulmon yetakchilari bilan muloqot qila olmaganliklarining ko'p sabablari bor. Avvalo, ko'chirish jarohati shuni anglatadiki, yozuvlarni saqlab bo'lmaydi va grant oluvchilarga hisobot yozib bo'lmaydi. Ikkinchidan, mojaroda yashash har doim ham quvg'in qilingan guruh ichida ishonchni mustahkamlashga yordam bermaydi. Zulm ichki holatga keltirilishi mumkin. Oxirgi uch yil davomida kuzatganimdek, Rohinja yetakchilari tez-tez bir-biri bilan raqobatlashadi. Ularning shaxsi ommaviy nutq uchun rasman qabul qilib bo'lmaydigan yoki hech bo'lmaganda juda ziddiyatli bo'lib qolmoqda. Aun San Su Chining o'zi ham o'zini tanishtirish huquqiga ega bo'lishiga qaramay, yordam agentliklari va xorijiy hukumatlardan hatto ularning ismlarini ishlatmaslikni so'ragan. Ular shaxs bo'lmagan holda qoladilar.
Saylov yilida esa bu ifloslik barcha Birma musulmonlariga tarqaldi. USCIRF taʼkidlaganidek, 2015-yilda “Buddist millatchilar nomzodlar va siyosiy partiyalarga ularning obroʻsi va saylanishiga putur yetkazish uchun ularni “musulmonparast” deb atashgan”. Natijada, hatto saylovda g'alaba qozongan NLD partiyasi ham musulmon nomzodlarni ilgari surishdan umuman bosh tortdi. Shu sababli, rohinja bo'lmagan musulmonlar uchun ham qamal tuyg'usi mavjud bo'lib, ko'plab musulmon liderlarni ehtiyotkor va passiv rolda ushlab turishi mumkin edi. (USCIRF, 2016)
Shaxsiy muloqotda (4-yil 2016-oktabr) Myanma diniy seminariyasida dars beradigan hamkasbi Mana Tun taʼkidlashicha, ularning Liberal sanʼat dasturi dini, millati va jinsidan qatʼiy nazar talabalarni qabul qiladi va buddist talabalar soni 10-20% boʻlishi mumkin. talabalar jamoasi – lekin juda kam musulmon talabalar, 3 talabadan 5-1300 talaba.
Nega juda kam? Ba'zi musulmonlarga kamtarlik yoki poklik tushunchalarini buzishi mumkin bo'lgan ijtimoiy vaziyatlardan qochish o'rgatilgan. Ba'zilar "dinlarini yo'qotib qo'yishdan" qo'rqib, xristian maktabiga kirishdan qochishlari mumkin. Musulmonlarning izolyatsiyasi ba'zan Islomning alohida talqinlaridan kelib chiqishi mumkin. Biroq, Birmadagi musulmon jamoasining o'zi nafaqat etnik, balki diniyligi jihatidan ham juda xilma-xil bo'lganligi sababli, muhim ijtimoiy, iqtisodiy va siyosiy muammolarni hal qiluvchiroq deb hisoblash yaxshiroqdir.
Nyu-York shahrini taqqoslash
Men ushbu maqolani Nyu-Yorkdagi dinlararo ishning qiyosiy tahlili bilan yakunlayman, bunda shaxsiy tajribaga asoslangan musulmonlar ishtirokiga urg‘u beraman. Maqsad islomofobiyaning turli ko'rinishdagi ta'sirini, shuningdek, madaniyat va texnologiya kabi boshqa omillarni yoritishdir.
11-yil 2001-sentabrdagi terror xurujlaridan keyin Nyu-York shahrida dinlararo sheriklik va hamkorlik ham yetakchilik darajasida, ham koʻngillilar xizmati va ijtimoiy adolat tashabbuslari bilan bogʻliq boʻlgan ommaviy harakat sifatida kengaydi. Ko'pgina ishtirokchilar, hech bo'lmaganda, ba'zi masalalarda siyosiy jihatdan ilg'or bo'lishadi va evangelist nasroniy, pravoslav yahudiy va salafiy musulmon jamoalari odatda rad etishadi.
Islomofobik qarama-qarshilik davom etdi, hatto so'nggi yillarda ko'paydi, bu ma'lum ommaviy axborot vositalari va siyosiy manfaatdor guruhlar tomonidan qo'llab-quvvatlandi va moliyalashtirildi. IShIDning kuchayishi, reaktsion o'ng qanot populizmining kuchayishi va islom me'yorlarining keng tarqalgan noto'g'ri tushunilishi geosiyosiy taranglik va g'azab bilan davom etmoqda. (CAIR, 2016)
Islomni ekzistensial tahdid sifatida qabul qilish Evropada, shuningdek, AQShda tarqalib, musulmonlarning katta ozchilik aholisining mavjudligiga jazolovchi va reaktsion munosabatda bo'ldi. Musulmonlarga qarshi harakatlar dunyodagi eng yirik 150 millionlik musulmon ozchilik yashaydigan Hindistonda, shuningdek, Tailand va Shri-Lankada ham tarqaldi. Bu ksenofobiya tendentsiyasi sobiq Sovet Ittifoqi va Xitoyning ayrim hududlarida ham yaqqol namoyon bo'ladi. Siyosiy yetakchilar diniy poklik, milliy o'zlikni noplyuralistik tushunish va milliy xavfsizlik da'volari nomi bilan musulmon ozchiliklarni ayblamoqda.
Nyu-York shahrida xavfsizlik bilan bog'liq muammolar boshqa hujum yo'nalishlarini "tortib yubordi", garchi gender zulmi va erkinlikni haqorat qilish kabi an'anaviy kamtarlik me'yorlarini qayta ko'rib chiqish uchun parallel harakatlar amalga oshirildi. Masjidlar va boshqa musulmon tashkilotlari ijtimoiy tarmoqlar va tabloid matbuotdagi tuhmat kampaniyalariga, raqobatchi huquq-tartibot idoralarining keng qamrovli nazoratiga dosh berishga majbur bo'ldi.
Shu nuqtai nazardan, dinlararo muloqot va hamkorlik ijtimoiy qabul qilishning muhim ochilishini ta'minladi, bu musulmon yetakchilari va faollariga majburiy izolyatsiyadan chiqish va hech bo'lmaganda vaqti-vaqti bilan hamkorlikda fuqarolik harakati orqali "qurbon" maqomidan oshib ketish imkonini berdi. Dinlararo faoliyat umumiy qadriyatlar bo'yicha matn asosidagi muhokamalar orqali ishonchni mustahkamlashga qaratilgan sa'y-harakatlarni o'z ichiga oladi; diniy bayramlarda muloqot qilish; turli qo'shnilar o'rtasida o'zaro yordam uchun uyushma kabi xavfsiz, neytral joylarni yaratish; va ochlarni boqish, tinchlik, atrof-muhitni muhofaza qilish va boshqa ijtimoiy adolatni himoya qilish uchun xizmat ko'rsatish loyihalari.
Dinlararo hamkorlikning mahalliy manzarasini (agar xaritada bo'lmasa) tasvirlash uchun men o'zim ishtirok etgan ikkita loyihani qisqacha tasvirlab beraman. Ikkalasini ham 9 sentyabr hujumlariga javob sifatida tushunish mumkin.
Birinchi loyiha 9-sentabr falokatiga qarshi kurash bo‘yicha dinlararo hamkorlik bo‘lib, dastlab Nyu-York shahar cherkovlar kengashi bilan bog‘langan NYDRI hamkorligi sifatida tanilgan, keyin esa Nyu-Yorkdagi ofatlarga qarshi dinlararo xizmatlar (NYDIS) tomonidan almashtirilgan[11]. Dastlabki takrorlash bilan bog'liq muammolardan biri musulmon rahbariyatining xilma-xil va markazlashmagan tabiatini noto'g'ri tushunish edi, bu esa ba'zi keraksiz istisnolarga olib keldi. Episkop cherkovidan Piter Gudaitis boshchiligidagi va yuqori darajadagi professionallik bilan ajralib turadigan ikkinchi versiya ancha inklyuziv bo'lib chiqdi. NYDIS zaif shaxslar va guruhlar (jumladan, hujjatsiz immigrantlar) yordam xizmatlaridagi bo'shliqlardan o'tib ketmasligini ta'minlash uchun shahar idoralari bilan hamkorlik qildi. NYDIS "Qo'ndirilmagan ehtiyojlar bo'yicha davra suhbati"ni chaqirdi, bu turli xil jamoat a'zolariga 15 million dollar yordam ko'rsatdi, ularning ehtiyojlari turli diniy jamoalar xodimlari tomonidan taqdim etildi. NYDIS, shuningdek, ruhoniylik xizmatlarini qo'llab-quvvatladi va "Favakt bilan bog'liq norozilik" ga murojaat qildi. Xodimlarini qisqartirgandan so'ng, u 5 yilda "Sendi" dovulidan keyin xizmatlarni qayta tikladi va 2012 milliondan ortiq yordam ko'rsatdi.
Men NYDIS boshqaruv kengashi a'zosi bo'lganimdan beri Islomiy Circle (ICNA Relief USA) tabiiy ofatlarga yordam berish bo'yicha uzoq yillik tajribasi bilan vakili edim. 2005 yil oxirida ICNAni tark etganimdan so'ng, men bir necha yil Musulmonlar maslahat tarmog'ining vakili bo'ldim va "Sendi" dovulidan keyin NYDIS hamjamiyatining ma'lumotlar loyihalariga qisqacha yordam berdim. Bu davr mobaynida men ko'proq uyushgan e'tiqod an'analari va yuqori manbali milliy dasturlardan e'tiqod rahbarlari bilan birga inklyuziyaning ijobiy ta'sirini ko'rdim. Ayrim hamkorlarga, xususan yahudiy amerikalik tashkilotlarga musulmon guruhlari bilan aloqani uzish uchun bosim o'tkazilayotganiga qaramay, ishonchni mustahkamlash va yaxshi boshqaruv amaliyoti hamkorlikni davom ettirishga imkon berdi.
2005 yildan 2007 yilgacha yetakchi yahudiy instituti tashkilotlari va Nyu-Yorkdagi musulmon fuqarolik jamiyati oʻrtasidagi munosabatlarni rivojlantirishga qaratilgan “Yashash xonasi loyihasi” umidsizlik va hatto bir qancha keskinlik bilan yakunlandi. Bunday bo‘shliqlar 2007-yilda Kahlil Gibran maktabining asoschisi Debbi Almontaser kabi yaqin musulmon hamkasblariga ommaviy axborot vositalarining hujumlari chog‘ida, muloqot bo‘yicha hamkorlar uni omma oldida himoya qila olmagan yoki yolg‘on va noto‘g‘ri ma’lumotlarga ochiq e’tiroz bildira olmaganlarida kengaygan edi. 2010-yilda 51-bog'ga ("noldagi masjid" deb ataladigan) hujumlarga dinlararo javob yaxshiroq bo'lsa-da, lekin hali ham aralash edi. 2007-yilda politsiyaning musulmonlarning radikallashuvini notoʻgʻri va keng qamrovli tahliliga oid hisobotlardan soʻng 2011-12-yillarda Nyu-York shahrida joylashgan musulmon yetakchilari va jamoat institutlari ustidan politsiya kuzatuvi darajasiga oid vahiylar paydo boʻldi. Nyu-Yorkdagi siyosiy va madaniy hokimiyat hakamlari bilan munosabatlar buzildi.
Ushbu dinamika qarshisida Nyu-Yorkdagi musulmon rahbariyati ikki lagerga bo'lingan. Siyosiy jihatdan qulayroq bo'lgan lager ishtirok etishga urg'u beradi, faolroq lager esa printsipni birinchi o'ringa qo'yadi. Bir tomonda ijtimoiy adolat tarafdori bo'lgan afro-amerikalik imomlar va arab faollari, ikkinchi tomondan esa turli xil immigrantlar kurashayotganini ko'rish mumkin. Biroq, siyosiy va shaxsiy farqlar aniq qarama-qarshilik emas. Shuningdek, bir lager boshqasidan ko'ra ijtimoiy yoki diniy jihatdan konservativ emas. Shunga qaramay, hech bo'lmaganda etakchilik darajasida musulmonlarning dinlararo munosabatlari "hokimiyatga haqiqatni gapirish" va siyosiy yo'lakning har ikki tomonida hurmat ko'rsatish va ittifoqlar qurish an'anasi o'rtasidagi strategik tanlovda qoqilib ketdi. Besh yil o'tdi, bu chandiq tuzalmadi.
Bu yorilishda shaxsiy farqlar muhim rol o'ynadi. Biroq, AQSh hukumati hokimiyatiga to'g'ri munosabatda bo'lish borasida fikr va mafkurada haqiqiy tafovutlar paydo bo'ldi. O'zlarini politsiyaga yaqin tutganlarning niyatlariga nisbatan ishonchsizlik paydo bo'ldi va keng miqyosli kuzatuv zarurligiga rozi bo'lgandek tuyuldi. 2012-yilda bir partiya Nyu-York meri Bloombergning muammoli NYDP siyosatini qo‘llab-quvvatlashiga norozilik bildirish uchun yillik dinlararo nonushta[16] ga boykot uyushtirdi. Bu ommaviy axborot vositalarida qiziqish uyg'otgan bo'lsa-da, ayniqsa boykotning birinchi yilida, boshqa lagerlar, shuningdek, shahar bo'ylab ko'p din yetakchilarining aksariyati tadbirda qatnashishda davom etishdi.
Ayrim musulmon yetakchilari va faollari o'z an'analarini asosan dunyoviy hokimiyat va dunyoviy hokimiyatga, shuningdek, G'arbning tashqi siyosati tanloviga qarshi ekanligini tushunishadi. Ushbu idrok boshqa jamoalar bilan chegaralarni saqlab qolish strategiyasini, shuningdek, nafrat jinoyatlariga e'tibor qaratish va hujum paytida musulmon manfaatlarini himoya qilishga olib keldi. Dinlararo hamkorlik inkor etilmaydi, lekin agar ijtimoiy adolat maqsadlarida muhim ahamiyatga ega bo'lsa, afzal ko'riladi.
Men, shuningdek, Flushing Dinlararo Birlik yurishining natijasi sifatida ishlab chiqilgan Flushing Dinlararo Kengashi[17] a'zosiman. Yurishning o'zi 2004 yilda ravvin Ellen Lippman va Debbi Almontaser tomonidan turli mahallalarda Bruklin aholisi o'rtasida o'zaro tushunish ko'priklarini qurish uchun asos solingan Ibrohim bolalari dinlararo tinchlik yurishiga asoslangan. Kontseptsiya ochiq eshiklar uyi modelining moslashuvi bo‘lib, marshrut bo‘ylab turli xil ibodatxonalarga tashriflar, muhokamalar va atirlar. 2010 yilda Bruklindagi yurish musulmonlarga qarshi namoyishchilarni jalb qilgan Sheepshead ko'rfazida taklif qilingan masjid o'rnida yakunlandi va Walk ishtirokchilari g'azablangan olomonga gullar tarqatishdi. Kvins okrugiga xizmat qilish uchun Flushing Walk 2009 yilda boshlangan va asosan bahs-munozaralardan xalos bo'ldi, chunki u dinlararo modelni yanada xilma-xil va asosan Osiyo jamoatchiligini, shu jumladan ko'plab hindular, sikxlar va Flushing buddistlarini o'z ichiga olishi uchun moslashtiradi. U yurish va boshqa tadbirlar uchun ushbu xilma-xillikka erishgan bo'lsa-da, bir vaqtning o'zida Kengash "tinchlik cherkovi" a'zolari - Kvakerlar va Unitarlar ishtirokida langar bo'lib qoldi.
Nyu-York shtati, Flushing, Kvins tumanida, shuningdek, AQShda diniy erkinlikning ta'sis hujjati bo'lgan 1657 yilgi Flushing Remonstrance joylashgan. O'sha paytda o'sha paytdagi Yangi Niderlandiyaning gubernatori Piter Stuyvesant Gollandiya islohot cherkovidan tashqarida barcha dinlarning amal qilishini rasman taqiqlagan edi. Baptistlar va Kvakerlar Flushing hududida diniy amaliyotlari uchun hibsga olindi. Bunga javoban bir guruh ingliz aholisi Nafaqat kvakerlarga, balki “yahudiylar, turklar va misrliklar Odam Atoning o‘g‘illari hisoblanganliklari uchun” bag‘rikenglik ko‘rsatishga chaqiruvchi Namoyishga imzo chekish uchun yig‘ilishdi. va bir ingliz Jon Boun Gollandiyaga surgun qilingan, garchi u golland tilini bilmasdi. Niderlandiyaning G'arbiy Hindiston kompaniyasi dissidentlar tomoniga o'tgandan so'ng, qatag'on Stuyvesantga teskari ta'sir ko'rsatdi.
Ushbu merosni nishonlagan holda, 2013 yilda Flushing Dinlararo Kengashi Nyu-York shahridagi musulmonlarga qarshi va so'llarga qarshi kuzatuv siyosatiga qarshi chiqish uchun Namoyishni yangiladi. 11 ta mahalliy tilga tarjima qilingan yangi hujjat shahar meri Maykl Blumbergga bevosita kuzatuv va toʻxtatish siyosati bilan bogʻliq shikoyatlar bilan murojaat qildi.[19] Kengash 2016-yilda nafrat jinoyatlari va hatto qotilliklarga uchragan Queens musulmonlari bilan birdamlik koʻrsatishda davom etmoqda. 2016-yil yozida Kengash musulmon yozuvchilarning suhbatlari va kitobxonlik guruhiga homiylik qildi. Garvarddagi Plyuralizm loyihasi Flushingning muhim plyuralizm merosi bilan innovatsion aloqasi uchun dinlararo kengashning “istiqbolli amaliyotlari”ni tan oldi.[20]
Ushbu ikkita misoldan tashqari, Nyu-Yorkdagi konfessiyalararo hamkorlikning shahar manzarasi Birlashgan Millatlar Tashkilotiga aloqador agentliklar va dasturlarni (masalan, Sivilizatsiyalar Alyansi, Tinchlik uchun Dinlar, O'zaro tushunish uyi), shuningdek, ibodat uylari va hatto talabalar klublari o'rtasidagi mahalliy ittifoqlarni o'z ichiga oladi. Eng asosiysi, 1997 yilda Avliyo Ioann soborida ruhoniy Jeyms Parks Mortonning ilhomlantirgan dinlararo dasturlari natijasida paydo bo'lganidan beri Nyu-Yorkdagi Dinlararo markaz “ruhoniylar, diniy o'qituvchilar, jamoat yetakchilari” uchun turli ijtimoiy masalalar bo'yicha seminarlar va treninglar o'tkazdi. , ijtimoiy xizmat ko'rsatuvchi provayderlar va o'zlarining diniy jamoalariga xizmat qilish uchun etakchi rol o'ynaydigan har bir kishi.
Nyu-York shahrida, Ittifoq ilohiyot va boshqa seminariyalar, Tanenbaum Dinlararo tushunish markazi, Etnik, diniy va irqiy tushunish jamg'armasi (FFEU), Etnik, diniy va irqiy tushunish markazi (CERRU) Dinlararo ishchi adolati va Intersections International barcha dinlar jamoasi bilan dasturlashda kesishadi. a'zolari.
Ushbu nohukumat tashkilotlarning bir qanchasi islomofobiya tarqalishiga qarshi kurashib, “Elkama-elka” kabi milliy tashabbuslarni qoʻllab-quvvatladi. lekin “Mening qoʻshnim musulmon” kabi resurs toʻplamlarini ishlab chiqarish, Minnesota shtatidagi Lyuteran ijtimoiy xizmati tomonidan milliy ishlab chiqarilgan yetti qismdan iborat oʻquv qoʻllanma va Vermont Unitar Universalist cherkovi tomonidan tayyorlangan “Tinchlik va birlik koʻprigi” oʻquv dasturlari[21]. 22-yil sentabr oyida Unitar Universalistik Cherkov (UUSC) odamlarni natsistlardan qutqarish uchun unitar harakatlar haqida Ken Berns filmiga ilova qilingan aksiya loyihasiga “Musulmonlar birdamligi tadbiri”ni ham kiritdi. Yashirin aloqa tarixiy rezonansga ega edi. Bu resurslardan qanchasi foydalanishini bilishga hali erta.
2016 yilgi saylov mavsumi davomida davom etayotgan shiddatli muhitga qaramay, diniy jamoalar orasida sayoz va chuqur musulmonlar bilan birdamlik davom etayotgani aniq. Ammo yana, Birmadagi kabi, musulmonlarda dinlararo munosabatlarda yetakchi rol o'ynash uchun resurslar va tashkilot va ehtimol iroda etishmaydi. Musulmon etakchilik uslubi hali ham asosan shaxsiy aloqalarni o'rnatadigan, lekin doimiy institutsional salohiyatni yuklamaydigan yoki rivojlantirmaydigan "xarizmatik" tipdir. Xuddi shu odamlarning ko'pchiligi dinlararo muloqotda faol ishtirok etadilar, ammo yangi ishtirokchilarni jalb qila olmaydilar yoki keltirmaydilar. Grantlar olish va ishtirok etishni davom ettirish uchun yaxshi ma'murlardan ko'ra bir nechta yaxshi musulmon ma'ruzachilar bor. Masjidga tashrif buyurish unchalik yuqori emas, hatto ular diniy o'ziga xoslikni kuchli tarzda qabul qilsalar ham, muhojir yosh musulmonlar, ayniqsa, ota-onalarining yo'llarini rad etadilar.
Inson o'ziga xosligi murakkab va ko'p qatlamli, ammo irqi, iqtisodiyoti, dini va jinsi haqidagi siyosiy va ommabop munozaralar ko'pincha soddalashtiriladi. Moliyalashtirish qora tanlilarning hayoti muhimligi kabi mashhur tendentsiyalarga mos keladi, lekin har doim ham bevosita ta'sir ko'rsatadiganlarga to'g'ridan-to'g'ri kuch bermaydi.
2008 yilda Kusumita Pederson shunday dedi: “Albatta, bugungi kunda dinlararo harakatning eng yorqin va muhim xususiyati... mahalliy darajada dinlararo faollikning o‘sishidir. Bu harakatning dastlabki o'n yilliklariga eng katta qarama-qarshilik bo'lib, yangi bosqichdan darak berayotganga o'xshaydi. Bu 9-sentabrdan beri ko'plab mahalliy tashabbuslarda ko'rinib turganidek, Nyu-York shahrida ham shunday bo'ldi. Ba'zi mahalliy harakatlar boshqalarga qaraganda ko'proq "ko'rinadi". Har holda, bu tub jihat endi yangi texnologiyalarning ijtimoiy buzilishlari bilan murakkablashdi. Ijtimoiy tarmoqlarning ko'tarilishi bilan "dialog" endi onlayn bo'lib, millionlab notanish odamlar bilan ajralib turadi. Nyu-York ijtimoiy hayoti hozir juda qattiq vositachilik qilmoqda va hikoya, rivoyat, hokimiyatga da'vo sotish raqobatbardosh kapitalistik iqtisodiyotning bir qismidir. (Pederson, 11)
Albatta, Birmada ham aqlli telefonlar tarqalmoqda. Turli etnik guruhlarning birmaliklari o'rtasidagi do'stlikni nishonlaydigan yangi "Mening do'stim" kampaniyasi[23] kabi Facebook-ga asoslangan ijtimoiy media loyihalari barchani birdek nishonlaydigan madaniyatni qurishda muvaffaqiyat qozona oladimi? Bu kelajakning "dinlararo tinchlik o'rnatishi"mi? Yoki uyali telefonlar allaqachon sodir bo'lganidek, zo'ravonlik niyatida bo'lgan olomon qo'lida qurolga aylanadimi? (Beyker, 2016, Gollandiya 2014)
Ksenofobiya va ommaviy ko'chish yovuz tsiklni yaratadi. AQShda "noqonuniy"larning ommaviy yig'ilishi muhokama qilinayotgan va Birmada amalga oshirilgan bo'lsa-da, bu nutqdan kelib chiqadigan ishonchsizlik hammaga ta'sir qiladi. Zaif ijtimoiy guruhlarni ayblash bilan bir qatorda, diniy va etnik plyuralizmga qarshi hozirgi muammo global kapitalizm bilan bog'liq bo'lgan katta madaniy va ma'naviy siljishning alomatidir.
2000-yilda Mark Gopin shunday degan edi: “Agar siz diniy madaniyatni yoki biron-bir madaniyatni demokratiya yoki erkin bozor kabi mutlaqo yangi iqtisodiy yoki siyosiy tuzilmaga koʻchirishga jurʼat etsangiz, u holda yuqori qismini koʻchirmang. Agar siz qon to'kilishiga tayyor bo'lmasangiz, pastda, tepadan pastda yoki hatto o'rtada ham... Diniy madaniyat shunchaki yuqoridan pastga qarab boshqarilmaydi. Darhaqiqat, tarqoq bo'lgan ajoyib kuch bor, shuning uchun rahbarlar juda cheklangan. (Gopin, 2000, 211-bet)
Keyin Gopin o'z ogohlantirishiga qo'shimcha qiladi - keng ko'lamli o'zgarish jarayonini qabul qilish; bir diniy yoki etnik guruhni ikkinchisisiz ko'chirmaslik; va hech qachon bir diniy yoki madaniy guruhni boshqasiga, ayniqsa, moliyaviy investitsiyalar orqali kuchaytirish orqali mojaroni yomonlashtirmang.
Afsuski, Qo'shma Shtatlar va xalqaro hamjamiyat ko'p avlodlar uchun tashqi siyosatning bir qismi sifatida aynan shunday qildi va Gopin bu so'zlarni yozganidan keyin ham davom etdi. Ushbu xorijiy aralashuvlarning merosidan biri chuqur ishonchsizlikdir, u bugungi kunda Nyu-Yorkdagi dinlararo munosabatlarga, ayniqsa, kengroq jamoat manfaatlarini ifodalovchi musulmon va yahudiy tashkilotlari o'rtasidagi munosabatlarga juda ta'sir qiladi. Musulmonlar va arablar hamkorlik va hatto integratsiyadan qo'rqishadi. Yahudiylarning ishonchsizligi va ekzistensial xavotirlar ham murakkablashtiruvchi omillardir. Afro-amerikaliklarning qullik va marginallashuv tajribasi tobora ortib bormoqda. Atrofimizdagi keng tarqalgan ommaviy axborot vositalari bu masalalarni uzoq vaqt muhokama qilishga imkon beradi. Ammo ta'kidlanganidek, u xuddi shunday osonlikcha qayta travmatizatsiya qilishi, chetga surishi va siyosatlashishi mumkin.
Ammo biz "dinlararo" qilsak nima qilamiz? Bu muammo emas, balki har doim yechimning bir qismimi? Mana Tun Birmada dinlararo muloqot ishtirokchilari inglizcha "interfeith" so'zini qarz so'zi sifatida ishlatishini kuzatdi. Bu Birmadagi baptist tinchlikparvarlar G'arb missionerining sharqlashtiruvchi, neokolonial nigohidan kelib chiqadigan dialog nazariyalarini import va tatbiq etishdan dalolat beradimi? Bu tinchlik o'rnatish imkoniyatlarini qo'llaydigan Birma (yoki mahalliy Nyu-York) rahbarlarining opportunist ekanligini anglatadimi? Yo'q; Gopinning jamiyat dinamikasiga yaxshi ma'noli aralashuv haqidagi ogohlantirishlarini yodda tutish mumkin, lekin yorliqlar va oldindan qarashlar bekor qilinganda, muloqotda sodir bo'ladigan ijodiy va muhim inson almashinuvini yodda tuting.
Darhaqiqat, Nyu-York shahrida dinlararo aloqalarning aksariyati nazariy jihatdan mutlaqo bepul edi. Nazariyaning ahamiyati keyinroq, ikkinchi avlod muloqotni davom ettirishga o'rgatilganda paydo bo'lishi mumkin, bu esa yangi murabbiylarga guruh dinamikasi va o'zgarish nazariyalaridan ko'proq xabardor bo'lish imkonini beradi.
Hamkorlar o'zlarini yangi imkoniyatlarga ochadilar. Nyu-Yorkdagi yahudiy-musulmon muloqoti tajribasining og'ir tabiatiga qaramay, suhbatdoshlardan biri do'st bo'lib qoldi va yaqinda Birmadagi Rohinja musulmonlari huquqlarini himoya qilish uchun yahudiy koalitsiyasini tuzdi. 1930-yillardagi Yevropadagi yahudiylarning dahshatini aks ettiruvchi ko'chirilgan va jinga aylangan ozchilikka hamdard bo'lgani uchun Yahudiylarning Birma bo'yicha xavotirlar alyansi (JACOB) ta'qibga uchragan musulmonlarni himoya qilish uchun deyarli 20 ta asosiy yahudiy tashkilotlari bilan shartnoma imzoladi.
Biz globallashuv kelajagiga (va uning noroziligiga) umid yoki chuqur ishonchsizlik bilan duch kelishimiz mumkin. Qanday bo'lmasin, umumiy maqsad uchun birgalikda ishlashda kuch bor. Diniy hamkorlar notanish va boshqa zaif odamlarga hamdardlik bilan birga tinch aholiga, jumladan LGBT erkaklar va ayollar kabi diniy jamoalar tomonidan har doim ham toʻliq qabul qilinmagan boshqa insonlar toifalariga qaratilgan terror xurujlarining koʻrinib turgan nigilizmidan chuqur dahshatga tushishadi. . Turli diniy jamoalar hozirda rahbariyatning “yuqori” va “pastki”lari o‘rtasida ko‘plab konfessiyalararo o‘zgarishlar va moslashuvlarga, shuningdek, bunday ijtimoiy masalalar bo‘yicha kelishmovchilik va bo‘linishlar bo‘yicha kelishuvlarga shoshilinch ehtiyojga duch kelganligi sababli, dinlararo hamkorlikning keyingi bosqichi bo‘lishini va’da qilmoqda. juda murakkab – lekin umumiy hamdardlik uchun yangi imkoniyatlar bilan.
Manbalar
Akbar, T. (2016 yil, 31 avgust) Chikago monitor. http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/ dan olindi
Ali, Vajahat va boshqalar (2011, 26 avgust) Fear Incorporated Amerika taraqqiyot markazi. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, 8-aprel) RFP Myanma rahbarlari Yaponiyaga tashrif buyurishdi, Dinlar tinchlik uchun Osiyo. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Bo, CM va Vohid, A. (2016, 27 sentyabr) Janubi-Sharqiy Osiyoda diniy murosasizlikni rad etish; Wall Street Journal. Olingan: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
Beyker, Nik (2016 yil, 5 avgust) Qanday qilib ijtimoiy media Myanmaning nafratli nutq megafoniga aylandi Myanmar Times. Olingan: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC News (2011-yil, 30-dekabr) Musulmonlar meri Bloombergning dinlararo nonushtasini boykot qilishdi. Olingan: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
Buttri, D. (2015A, 15 dekabr) Masjiddagi baptist missioner, Xalqaro vazirliklar jurnali. Olingan: https://www.internationalministries.org/read/60665
Buttry, D. (2008, 8 aprel) Ruhni o'qing. Video olindi: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
Buttri, D. 2013 Ibrohim farzandlarining merosi Danning interaktiv pasport blogidan. Olingan: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Buttri, D. Biz paypoqmiz 2015 Ruh kitoblarini o'qing (1760)
Karlo, K. (2016 yil, 21 iyul) Xalqaro vazirliklar jurnali. https://www.internationalministries.org/read/62643 dan olindi
Kerroll, PA (2015 yil, 7 noyabr) Birmadagi inqiroz haqida bilishingiz kerak bo'lgan 7 ta narsa, Islom oyligi. Olingan: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
Kerroll, Pensilvaniya (2015) Rahbarlik zodagonlari: AQShdagi Rohingya qochqinlarining hayoti va kurashlari, Qish/Bahor sonida chop etilgan. Islom oyligi. Olingan: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
Amerika Islomiy Aloqalar Kengashi (CAIR) (2016 yil sentyabr) Masjid voqealari. http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf dan olindi
Eltahir, Nafisa (2016 yil, 25 sentyabr) Musulmonlar normallik siyosatini rad etishlari kerak; Atlantika okeani. Olingan: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
Flushing remonstration, Flushing uchrashuvi Do'stlar diniy jamiyati. http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/ ga qarang
Friman, Jo (2015, 9-noyabr) Myanmadagi yahudiylarning ovozi. Planshet. Olingan: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
Gopin, Mark Adan va Armageddon o'rtasida, dunyo dinlarining kelajagi, zo'ravonlik va tinchlik o'rnatish Oksford 2000
Global inson huquqlari: so‘nggi grantlar http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
Gollandiya, Hereward 2014 yil 14-iyun Myanmada Facebook: nafratli nutqni kuchaytirmoqdami? Al-Jazira Bangladesh. Olingan: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
Jerrison, M. 4-jild, 2-son, 2016-yil Buddizm, kufr va zo‘ravonlik 119-127-betlar
KAIICID Dialog markazi faktlar varaqasi 2015-yil yozi. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
Youtube-dagi KAIICID Dialog markazi videolari https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
KAIICID yangiliklari KAIICID Myanmada buddist-musulmon munosabatlarini yaxshilash uchun hamkorlar bilan hamkorlik qiladi. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
KAIICID ishtirokchilari www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
Ling Jiou Mount Buddist Jamiyatining "Dialog" va "Origination" sahifalari. Olingan: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
Va "Jahon dinlari universiteti" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Jonson, V. (2016 yil, 15 sentyabr) Myanmaning tinchlik jarayoni, Suu Chi uslubi. USIP nashrlari Amerika Qo'shma Shtatlari Tinchlik Instituti (USIP). Olingan: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
Judson tadqiqot markazi 2016 yil, 5 iyul Kampus suhbati boshlanadi. Olingan: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Mizzima News (2015-yil, 4-iyun) Jahon Dinlari Parlamenti Myanmaning uchta yetakchi rohibini taqdirladi. Olingan: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
Mujohid, Abdul Malik (2016-yil, 6-aprel) Birmaning diniy ishlar vaziri Huffington Postga e'tibor bermaslik uchun juda jiddiy. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
Mujohid, Abdul Malik (2011, noyabr) Nima uchun dinlararo muloqot? Butunjahon dinlararo totuvlik haftaligi. Olingan: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016 yil, 25 avgust) ANP Kofi Annan boshchiligidagi Arakan Davlat komissiyasini bekor qilishni talab qilmoqda. Irravaddi. Olingan: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
Ochiq jamiyat fondi Birma loyihasi 2014-2017. dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
Jahon dinlari parlamenti blogi 2013 yil, 18 iyul. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
Parlament blogi 2015, 1-iyul Parlament mukofotlari uchta rohib. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
Pederson, Kusumita P. (iyun, 2008) Dinlararo harakat holati: to'liq bo'lmagan baholash, Jahon dinlari parlamenti. Olingan: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_religious_Movement_Report_June_2008.pdf
Plyuralizm loyihasi (2012) Dinlararo infratuzilmani o'rganish bo'yicha xulosa hisoboti. Olingan: http://pluralism.org/interfaith/report/
Prashad, Prem Kalvin (2013-yil, 13-dekabr) NYPD taktikasini nishonga olgan yangi remonstratsiya, Queens Times Ledger. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
Dinlar Tinchlik uchun Osiyo: Bayonotlar: Parij bayonoti, 2015 yil noyabr. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
Shalom jamg'armasi yillik hisoboti. Olingan: http://nyeinfoundationmyanmar.org/Annual-Report)
Stassen, G. (1998) Faqat tinchlik o'rnatish; Pilgrim Press. Shuningdek, Xulosaga qarang: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
USCIRF 2016 yillik hisoboti, Birma bobi. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
UNICEF Myanma 2015, 21 oktyabr Media markazi. Olingan: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015-yil, 31-dekabr) Myanmadagi tinchlik jarayonidagi ayollar hozir qayerda? Myanma Hozir. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
Worldwatch Monitor 2016, 25-may Din erkinligi Myanmaning eng katta muammolaridan biridir. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
Eslatmalar
[1] Ma'lumotnomalarga qarang Ali, V. (2011) Fear Inc. 2.0 uchun qarang: www.americanprogress.org
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] Seminariya veb-saytiga qarang: http://www.pkts.org/activities.html
[5] http;//www.acommonword.org ga qarang
[6] 1-yil 2011-apreldagi Blogga qarang http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] Shalom fondining yillik hisobotiga qarang
[9] http://rfp-asia.org/ga qarang
[10] Parij bayonoti uchun RFP havolalariga qarang. Barcha RFP yoshlar faoliyatiga havolalar uchun qarang: http://www.religionsforpeace.org/
[11] “Dialoglar” http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] Masalan, Pokiston: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] www.mwr.org.tw va http://www.gflp.org/ ga qarang.
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC 30 yil 2011 dekabr
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] Dinlararo infratuzilmani oʻrganish http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] https://www.facebook.com/myfriendcampaign/ ga qarang
