Yaqin Sharq va Sahroi Kabirdagi Afrikada radikalizm va terrorizm

mavhum

21-yilda islom dinida radikallashuvning qayta tiklanishist Asr Yaqin Sharq va Sahroi Kabirdan janubiy Afrikada, ayniqsa 2000-yillarning oxiridan boshlab to'g'ri namoyon bo'ldi. Somali, Keniya, Nigeriya va Mali Al Shabob va Boko Haram orqali bu radikallashuvning ramzi bo'lgan terrorchilik faoliyatiga asos solmoqda. Al-Qoida va IShID bu harakatni Iroq va Suriyada ifodalaydi. Radikal islomchilar zaif boshqaruv mexanizmlari, zaif davlat institutlari, keng tarqalgan qashshoqlik va boshqa ayanchli ijtimoiy sharoitlardan foydalanib, Sahroi Kabir Afrikasi va Yaqin Sharqda islomni institutsionalizatsiya qilishga intilishdi. Rahbarlik, boshqaruv sifatining pasayishi va globallashuvning kuchayib borayotgan kuchlari bu mintaqalarda islom fundamentalizmining qayta tiklanishiga turtki bo'lib, milliy xavfsizlik va davlat qurilishiga, ayniqsa, ko'p millatli va diniy jamiyatlarda jiddiy ta'sir ko'rsatdi.

Kirish

Nigeriya shimoli-sharqida, Kamerun, Niger va Chadda faoliyat yurituvchi islomiy jangari guruh boʻlgan “Boko Haram”dan tortib Keniya va Somalidagi “Ash-Shabob”, Iroq va Suriya, Sahroi Kabirdan janubiy Afrika va Yaqin Sharqdagi “Al-Qoida” va IShIDga qadar qattiq hujumga uchradi. Islomiy radikallashuv. Iroq va Suriyadagi "Islomiy davlat" (IShID) tomonidan Iroq va Suriyada davlat muassasalari va tinch aholiga qaratilgan terrorchilik hujumlari va to'laqonli urush bu mintaqalarda bir necha yillardan beri beqarorlik va ishonchsizlikni keltirib chiqardi. Kamtarona noaniq boshidan bu jangari guruhlar Yaqin Sharq va Sahroi Kabirdan janubiy Afrikaning xavfsizlik arxitekturasini buzishning muhim tarkibiy qismi sifatida mustahkamlangan.

Bu radikal oqimlarning ildizlari ekstremal diniy e'tiqodlarga borib taqaladi, ular ayanchli ijtimoiy-iqtisodiy sharoitlar, zaif va zaif davlat institutlari, samarasiz boshqaruv sabab bo'ladi. Nigeriyada siyosiy rahbariyatning nochorligi sektaning 2009 yildan beri Nigeriya davlatiga muvaffaqiyatli qarshilik ko'rsatish uchun etarlicha kuchli tashqi aloqalari va ichki mustahkamlanishi bo'lgan dahshatli jangari guruhga aylanishiga imkon berdi (ICG, 2010; Bauchi, 2009). Qashshoqlik, iqtisodiy mahrumlik, yoshlar ishsizligi va iqtisodiy resurslarni noto'g'ri taqsimlash kabi barqaror muammolar Afrika va Yaqin Sharqda radikalizmni ko'paytirish uchun qulay asos bo'ldi (Padon, 2010).

Ushbu maqolada bu hududlardagi zaif davlat institutlari va ayanchli iqtisodiy sharoitlar hamda siyosiy rahbariyatning boshqaruv indekslarini ag'darishga tayyor emasligi va globallashuv kuchlari tomonidan qo'llab-quvvatlangan radikal islom uzoq vaqt davomida bu yerda qolishi mumkinligi ta'kidlanadi. Buning oqibatlari milliy xavfsizlik va global tinchlik va xavfsizlik yanada yomonlashishi mumkin, chunki Yevropadagi muhojirlar inqirozi davom etmoqda. Qog'oz o'zaro bog'liq qismlarga bo'linadi. Islomiy radikallashuv bo'yicha kontseptual tadqiqotlar bilan bog'liq ochilish kirishi bilan uchinchi va to'rtinchi bo'limlar mos ravishda Sahroi Kabirdan janubiy Afrika va Yaqin Sharqdagi radikal harakatlarni ochib beradi. Beshinchi bo'limda radikal harakatlarning mintaqaviy va global xavfsizlikka ta'siri ko'rib chiqiladi. Xulosada tashqi siyosat variantlari va milliy strategiyalar bog'langan.

Islomiy radikallashuv nima?

Yaqin Sharq yoki musulmon dunyosi va Afrikada sodir boʻlayotgan ijtimoiy-siyosiy yonishlar Xantingtonning (1968) 21-asrdagi sivilizatsiyalar toʻqnashuvi haqidagi bashoratining yorqin tasdigʻidir.st Asr. G'arb va Sharq o'rtasidagi tarixiy kurashlar ikkala dunyoni birlashtirib bo'lmasligini qat'iy tasdiqlab kelmoqda (Kipling, 1975). Bu tanlov qadriyatlar haqida: konservativ yoki liberal. Madaniy dalillar bu ma'noda musulmonlarni bir hil guruh sifatida qabul qiladi, agar ular haqiqatan ham turlicha bo'lsa. Masalan, sunniy va shia yoki salafiylar va vahobbiylar kabi toifalar musulmon guruhlari o'rtasida bo'linishning aniq dalilidir.

19-yildan beri bu hududlarda ko'pincha jangarilarga aylangan radikal harakatlar to'lqini bo'lganth asr. Radikallashuvning oʻzi terrorchilik harakatlarini qoʻllab-quvvatlovchi eʼtiqodlar toʻplamiga singdirilgan shaxs yoki guruh ishtirokidagi jarayon boʻlib, uning xatti-harakati va munosabatida namoyon boʻlishi mumkin (Rahimulloh, Larmar va Abdalla, 2013, 20-bet). Biroq, radikalizm terrorizmning sinonimi emas. Odatda, radikalizm terrorizmdan oldin bo'lishi kerak, ammo terrorchilar hatto radikallashuv jarayonini chetlab o'tishlari mumkin. Rais (2009 yil, 2-bet) fikricha, konstitutsiyaviy vositalarning yo‘qligi, inson erkinligi, boylikning teng taqsimlanmaganligi, noxolis ijtimoiy tuzilma va zaif qonun-tartibot sharoitlari har qanday rivojlangan yoki rivojlanayotgan jamiyatda radikal harakatlarni keltirib chiqarishi mumkin. Ammo radikal harakatlar terrorchi guruhlarga aylanmasligi ham mumkin. Shuning uchun radikalizm siyosiy ishtirok etishning mavjud vositalarini, shuningdek, ijtimoiy, iqtisodiy va siyosiy institutlarni ijtimoiy noroziliklarni hal qilish uchun etarli emas deb ochiqchasiga rad etadi. Shunday qilib, radikalizm jamiyat hayotining barcha sohalaridagi tub tarkibiy o'zgarishlarni hisobga oladi yoki undan kelib chiqadi. Bu siyosiy va iqtisodiy munosabatlar bo'lishi mumkin. Bu yo'nalishlarda radikalizm ommabop yangi mafkuralarni yaratadi, hukmron mafkura va e'tiqodlarning qonuniyligi va dolzarbligini shubha ostiga qo'yadi. Keyin u jamiyatni qayta tartibga solishning bevosita konstruktiv va progressiv usuli sifatida keskin o'zgarishlarni qo'llab-quvvatlaydi.

Radikalizm hech qanday tarzda diniy bo'lishi shart emas. Bu har qanday mafkuraviy yoki dunyoviy muhitda sodir bo'lishi mumkin. Ba'zi aktyorlar elita korruptsiyasi kabi hodisaning paydo bo'lishida muhim rol o'ynaydi. Mag'rurlik va mutlaq muhtojlik sharoitida elita boylik ko'rgazmasi elitaning shaxsiy maqsadlari uchun davlat resurslarini suiiste'mol qilish, isrof qilish va yo'naltirishdan kelib chiqadi, deb ishoniladi, bu aholining bir qismining radikal reaktsiyasini qo'zg'atishi mumkin. Shuning uchun jamiyat doirasidagi mahrumlar o'rtasidagi norozilik radikalizmni tubdan qo'zg'atishi mumkin. Rahman (2009, 4-bet) radikallashuvga yordam beruvchi omillarni quyidagicha umumlashtirgan:

Deregulyatsiya va globallashuv va boshqalar ham jamiyatda radikallashuvni keltirib chiqaradigan omillardir. Boshqa omillar orasida adolatsizlik, jamiyatdagi qasoskorlik, hukumat/davlatning adolatsiz siyosati, hokimiyatdan nohaq foydalanish, mahrumlik hissi va uning psixologik ta'siri kiradi. Jamiyatdagi sinfiy diskriminatsiya ham radikallashuv hodisasiga yordam beradi.

Bu omillar birgalikda islom qadriyatlari, anʼanalari va amaliyotlariga nisbatan ekstremistik qarashlarga ega boʻlgan, tub yoki tub oʻzgarishlarni keltirib chiqarishga intiladigan guruhni vujudga keltirishi mumkin. Islomiy radikalizmning bu diniy shakli radikal maqsadlarga erishish uchun guruh yoki shaxs tomonidan Qur'onning cheklangan talqinidan kelib chiqadi (Pavan va Murshed, 2009). Radikallarning tafakkuri mavjud tartibdan noroziligi tufayli jamiyatda keskin o'zgarishlarga olib keladi. Demak, islomiy radikallashuv zamonaviylikdan farqli ravishda qadriyatlar, urf-odatlar va an'analarda dogmatik qat'iylikni saqlash maqsadida musulmonlar ommasining past ijtimoiy-iqtisodiy va madaniy darajasiga javob sifatida jamiyatda keskin o'zgarishlarni keltirib chiqarish jarayonidir.

Islomiy radikallashuv radikal o'zgarishlarni amalga oshirishda ekstremal zo'ravonlik harakatlarini targ'ib qilishda o'zining chuqur ifodasini topadi. Bu zo'ravonlik ishlatmasdan korruptsiyaga qarshi Islom asoslariga qaytishga intilayotgan islom fundamentalistidan ajoyib farqdir. Radikallashuv jarayoni katta musulmon aholini, qashshoqlik, ishsizlik, savodsizlik va marginallashuvni kuchaytirmoqda.

Musulmonlar orasida radikalizmning xavf omillari murakkab va xilma-xildir. Ulardan biri salafiy/vahobiy harakatining mavjudligi bilan bog'liq. Salafiylar harakatining jihodchi versiyasi g'arbning islom olamidagi zolim va harbiy ishtirokiga hamda Sahroi Kabirdan janubiy Afrikadagi g'arbparast hukumatlarga qarshi. Bu guruh qurolli qarshilik tarafdori. Vahobiylar harakati a'zolari salafiylardan ajralib turishga harakat qilsalar ham, ular kofirlarning o'ta murosasizligini qabul qilishadi (Rahimulloh, Larmar va Abdalla, 2013; Shvarts, 2007). Ikkinchi omil - zamonaviy radikal islomning poydevorini qo'yishda kashshof bo'lgan taniqli misrlik olim Syeb Gutb kabi radikal musulmon arboblarining ta'siri. Usama bin Lodin va Anvar Al Avlahiy ta’limotlari shu toifaga kiradi. Terrorizmni oqlashning uchinchi omili 20-yillarda mustaqillikka erishgan yangi mamlakatlarning avtoritar, korruptsion va repressiv hukumatlariga qarshi zo'ravonlik qo'zg'oloni bilan bog'liq.th asr Yaqin Sharq va Shimoliy Afrikada (Hassan, 2008). Radikal shaxslarning ta'siri bilan chambarchas bog'liq bo'lib, ko'plab musulmonlar Qur'onning haqiqiy talqini sifatida qabul qilinishi mumkin bo'lgan ilmiy obro'-e'tibor omilidir (Ralumulloh, va boshqalar, 2013). Globallashuv va modernizatsiya musulmonlarning radikallashuviga ham katta ta'sir ko'rsatdi. Radikal islom mafkuralari dunyo bo'ylab tezroq tarqaldi va texnologiya va internet orqali musulmonlarga nisbatan osonlik bilan yetib bordi. Radikal tafakkurlar buni tezda qabul qilib, radikallashuvga sezilarli ta'sir ko'rsatdi (Veldhius va Staun, 2009). Modernizatsiya uni G‘arb madaniyati va qadriyatlarini musulmon dunyosiga singdirish sifatida qabul qilgan ko‘plab musulmonlarni radikallashtirdi (Lyuis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014).

Madaniy dalil radikalizm uchun asos sifatida madaniyatni statik va dinni monolit sifatida ko'rsatadi (Murshed va Pavan & 20009). Huntington (2006) G'arb va Islom o'rtasidagi ustun va past raqobatda tsivilizatsiya to'qnashuvini ifodalaydi. Shu ma'noda, islomiy radikallashuv o'z kuchlarining pastligiga qarshi chiqishga intiladi, ular o'zlarining yuksak madaniyatini ustun deb e'tirof etilgan G'arb madaniyati hukmronlik qiladi. Lyuis (2003) ta'kidlaganidek, musulmonlar tarixda o'zlarining madaniy hukmronliklarini hatto undan yuqori madaniyat sifatida ham yomon ko'radilar va shuning uchun G'arbga nafrat va radikal o'zgarishlar kiritish uchun zo'ravonlikdan foydalanish qat'iyati. Din sifatida islom tarixda ko'p yuzlarga ega bo'lib, hozirgi zamonda musulmonlar darajasidagi ko'plab o'ziga xosliklar va ularning birlashuvida namoyon bo'ladi. Shunday qilib, individual musulmon o'ziga xosligi mavjud emas va madaniyat dinamik bo'lib, moddiy sharoitlar o'zgarishi bilan o'zgaradi. Madaniyat va dindan radikallashuv uchun xavf omillari sifatida foydalanish muhim ahamiyatga ega bo'lishi kerak.

Radikallashgan guruhlar o'z safiga turli manbalar va kelib chiqishidan a'zolar yoki mujohidlarni jalb qiladi. Yoshlar orasidan radikal elementlarning katta guruhi jalb qilingan. Bu yosh toifasi idealizm va dunyoni o'zgartirishga utopik e'tiqod bilan sug'orilgan. Bu kuchdan radikal guruhlar yangi a'zolarni yollashda foydalangan. Mahalliy masjidlar yoki maktablar, video yoki audio tasmalari yoki internet va hatto uyda targ‘ibotchilarning gap-so‘zlaridan g‘azablangan ba’zi yoshlar ota-onalari, o‘qituvchilari va jamiyatning o‘ziga xos qadriyatlariga qarshi chiqishga o‘rganib qolgan paytdan unumli foydalanib, radikallashib ketishadi.

Ko'pgina jihodchilar qattiq xavfsizlik tizimlari tomonidan o'z mamlakatlarini tark etishga majbur qilingan diniy millatchilardir. Xorijiy mamlakatlarda ular radikal islomiy tarmoqlar va ularning faoliyatini aniqlaydilar va keyin o‘z mamlakatlaridagi musulmon rejimlarni jalb qiladilar.

Qo'shma Shtatlarga 11 sentyabr hujumidan so'ng, ko'plab radikallar AQShga nisbatan adolatsizlik, qo'rquv va g'azab hissi bilan g'azablandilar va Bin Lodin tomonidan yaratilgan Islomga qarshi urush ruhida diaspora jamoalari yollash uchun asosiy manbaga aylandi. uyda etishtirilgan radikallar sifatida. Yevropa va Kanadadagi musulmonlar global jihodni ta’qib qilish uchun radikal harakatlarga qo‘shilishga jalb qilingan. Musulmon diasporasi Yevropadagi mahrumlik va kamsitishdan xo'rlanganlik hissini his qiladi (Lyuis, 2003; Murshed va Pavan, 2009).

Do'stlik va qarindoshlik tarmoqlari yollashning haqiqiy manbalari sifatida ishlatilgan. Bular "radikal g'oyalarni joriy qilish, jihodda o'rtoqlik orqali majburiyatni saqlash yoki operatsion maqsadlarda ishonchli aloqalarni ta'minlash vositasi" sifatida ishlatilgan (Gendron, 2006, 12-bet).

Islomni qabul qilganlar, shuningdek, Al-Qoida va boshqa bo'linib ketgan tarmoqlarga piyoda askar sifatida yollashning asosiy manbai hisoblanadi. Yevropa bilan tanishish dinga o'tganlarni istiqbolli radikallarga sadoqat va kursga sodiqlik bilan qaratadi. Ayollar ham o'z joniga qasd qilish hujumlari uchun yollashning haqiqiy manbasiga aylandi. Chechenistondan Nigeriya va Falastingacha ayollar muvaffaqiyatli ishga olindi va xudkushlik hujumlarini amalga oshirishga jalb qilindi.

Ushbu umumlashtirilgan omillar fonida Sahroi Kabirdan janubiy Afrika va Yaqin Sharqda radikallashgan va dahshatli ekstremistik guruhlarning paydo bo'lishi har bir guruhning o'ziga xosligi va nozik fonini aks ettiruvchi o'ziga xos tajribalarni chuqurroq o'rganishni talab qiladi. Bu islomiy radikallashuvning ushbu iqlim sharoitida qanday ishlashi va global barqarorlik va xavfsizlik uchun potentsial oqibatlarini aniqlash uchun zarur.

Sahroi Kabirdagi Afrikadagi radikal harakatlar

1979 yilda shia musulmonlari dunyoviy va avtokratik Eron shohini ag'darishdi. Bu Eron inqilobi zamonaviy islom radikalizmining boshlanishi edi (Rubin, 1998). Musulmonlarni G'arb qo'llab-quvvatlashidan suyangan atrofidagi poraxo'r arab hukumatlari bilan sof islomiy davlatni tiklash imkoniyatini ishlab chiqish birlashtirdi. Inqilob musulmon ongiga va o'zlikni anglash tuyg'usiga katta ta'sir ko'rsatdi (Gendron, 2006). Shia inqilobidan soʻng 1979-yilda Afgʻonistonga sovet harbiylari bostirib kirishdi. Kommunistik kofirlarni quvib chiqarish uchun bir necha ming musulmonlar Afgʻonistonga koʻchib oʻtishdi. Afg'oniston jihodchilarni tayyorlash uchun ajoyib imkoniyatga aylandi. Jihodchilarga intiluvchanlar o'zlarining mahalliy kurashlari uchun xavfsiz muhitda ta'lim va ko'nikmalarga ega bo'lishdi. Aynan Afg'onistonda global jihodchilik Usama bin Ladenning salafiylik - vahobiylik harakatini yo'q qilish orqali o'ylab topilgan va rivojlangan.

Afg'oniston, amaliy harbiy ko'nikmalar bilan radikal islomiy g'oyalar ildiz otgan asosiy maydon bo'lsa ham; Jazoir, Misr, Kashmir va Checheniston kabi boshqa arenalar ham paydo bo'ldi. Somali va Mali ham kurashga qo'shildi va radikal elementlarni tayyorlash uchun xavfsiz boshpanaga aylandi. 11-yil 2001-sentabrda Al-Qoida boshchiligidagi AQShga hujumlar global jihodning tugʻilishi boʻldi va AQShning Iroq va Afgʻonistondagi aralashuvi orqali javobi birlashgan global ummatning umumiy dushmaniga qarshi turishi uchun haqiqiy zamin boʻldi. G'arbdan va ularni qo'llab-quvvatlovchi arab hukumatlaridan dushmanni mag'lub etishga urinish uchun mahalliy guruhlar ushbu va ko'proq mahalliy teatrlarda kurashga qo'shildi. Ular Yaqin Sharqdan tashqaridagi boshqa guruhlar bilan hamkorlik qilib, Afrikaning Sahroi Kabirdan janubi-g'arbiy qismida sof Islomni o'rnatishga harakat qiladilar. 1990-yillarning boshlarida Somalining qulashi bilan Afrika shoxida radikal islomning achitilishi uchun unumdor zamin ochildi.

Somalida, Keniya va Nigeriyada radikal islom

Afrika shoxida (HOA) joylashgan Somali Sharqiy Afrikada Keniya bilan chegaradosh. HOA strategik mintaqa, global dengiz transportining asosiy arteriyasi va marshrutidir (Ali, 2008, p.1). Sharqiy Afrikadagi eng yirik iqtisodiyot Keniya mintaqaviy iqtisodiyotning markazi sifatida ham strategik ahamiyatga ega. Bu mintaqa Afrikadagi dinamik hamjamiyatni tashkil etuvchi turli xil madaniyatlar, millatlar va dinlarning vatani hisoblanadi. HOA savdo orqali osiyoliklar, arablar va afrikaliklar o'rtasidagi o'zaro aloqaning kesishgan yo'li edi. Mintaqaning murakkab madaniy va diniy dinamikasi tufayli u nizolar, hududiy nizolar va fuqarolar urushlari bilan to'lib-toshgan. Masalan, Somali davlat sifatida Siad Barrre vafotidan beri tinchlikni bilmaydi. Hududiy da'volar uchun ichki qurolli kurash natijasida mamlakat klanlar bo'ylab parchalanib ketgan. Markaziy hokimiyatning qulashi 1990-yillarning boshidan beri samarali tarzda tiklanmadi.

Xaos va beqarorlikning keng tarqalganligi islomiy radikallashuv uchun qulay zamin yaratdi. Bu bosqich zo'ravon mustamlakachilik tarixi va Sovuq urush davriga asoslanib, mintaqadagi zamonaviy zo'ravonliklarga yo'l ochadi. Ali (2008)ning ta'kidlashicha, mintaqada zo'ravonlik madaniyati paydo bo'lgan narsa mintaqa siyosatidagi doimiy o'zgaruvchan dinamikaning mahsulidir, ayniqsa siyosiy hokimiyat uchun kurashda. Shunday qilib, islomiy radikallashuv hokimiyatning bevosita ildizi sifatida ko'riladi va radikal guruhlarning o'rnatilgan tarmoqlari orqali shunday ildiz otgan.

Afrika shoxidagi radikallashuv jarayoni yomon boshqaruv sabab bo'lmoqda. Umidsizlikka tushgan shaxslar va guruhlar fuqarolarni har qanday adolatsizliklar, korruptsiya va inson huquqlarining buzilishi bilan bo'g'ib qo'yayotgan davlatga qarshi isyon ko'tarib, Islomning purist versiyasini qabul qilishga kirishadi (Ali, 2008). Shaxslar ikki asosiy usulda radikallashadi. Birinchidan, o'smirlarga Qur'onning radikal talqini Yaqin Sharqda o'qitilgan qattiq vahobiy o'qituvchilar tomonidan o'rgatiladi. Bu o‘smirlar ana shu zo‘ravon mafkuraga singib ketgan. Ikkinchidan, odamlar urush lordlari tomonidan zulmga duchor bo'lgan, yaralangan va isrof qilingan muhitdan foydalanib, Yaqin Sharqda o'qitilgan zamonaviy Al-Qoida ilhomlantirgan jihodchi Somaliga qaytib keldi. Darhaqiqat, Efiopiya, Keniya Jibuti va Sudandan da'vogar demokratik davlatlar fuqarolarini tubdan o'zgarishlar va huquqlarni joriy etish va adolat o'rnatish uchun sof islomni targ'ib qiluvchi ekstremistlar tomon undadi.

“Yoshlik” ma’nosini anglatuvchi “Ash-Shabob” ikki qirrali jarayon orqali yaratilgan. Yo'l to'siqlarini olib tashlash, xavfsizlikni ta'minlash va mahalliy jamoalarni ekspluatatsiya qilayotganlarni jazolash kabi populistik choralarni qo'llash orqali guruh oddiy somaliliklarning ehtiyojlarini qondirdi, bu ularning qo'llab-quvvatlashini qozonish uchun etarli muvaffaqiyat edi. Guruh 1,000 dan ortiq qurollangan a'zolardan iborat bo'lib, zaxirada 3000 dan ortiq yoshlar va xayrixohlar bor (Ali, 2008). Somali kabi qashshoqlashgan jamiyatda musulmonlarning tez kengayishi bilan ayanchli ijtimoiy-iqtisodiy sharoitlar Somali jamiyatining radikallashuvini tezlashtirdi. Yaxshi boshqaruv HoAga ta'sir qilish imkoniyatiga ega bo'lmasa, islom radikallashuvi mustahkam o'rnashib, kuchayib boradi va kelajakda ham bir muncha vaqt saqlanib qolishi mumkin. Radikallashuv jarayoniga global jihod turtki berdi. Sun'iy yo'ldosh televideniesi Iroq va Suriyadagi urush tasvirlari orqali mintaqaviy ekstremistlar uchun ta'sir o'tkazish imkoniyati bo'ldi. Internet hozirda ekstremistik guruhlar tomonidan saytlar yaratish va ularga xizmat ko‘rsatish orqali radikallashuvning asosiy manbai hisoblanadi. Elektron moliyaviy pul o'tkazmalari radikallashuvning o'sishiga turtki bo'ldi, xorijiy kuchlarning HoAga bo'lgan qiziqishi esa xristianlik tomonidan ifodalangan qaramlik va zulm qiyofasini saqlab qoldi. Ushbu tasvirlar Afrika shoxida, ayniqsa Ogaden, Oromiya va Zanzibarda mashhur.

Keniyada radikallashuv kuchlari tarkibiy va institutsional omillar, shikoyatlar, tashqi va harbiy siyosat va global jihodning murakkab aralashmasidir (Patterson, 2015). Bu kuchlar Keniyaning ijtimoiy va madaniy xilma-xilligiga va uning Somaliga geografik yaqinligiga to'g'ri tarixiy nuqtai nazarga murojaat qilmasdan, radikallashuv rivoyati uchun mantiqiy bo'lishi qiyin.

Keniyaning musulmon aholisi taxminan 4.3 millionni tashkil qiladi. Bu 10 yilgi aholini ro'yxatga olish ma'lumotlariga ko'ra (ICG, 38.6) 2009 millionlik Keniya aholisining taxminan 2012 foizini tashkil qiladi. Keniyalik musulmonlarning aksariyati Sohil va Sharqiy viloyatlarning qirg'oqbo'yi hududlarida, shuningdek, Nayrobida, ayniqsa Eastleigh mahallasida yashaydi. Keniyalik musulmonlar asosan suahili yoki somali, arab va osiyoliklarning katta aralashmasidir. Keniyadagi zamonaviy islomiy radikallashuv Al-Shabobning 2009-yilda Janubiy Somalida shon-shuhrat qozonganidan qatʼiy ilhom oladi. Oʻshandan beri u Keniyada radikallashuv tendentsiyasi va surʼati va eng muhimi, mamlakat xavfsizligi va barqarorligiga tahdid sifatida tashvishlantirdi. HoA. Keniyada Al-Shabab bilan yaqindan ishlovchi juda radikallashgan va faol salafiy jihodiy guruhi paydo bo'ldi. Keniyada joylashgan Musulmon yoshlar markazi (MYC) ushbu tarmoqning muhim qismidir. Uyda oʻsgan bu jangari guruh “Ash-Shabob”ning faol koʻmagida Keniyaning ichki xavfsizligiga hujum qiladi.

Al-Shabob Islom sudlari ittifoqida militsiya guruhi sifatida boshlangan va 2006 yildan 2009 yilgacha Efiopiya tomonidan Janubiy Somalini bosib olishiga qarshi zo'ravonlik bilan kurashgan (ICG, 2012). 2009-yilda Efiopiya qoʻshinlari olib chiqib ketilganidan soʻng, guruh tezda boʻshliqni toʻldirib, janubiy va markaziy Somalining katta qismini egallab oldi. Somalida o'zini o'rnatgan guruh mintaqaviy siyosat dinamikasiga javob berdi va 2011 yilda Keniya mudofaa kuchlarining Somaliga aralashuvidan so'ng ochilgan radikalizmini Keniyaga eksport qildi.

Keniyadagi zamonaviy radikallashuv 1990-yillarning boshidan 2000-yillargacha bo'lgan hodisani hozirgi xavfli ko'rinishga olib kelgan tarixiy farazlarga asoslangan. Keniyalik musulmonlar to'plangan shikoyatlar bilan to'lib-toshgan, ularning aksariyati tarixiy. Misol uchun, Britaniya mustamlakachilik hukmronligi musulmonlarni chetga surdi va ularga na suaxili, na mahalliy millat sifatida munosabatda bo'lmadi. Bu siyosat ularni Keniya iqtisodiyoti, siyosati va jamiyatining chekkasida qoldirdi. Daniel Arab Moi mustaqillikka erishgandan keyin hukumatni Keniya Afrika Milliy Ittifoqi (KANU) orqali boshqardi, chunki bir partiyali davlat mustamlakachilik davrida musulmonlarning siyosiy marginallashuvini qo'llab-quvvatladi. Shunday qilib, siyosatda vakillikning yo'qligi, tizimli kamsitish tufayli yuzaga kelgan iqtisodiy, ta'lim va boshqa imkoniyatlarning yo'qligi, inson huquqlarini buzish va terrorizmga qarshi qonunchilik va taktikalar yo'li bilan davlat tomonidan repressiya qilinishi sababli, ba'zi musulmonlar Keniyaga qarshi zo'ravonlik bilan javob berishdi. davlat va jamiyat. Sohil va shimoli-sharqiy provinsiyalar hamda Nayrobidagi Istli hududi ishsizlarning eng ko'p qismini to'playdi, ularning aksariyati musulmonlardir. Lamu okrugi va qirg'oqbo'yi hududlaridagi musulmonlar o'zlarini bo'g'ib qo'yayotgan tizimdan o'zlarini begona va hafsalasi pir bo'lib, ekstremistik qarashlarni qabul qilishga tayyor.

Keniya, HoAdagi boshqa mamlakatlar singari, zaif boshqaruv tizimi bilan ajralib turadi. Jinoiy adliya tizimi kabi tanqidiy davlat institutlari zaifdir. Jazosizlik odatiy holdir. Chegara xavfsizligi zaif va davlat xizmatlarini ko'rsatish ham odatda juda yomon. Keng tarqalgan korruptsiya davlat xizmatlarini, shu jumladan chegaradagi xavfsizlikni va fuqarolarga boshqa kommunal xizmatlarni taqdim eta olmaydigan davlat muassasalarini muntazam ravishda talon-taroj qildi. Keniya jamiyatining musulmon aholisi eng yomon ta'sir ko'rsatadi (Patterson, 2015). Madrasa musulmonlari ta'lim tizimi zaif ijtimoiy tizimdan foydalangan holda, o'smirlarni ekstremal qarashlarga singdirib, radikallashgan. Shuning uchun radikallashgan yoshlar Keniyaning funktsional iqtisodiyoti va infratuzilmasidan sayohat qilish, aloqa qilish va radikal faoliyat uchun resurslar va radikal tarmoqlarga kirish uchun foydalanadilar. Keniya iqtisodi HoAdagi eng yaxshi infratuzilmaga ega, bu radikal tarmoqlarga faoliyatni safarbar qilish va tashkil qilish uchun internetdan foydalanishga imkon beradi.

Keniyaning harbiy va tashqi siyosati musulmon aholisini g'azablantirmoqda. Masalan, mamlakatning AQSh va Isroil bilan yaqin aloqalari uning musulmon aholisi uchun nomaqbuldir. Masalan, AQShning Somalidagi aralashuvi musulmon aholini nishonga olish sifatida qaraladi (Badurdin, 2012). Keniya harbiy kuchlari 2011 yilda Somalining janubiy va markaziy qismida Al-Qoidaga aloqador Al-Shabobga hujum qilish uchun Fransiya, Somali va Efiopiya bilan birlashganda, jangari guruh Keniyada qator hujumlar bilan javob qaytardi (ICG, 2014). 2013-yil sentabrida Nayrobidagi Westgate savdo markaziga qilingan teraktdan tortib Garrisa universiteti va Lamu okrugigacha Al-Shabab Keniya jamiyatiga erkinlik berdi. Keniya va Somalining geografik yaqinligi juda katta qiziqish uyg'otadi. Keniyada islomiy radikallashuv kuchayib borayotgani va tez orada pasaymasligi aniq. Antiterror taktikasi inson huquqlarini poymol qiladi va nishon keniyalik musulmonlar ekani haqidagi taassurot uyg‘otadi. Musulmonlarning radikallashuvi uchun qulay shart-sharoitlarni o'zgartirish uchun tarixiy noroziliklarga ega institutsional va tuzilmaviy zaifliklarga shoshilinch e'tibor berish kerak. Imkoniyatlarni yaratish orqali siyosiy vakillikni kuchaytirish va iqtisodiy makonni kengaytirish tendentsiyani qaytarishga va'da beradi.

Iroq va Suriyada Al-Qoida va IShID

Nuri Al Malikiy boshchiligidagi Iroq hukumatining disfunktsional tabiati va sunniy aholining institutsionallashgan marginallashuvi va Suriyada urushning boshlanishi shafqatsiz radikallashgan Iroq Islom Davlatining (ISI) qayta paydo bo'lishiga olib kelgan ikki asosiy omildir. va Suriya (IShID) (Hoshim, 2014). U dastlab Al-Qoida bilan aloqador edi. IShID salafiy-jihodchi kuchdir va Abu Musab az-Zarqaviy tomonidan Iordaniyada (AMZ) asos solingan guruhdan kelib chiqqan. AMZning asl maqsadi Iordaniya hukumatiga qarshi kurashish edi, ammo muvaffaqiyatsizlikka uchradi va keyin Afg'onistonga mujohidlar bilan birga Sovetlarga qarshi jang qilish uchun ko'chib o'tdi. Sovetlar chiqib ketganidan so'ng, uning Iordaniyaga qaytishi Iordaniya monarxiyasiga qarshi urushini qayta tiklay olmadi. U yana Afg'onistonga qaytib, islomiy jangarilarni tayyorlash lagerini tashkil qildi. 2003 yilda AQShning Iroqqa bostirib kirishi AMZni mamlakatga ko'chib o'tishga jalb qildi. Oxir-oqibat Saddam Husaynning qulashi besh xil guruhni, shu jumladan AMZning "Jamoat-at-Tauhid Val-Jihod" (JTJ) guruhini o'z ichiga olgan qo'zg'olonni keltirib chiqardi. Uning maqsadi koalitsiya kuchlari, Iroq harbiylari va shia jangarilariga qarshilik ko'rsatish va keyin "Islomiy davlat"ni barpo etish edi. AMZning xudkush hujumchilardan foydalangan dahshatli taktikasi turli guruhlarni nishonga oldi. Uning shafqatsiz taktikasi shia jangarilarini, davlat muassasalarini nishonga oldi va insonparvarlik falokatini keltirib chiqardi.

2005 yilda AMZ tashkiloti Iroqdagi Al-Qoida (AQI)ga qo'shildi va uning shirkni yo'q qilish mafkurasi bilan o'rtoqlashdi. Biroq, uning shafqatsiz taktikasi o'zlarining jirkanch darajada qotillik va vayronagarchilikdan nafratlangan sunniy aholini hafsalasi pir qildi va begonalashtirdi. AMZ oxir-oqibat 2006 yilda AQSh harbiylari tomonidan o'ldirilgan va uning o'rniga Abu Hamza al-Muhojir (aka Abu Ayub al-Masriy) ko'tarilgan. Aynan shu voqeadan ko'p o'tmay AQI Abu Umar al-Bag'dodiy boshchiligida Iroq Islomiy Davlati tuzilganini e'lon qildi (Hassan, 2014). Bu rivojlanish harakatning asl maqsadining bir qismi emas edi. Maqsadni amalga oshirishdagi sa'y-harakatlarni ta'minlashda katta ishtirok etishini hisobga olsak, u etarli mablag'ga ega emas edi; va yomon tashkiliy tuzilma 2008 yilda uning mag'lubiyatiga olib keldi. Afsuski, ISI mag'lubiyatini nishonlash eyforiyasi bir lahzaga bo'ldi. AQSh qo'shinlarini Iroqdan olib chiqib ketish, milliy xavfsizlik bo'yicha ulkan mas'uliyatni isloh qilingan Iroq armiyasiga qoldirish juda mas'uliyatli bo'lib chiqdi va ISI AQSH qo'shinlarini olib chiqish natijasida yuzaga kelgan zaifliklardan foydalangan holda qayta tiklandi. 2009 yil oktyabr oyiga kelib, ISI terror hujumlari rejimi orqali davlat infratuzilmasini samarali ravishda buzdi.

ISI ning qayta paydo bo'lishi AQSh tomonidan uning rahbarlari ta'qib qilinib o'ldirilganida muvaffaqiyatli kurash olib bordi. 28 aprel kuni Abu Ayub-Masriy va Abu Umar Abdulla ar-Rashid al-Bag‘dodiy AQSh va Iroq qo‘shma reydida Tikritda o‘ldirilgan (Hoshim, 2014). ISI rahbariyatining boshqa a'zolari ham doimiy reydlar orqali ta'qib qilindi va yo'q qilindi. Ibrohim Avvad Ibrohim Ali al-Badri al Samarrai (aka doktor Ibrohim Abu Dua) ​​boshchiligidagi yangi rahbarlik paydo bo'ldi. Abu Dua Abu Bakr al-Bag'dodiy bilan ISIning qayta paydo bo'lishiga yordam berish uchun hamkorlik qildi.

2010-2013 yillar davri ISIning tiklanishiga yordam bergan omillar to'plamini taqdim etdi. Tashkilot qayta tuzildi va uning harbiy va ma'muriy salohiyati tiklandi; Iroq rahbariyati va sunniy aholi o'rtasidagi ziddiyatning kuchayishi, al-Qoida ta'sirining pasayishi va Suriyada urushning boshlanishi ISIning qayta paydo bo'lishi uchun qulay sharoitlarni yaratdi. Bag'dodiy davrida ISIning yangi maqsadi noqonuniy hukumatlar, xususan, Iroq hukumati ag'darilishi va Yaqin Sharqda Islom xalifaligini yaratish edi. Tashkilot muntazam ravishda Iroqdagi islomiy xalifalikka, keyin Suriyani o'z ichiga olgan "Islomiy davlat"ga aylantirildi. Tashkilot o'sha paytgacha yaxshi intizomli, moslashuvchan va birlashgan kuchga aylantirildi.

AQSh kuchlarining Iroqdan chiqib ketishi katta xavfsizlik bo'shlig'ini qoldirdi. Korruptsiya, noto'g'ri tashkil etish va operatsion kamchiliklar juda ko'zga tashlandi. Keyin shia va sunniy aholi o'rtasida jiddiy tafovut boshlandi. Bu Iroq rahbariyatining sunniylarni siyosiy vakillik, harbiy va boshqa xavfsizlik xizmatlarida chekka qo'yishi bilan izohlanadi. Marginallanish hissi sunniylarni Iroq hukumatiga qarshi jang qilish uchun tinch aholiga nisbatan qo'pol kuch qo'llagani uchun avval nafratlangan IShIDga olib keldi. Al-Qoida ta'sirining susayishi va Suriyadagi urush "Islomiy davlat"ni mustahkamlash yo'lida radikallashgan faoliyatning yangi chegarasini ochdi. 2011 yil mart oyida Suriyada urush boshlanganida, yollash va radikal tarmoqni rivojlantirish uchun imkoniyat ochildi. IShID Bashar Asad rejimiga qarshi urushga qo‘shildi. IShID yetakchisi Bag‘dodiy Suriyaga “Jabhat an-Nusra” a’zosi sifatida asosan suriyalik faxriylarni yubordi, ular Asad harbiylarini samarali qabul qilib, “oziq-ovqat va dori-darmon tarqatish bo‘yicha samarali va yaxshi intizomli tuzilma” yaratdilar (Hoshim, 2014). , 7-bet). Bu Ozod Suriya Armiyasi (OSO) vahshiyligidan nafratlangan suriyaliklarga yoqdi. Bag'dodiyning al-Nusra bilan bir tomonlama qo'shilishga urinishlari rad etildi va munosabatlar uzilib qoldi. 2014 yil iyun oyida IShID Iroq kuchlariga shafqatsizlarcha hujum qilib, hududlarni to'xtatib, Iroqqa qaytib keldi. Uning Iroq va Suriyadagi umumiy muvaffaqiyati 29 yil 2014 iyundan boshlab o'zini islomiy davlat deb atagan IShID yetakchiligini kuchaytirdi.

Boko Haram va Nigeriyadagi radikallashuv

Shimoliy Nigeriya din va madaniyatning murakkab aralashmasidir. Ekstremal shimolni tashkil etuvchi hududlarga Sokoto, Kano, Borno, Yobe va Kaduna shtatlari kiradi, ularning barchasi madaniy murakkabliklar bo'lib, keskin xristian-musulmon bo'linishini o'z ichiga oladi. Aholisi asosan Sokoto, Kano va Mayduguri shtatlarida musulmonlar, ammo Kadunada tor bo'lingan (ICG, 2010). Bu hududlarda 1980-yillardan beri muntazam bo'lsa ham, diniy qarama-qarshiliklar ko'rinishidagi zo'ravonlik sodir bo'lgan. 2009 yildan beri Bauchi, Borno, Kano, Yobe, Adamava, Niger va Plato shtatlari hamda Federal poytaxt hududi, Abuja radikal Boko Haram sektasi tomonidan uyushtirilgan zo'ravonliklarni boshdan kechirmoqda.

Boko Haram, radikal islomiy mazhab, arabcha nomi bilan mashhur - Jamotu Ahlis Sunna Liddaavati Val-Jihod ma'nosi - Payg'ambarning ta'limotini va jihodni targ'ib qilishga sodiq odamlar (ICG, 2014). Boko Haramning so'zma-so'z tarjimasi "G'arb ta'limi taqiqlangan" degan ma'noni anglatadi (Kampbell, 2014). Ushbu islomiy radikal harakat Nigeriyaning yomon boshqaruvi va Nigeriya shimolidagi o'ta qashshoqlik tarixi bilan shakllangan.

Naqsh va tendentsiyaga ko'ra, zamonaviy Boko Haram 1970-yillarning oxirida Kanoda paydo bo'lgan Maitatsine (la'natlovchi) radikal guruhi bilan bog'langan. Kanoda kamerunlik yosh radikal Muhammad Marva paydo bo'ldi va radikal islom mafkurasi orqali o'zini g'arb qadriyatlari va ta'siriga qarshi tajovuzkor pozitsiyaga ega bo'lgan ozod qiluvchi sifatida ko'tardi. Marvaning izdoshlari ishsiz yoshlarning katta guruhi edi. Politsiya bilan to'qnashuvlar politsiya bilan guruh munosabatlarining odatiy xususiyati edi. Guruh 1980 yilda guruh tomonidan uyushtirilgan ochiq mitingda politsiya bilan shiddatli to'qnashdi va ommaviy tartibsizliklarni keltirib chiqardi. Marva g‘alayonlarda halok bo‘ldi. Ushbu tartibsizliklar bir necha kun davom etdi, ko'p o'lim va mol-mulk vayron bo'ldi (ICG, 2010). Maitatsine guruhi tartibsizliklardan so'ng yo'q qilindi va Nigeriya hukumati tomonidan bir martalik tadbir sifatida ko'rilgan bo'lishi mumkin. 2002 yilda Maydugurida xuddi shunday radikal harakat "Nigeriya Toliboni" sifatida paydo bo'lishi uchun o'nlab yillar kerak bo'ldi.

Boko Haramning zamonaviy kelib chiqishini uning rahbari Muhammad Yusuf boshchiligidagi Mayduguri shahridagi Alhaji Muhammadu Ndimi masjidida ibodat qilgan radikal yoshlar guruhidan topish mumkin. Yusufni ko‘zga ko‘ringan radikal olim va voiz Shayx Jaffor Mahmud Odam radikallashtirgan. Yusufning o'zi xarizmatik voiz bo'lib, Qur'onning g'arb qadriyatlarini, shu jumladan dunyoviy hokimiyatni yomon ko'radigan radikal talqinini ommalashtirdi (ICG, 2014).

Boko Haramning asosiy maqsadi korruptsiya va yomon boshqaruv illatlariga barham beradigan islom tamoyillari va qadriyatlariga qat'iy rioya qilishga asoslangan islom davlatini barpo etishdir. Muhammad Yusuf Mayduguridagi islomiy tuzilishga "buzilgan va tuzatib bo'lmaydigan" sifatida hujum qila boshladi (Walker, 2012). Nigeriya Toliboni, chunki uning guruhi deb ataldi, keyin ular o'zining radikal qarashlari haqida rasmiylarning e'tiborini jalb qila boshlaganida, taktik jihatdan Mayduguridan Nigeriyaning Niger bilan chegarasi yaqinidagi Yobe shtatidagi Kanama qishlog'iga chiqib ketishdi va islomga qat'iy rioya qilish asosida boshqariladigan jamoa tuzdilar. tamoyillari. Guruh mahalliy jamoatchilik bilan baliq ovlash huquqi bo‘yicha kelishmovchilikka tushib qolgan va bu politsiya e’tiborini tortgan. To'qnashuvni ta'minlashda guruh harbiy ma'murlar tomonidan shafqatsizlarcha parchalanib, uning rahbari Muhammad Ali o'ldirildi.

Guruhning qoldiqlari Maiduguriga qaytib, Bauchi, Yobe va Niger shtatlari kabi boshqa shtatlarni qamrab olgan radikal tarmoqlarga ega bo'lgan Muhammad Yusuf ostida qayta to'planishdi. Ularning faoliyati yo e'tiborga olinmagan yoki e'tiborga olinmagan. Oziq-ovqat, boshpana va boshqa tarqatish vositalarini taqsimlashning ijtimoiy tizimi ko'proq odamlarni, shu jumladan juda ko'p ishsizlarni jalb qildi. 1980-yillarda Kanodagi Maytatsin voqealariga o‘xshab, Boko Haram va politsiya o‘rtasidagi munosabatlar 2003-2008 yillar oralig‘ida muntazam ravishda ko‘proq zo‘ravonliklarga aylanib bordi. Bu zo‘ravon to‘qnashuvlar 2009-yil iyul oyida guruh a’zolari mototsikl dubulg‘alarini kiyish qoidasini rad etganlarida avjiga chiqdi. Tekshiruv punktida e'tiroz bildirilgach, politsiyachilar nazorat punktida otib tashlanganidan keyin politsiya va guruh o'rtasida qurolli to'qnashuvlar kelib chiqdi. Bu tartibsizliklar bir necha kun davom etdi va Bauchi va Yobega tarqaldi. Davlat muassasalari, ayniqsa politsiya muassasalari tasodifiy hujumga uchradi. Muhammad Yusuf va uning qaynotasi armiya tomonidan hibsga olinib, politsiyaga topshirilgan. Ikkalasi ham suddan tashqari o'ldirilgan. Politsiyaga o'zi xabar bergan sobiq din ishlari bo'yicha komissari Buji Foi ham xuddi shunday o'ldirilgan (Walker, 2013).

Nigeriyada islomiy radikallashuvga sabab bo'lgan omillar noqulay ijtimoiy-iqtisodiy sharoitlar, zaif davlat institutlari, yomon boshqaruv, inson huquqlarining buzilishi, tashqi ta'sir va takomillashtirilgan texnologik infratuzilmaning murakkab birikmasidir. 1999 yildan beri Nigeriyadagi shtatlar federal hukumatdan katta moliyaviy resurslar oldi. Bu manbalar bilan davlat amaldorlarining moliyaviy beparvoligi va isrofgarchiligi tezlashdi. Xavfsizlik ovozlaridan foydalanish, davlat va mahalliy hokimiyatlarning qo'shma pul mablag'larini suiiste'mol qilish va homiylik qilish kengaytirildi, davlat resurslarini isrof qilish chuqurlashdi. Buning oqibatlari qashshoqlikning o'sishiga olib keladi, nigeriyaliklarning 70 foizi o'ta qashshoqlikka tushib qoladi. Boko Haram faoliyati markazi bo'lgan shimoli-sharqda qashshoqlik darajasi qariyb 90 foizni tashkil etadi (NBS, 2012).

Davlat maoshlari va nafaqalar oshgani bilan birga, ishsizlik ham oshib ketdi. Bu, asosan, infratuzilmaning chiriyotgani, surunkali elektr tanqisligi va sanoatlashtirishni puchga chiqargan arzon import bilan bog'liq. Minglab yoshlar, jumladan, bitiruvchilar ishsiz va bo'sh, hafsalasi pir bo'lgan, umidsizlikka tushib qolgan va natijada radikallashuvga oson yollanganlar.

Nigeriyada davlat institutlari korruptsiya va jazosizlik tufayli muntazam ravishda zaiflashdi. Jinoiy adliya tizimi surunkali ravishda buzilgan. Kambag'al moliyalashtirish va pora tizimi politsiya va sud tizimini yo'q qildi. Jumladan, Muhammad Yusuf bir necha marta hibsga olingan, ammo ayblanmagan. 2003 va 2009 yillar oralig'ida Yusuf boshchiligidagi Boko Haram boshqa shtatlarda qayta to'plandi, tarmoq tuzdi va savdolarni yaratdi, shuningdek Saudiya Arabistoni, Mavritaniya, Mali va Jazoirdan mablag' va ta'lim oldi, yoki oddiygina, Nigeriya xavfsizlik va razvedka idoralari e'tiborsiz qoldirdi. ular. (Walker, 2013; ICG, 2014). 2003-yilda Yusuf Saudiya Arabistoniga oʻqish niqobi ostida yoʻl oldi va salafiy guruhlardan mablagʻ olib, ijtimoiy yordam dasturini, shu jumladan kredit sxemasini moliyalash uchun qaytib keldi. Mahalliy tadbirkorlarning xayr-ehsonlari ham guruhni qo'llab-quvvatladi va Nigeriya davlati boshqa tomonga qaradi. Uning radikal va'zlari butun shimoli-sharqda ochiq va erkin sotildi va razvedka hamjamiyati yoki Nigeriya davlati harakat qila olmadi.

Guruhning inkubatsiya davri milliy xavfsizlik kuchlarini haddan tashqari oshirib yuborish uchun kuchli radikal guruhning paydo bo'lishi bilan siyosiy bog'liqlikni tushuntiradi. Siyosiy tuzilma saylov ustunligi uchun guruhni quchoqladi. Sobiq senator Modu Sherif Yusufning keng ko'lamli yoshlarini ko'rib, guruhning saylov qiymatidan foydalanish uchun Yusuf bilan shartnoma tuzdi. Buning evaziga Sherif shariatni amalga oshirishi va guruh a'zolariga siyosiy tayinlovlarni taklif qilishi kerak edi. Saylovda g'alaba qozonganidan so'ng, Sherif kelishuvdan voz kechib, Yusufni radikal va'zlarida Sherif va uning hukumatiga hujum qilishni boshlashga majbur qildi (Montelos, 2014). Ko'proq radikallashuv uchun atmosfera ayblandi va guruh shtat hukumati nazoratidan tashqariga chiqdi. Yusufning shogirdi Buji Foi Din ishlari bo'yicha komissar etib tayinlanishni taklif qilishdi va u guruhga mablag' yo'naltirish uchun foydalanilgan, ammo bu qisqa muddatli edi. Ushbu mablag' Yusufning qaynotasi Baba Fugu orqali, xususan, Nigeriya chegarasidagi Chaddan qurol olish uchun ishlatilgan (ICG, 2014).

Nigeriya shimoli-sharqida Boko Haram tomonidan islomiy radikallashuv tashqi aloqalar orqali katta kuchaydi. Tashkilot Al-Qoida va Afg'oniston Toliboni bilan aloqador. 2009 yil iyuldagi qo'zg'olondan so'ng ularning ko'p a'zolari Afg'onistonga mashg'ulotlar uchun qochib ketishgan (ICG, 2014). Usama Bin Lodin Sudanda uchrashgan Muhammad Ali orqali Boko Haramning paydo bo'lishi uchun ishni moliyalashtirdi. Ali 2002 yilda o'qishdan uyiga qaytdi va Bin Laden tomonidan moliyalashtirilgan 3 million AQSh dollari miqdoridagi hujayra shakllanishi loyihasini amalga oshirdi (ICG, 2014). Radikal sekta a'zolari Somali, Afg'oniston va Jazoirda ham tayyorgarlikdan o'tgan. Chad va Nigeriya bilan g'ovakli chegaralar bu harakatni osonlashtirdi. Ansor Dine (E'tiqod tarafdorlari), Mag'ribdagi Al-Qoida (AQIM) va Birlik va Jihod uchun Harakat (MUJAD) bilan aloqalar yaxshi yo'lga qo'yilgan. Bu guruhlarning rahbarlari Mavritaniya, Mali va Jazoirdagi bazalaridan Boko-Haram mazhabi aʼzolarini oʻqitish va mablagʻ bilan taʼminlashgan. Bu guruhlar Nigeriyadagi radikal mazhab uchun mavjud bo'lgan moliyaviy resurslar, harbiy imkoniyatlar va o'quv jihozlarini oshirdi (Sergi va Jonson, 2015).

Isyonga qarshi urush terrorizmga qarshi qonunchilikni va mazhab va Nigeriya huquqni muhofaza qilish organlari o'rtasidagi qurolli qarama-qarshilikni o'z ichiga oladi. Terrorizmga qarshi qonunchilik 2011-yilda kiritilgan va 2012-yilda Milliy xavfsizlik maslahatchisi (NSA) orqali markazlashtirilgan muvofiqlashtirishni taʼminlash maqsadida oʻzgartirishlar kiritilgan. Bu, shuningdek, janglarda o'zaro xavfsizlik agentliklarini yo'q qilish edi. Ushbu qonunchilik hibsga olish va hibsga olishning keng ixtiyoriy vakolatlarini beradi. Ushbu qoidalar va qurolli qarama-qarshilik inson huquqlarining buzilishiga, jumladan hibsga olingan mazhab a'zolarining suddan tashqari o'ldirilishiga olib keldi. Mazhabning taniqli a'zolari, jumladan Muhammad Yusuf, Buji Foi, Baba Fugu, Muhammad Ali va boshqalar shu tarzda o'ldirilgan (HRW, 2012). Harbiy, politsiya va razvedka xodimlaridan iborat Qo'shma Harbiy Vazifa Guruhi (JTF) sekta a'zolarini yashirincha hibsga oldi va hibsga oldi, haddan tashqari kuch ishlatdi va ko'plab gumonlanuvchilarni suddan tashqari o'ldirdi. Bu inson huquqlarining buzilishi musulmon jamiyatini begonalashtirdi va nishonga oldi, ayni paytda eng ko'p zarar ko'rgan guruhni davlatga qarshi qo'ydi. Harbiy hibsda 1,000 dan ortiq jangarilarning o'limi ularning a'zolarini yanada radikal xatti-harakatlarga g'azablantirdi.

Boko Haram Nigeriya shimolidagi yomon boshqaruv va tengsizliklar ustidan shikoyatlar tufayli yiringlash uchun vaqt talab qildi. 2000-yilda radikalizm avj olgani haqidagi alomatlar ochiq paydo bo'ldi. Siyosiy inertsiya tufayli davlatning strategik javobi kechiktirildi. 2009 yildagi qo'zg'olondan keyin davlatning tasodifiy javobi ko'p narsaga erisha olmadi va qo'llanilgan strategiya va taktikalar atrof-muhitni yanada og'irlashtirdi, bu esa radikal xatti-harakatlarning imkoniyatlarini kengaytirdi. Nigeriya va mintaqaning omon qolishi uchun sekta tomonidan tahdidni qabul qilish uchun prezident Gudlak Jonatan 2012 yilgacha kerak bo'ldi. Korruptsiya va elita boyligining kuchayishi, qashshoqlikning chuqurlashishi bilan bir qatorda, radikal harakatlar uchun atrof-muhit yaxshi yaratilgan va Boko Haram vaziyatdan unumli foydalangan va davlat muassasalari, cherkovlar, avtoparklar va boshqa hududlarga terroristik hujumlar uyushtirgan kuchli jangari yoki radikal islomiy guruh sifatida rivojlangan. va boshqa imkoniyatlar.

Xulosa

Yaqin Sharq va Sahroi Kabirdan janubiy Afrikada islomiy radikallashuv global xavfsizlikka katta ta'sir ko'rsatmoqda. Bu bayonot IShID, “Boko Haram” va “Ash-Shabob” radikal harakatlari natijasida yuzaga kelgan beqarorlik butun dunyoda aks-sado berayotganiga asoslanadi. Bu tashkilotlar ko'kdan chiqmadi. Ularni vujudga keltirgan ayanchli ijtimoiy-iqtisodiy sharoitlar hamon saqlanib qolgan va ko‘rinib turibdiki, ularni yaxshilash borasida ko‘p ishlar qilinmayapti. Masalan, bu hududlarda yomon boshqaruv hali ham keng tarqalgan. Demokratiyaning har qanday ko'rinishi hali boshqaruv sifatiga sezilarli ta'sir ko'rsatmaydi. Bu hududlarda ijtimoiy sharoitlar sezilarli darajada yaxshilanmaguncha, radikallashuv uzoq vaqt davom etishi mumkin.

G'arb davlatlari bu hududlardagi vaziyatdan ko'proq tashvish bildirishi muhim. IShIDning Iroqdagi ishtiroki va Suriya urushi tufayli Yevropadagi qochqinlar yoki muhojirlar inqirozi G‘arb davlatlarining Yaqin Sharqdagi islomiy radikallashuv tufayli yuzaga kelgan xavfsizlik va beqarorlik muammolarini hal qilish uchun harakatlarini tezlashtirish zaruratidan dalolat beradi. Muhojirlar potentsial radikal elementlar bo'lishi mumkin. Ehtimol, bu radikal oqim a’zolari Yevropaga ko‘chib o‘tayotgan muhojirlarning bir qismidir. Ular Yevropaga joylashib olganlaridan so'ng, ular Yevropa va butun dunyoni dahshatga soluvchi hujayralar va radikal tarmoqlarni qurish uchun vaqt talab qilishi mumkin.

Ushbu hududlardagi hukumatlar boshqaruvda yanada inklyuziv choralarni o'rnatishni boshlashlari kerak. Keniya, Nigeriyadagi musulmonlar va Iroqdagi sunniylar o‘z hukumatlaridan noroziliklari bilan tarixga ega. Bu shikoyatlar siyosat, iqtisod, harbiy va xavfsizlik xizmatlari kabi barcha sohalardagi chekka vakillikdan kelib chiqadi. Inklyuziv strategiyalar tegishlilik va jamoaviy mas'uliyat hissini oshirishga va'da beradi. Mo''tadil elementlar o'z guruhlari orasidagi radikal xatti-harakatlarni tekshirish uchun yaxshiroq joylashtiriladi.

Mintaqaviy jihatdan Iroq va Suriyadagi hududlar IShID ostida kengayishi mumkin. Harbiy harakatlar kosmosning qisqarishiga olib kelishi mumkin, ammo hududning bir qismi ularning nazorati ostida qolishi ehtimoli katta. Bu hududda yollash, o'qitish va targ'ib qilish rivojlanadi. Bunday hududni saqlab qolishdan radikal elementlarning uzluksiz eksporti uchun qo'shni davlatlarga kirish kafolatlanishi mumkin edi.

Manbalar

Adibe, J. (2014). Nigeriyadagi Boko Haram: oldinga yo'l. Afrika Fokusda.

Ali, AM (2008). Afrika shoxidagi radikalizm jarayoni-fazalari va tegishli omillari. ISPSW, Berlin. http://www.ispsw.de saytidan 23-yil 2015-oktabrda olindi

Amirahmadi, H. (2015). IShID musulmonlarning tahqirlanishi va Yaqin Sharqning yangi geosiyosatining mahsulidir. In Qohira sharhi. http://www.cairoreview.org dan olindi. 14 dath Sentyabr, 2015

Badurdin, FA (2012). Keniya qirg'oq provinsiyasida yoshlarning radikallashuvi. Afrika tinchlik va mojarolar jurnali, 5, №1.

Bauchi, OP va U. Kalu (2009). Nigeriya: Nima uchun biz Bauchi, Bornoni urdik, deydi Boko Haram. ilg'or gazeta200907311070-yil 22-yanvarda http://www.allafrica.com/stories/2014.html dan olindi.

Kempbell, J. (2014). Boko Haram: kelib chiqishi, muammolari va javoblari. Siyosat e'tiqodi, Norvegiya Tinchlik qurish Rezoruce Markazi. Tashqi aloqalar kengashi. 1-da http://www.cfr.org dan olindist Aprel 2015

De Montelos, deputat (2014). Boko-Haram: Nigeriyada islom, siyosat, xavfsizlik va davlat, Leyden.

Gendron, A. (2006). Jangari jihod: Radikallashuv, konvertatsiya, yollash, ITAC, Kanada razvedka va xavfsizlik tadqiqotlari markazi. Norman Paterson xalqaro munosabatlar maktabi, Karleton universiteti.

Hoshim, AS (2014). Islomiy davlat: Al-Qoida bo'limidan xalifalikgacha, Yaqin Sharq siyosati kengashi, XXI jild, 4-son.

Hasan, H. (2014). ISIS: Vatanimni qamrab olgan xavf portreti, Telegraf.  21-yil 2015-sentabrda http//:www.telegraph.org saytidan olindi.

Hawes, C. (2014). Yaqin Sharq va Shimoliy Afrika: IShID tahdidi, Teneo Intelligence. http// dan olindi: wwwteneoholdings.com

HRW (2012). Spiral zo'ravonlik: Nigeriyada Boko Haram hujumlari va xavfsizlik kuchlarini suiiste'mol qilish. Human Rights Watch.

Xantington, S. (1996). Sivilizatsiya to'qnashuvi va dunyo tartibini qayta tiklash. Nyu-York: Saymon va Shuster.

ICG (2010). Shimoliy Nigeriya: mojaroning kelib chiqishi, Afrika hisoboti. № 168. Xalqaro inqiroz guruhi.

ICG (2014). Nigeriyada zo'ravonlikni cheklash (II) Boko Haram isyonkorligi. Xalqaro inqiroz guruhi, Afrika hisoboti № 126.

ICG, (2012). Keniya Somalidagi islomiy radikallashuv, Xalqaro inqiroz guruhi hisoboti. Afrika brifingi № 85.

ICG, (2014). Keniya: Al-Shabab-uyga yaqinroq. Xalqaro inqiroz guruhi hisoboti, Afrika brifingi № 102.

ICG, (2010). Shimoliy Nigeriya: mojarolar tarixi, Xalqaro inqiroz guruhi, Afrika hisoboti, № 168.

Lyuis, B. (2003). Islom inqirozi: muqaddas urush va harom terror. London, Feniks.

Murshed, SM va S. Pavan, (2009). IG'arbiy Evropada dentity va islom radikallashuvi. Zo'ravonlik mojarosining mikro darajadagi tahlili (MICROCON), 16-tadqiqot ishchi hujjati, http://www.microconflict.eu dan 11-da olindith 2015 yil yanvar, Brighton: MICROCON.

Paden, J. (2010). Nigeriya islom ekstremizmi o'chog'imi? Amerika Qo'shma Shtatlari Tinchlik Instituti qisqacha № 27. Vashington, DC. 27-yil 2015-iyulda http://www.osip.org saytidan olindi.

Patterson, WR 2015. Keniyada islomiy radikallashuv, JFQ 78, Milliy Mudofaa Universiteti. 68 kuni http://www.ndupress.edu/portal/3 dan olindird Iyul, 2015.

Radman, T. (2009). Pokistonda radikallashuv hodisasini aniqlash. Pak Tinchlik tadqiqotlari instituti.

Rahimulloh, RH, Larmar, S. Va Abdalla, M. (2013). Musulmonlar o'rtasida zo'ravonlik radikallashuvini tushunish: adabiyotlarga sharh. Psixologiya va xulq-atvor fanlari jurnali. jild. 1-son 1-dekabr.

Roy, O. (2004). Globallashgan Islom. Yangi Ummatni izlash. Nyu-York: Columbia University Press.

Rubin, B. (1998). Yaqin Sharqdagi islomiy radikalizm: so'rov va balans. Xalqaro munosabatlarning Yaqin Sharq sharhi (MERIA), jild. 2, № 2, may. 17 da www.nubincenter.org dan olindith Sentyabr, 2014.

Shvarts, BE (2007). Amerikaning Vahobiy/Yangi-Salatistik harakatga qarshi kurashi. Orbis, 51 (1) olingan doi: 10.1016/j.orbis.2006.10.012.

Sergi, MA va Jonson, T. (2015). Boko Haram. Tashqi aloqalar kengashi. http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p25739?cid=nlc-dailybrief dan 7 dan olindith Sentyabr, 2015.

Veldhius, T. va Staun, J. (2006). Islomiy radikallashuv: asosiy sabab modeli: Niderlandiya xalqaro munosabatlar instituti, Klingendael.

Waller, A. (2013). Boko Haram nima? Maxsus hisobot, Amerika Qoʻshma Shtatlari Tinchlik Instituti 4-da http://www.usip.org saytidan olindith Sentyabr, 2015

Jorj A. Genyi tomonidan. Ma’ruza 2-yil 10-oktabrda Nyu-York shtatining Yonkers shahrida bo‘lib o‘tgan Etnik va diniy mojarolarni hal qilish va tinchlik o‘rnatish bo‘yicha 2015-yillik xalqaro konferensiyaga taqdim etilgan.

Share

Haqida Maqolalar

Malayziyada islomni qabul qilish va etnik millatchilik

Ushbu maqola Malayziyada etnik malay millatchiligi va ustunligining kuchayishiga qaratilgan yirik tadqiqot loyihasining bir qismidir. Etnik malay millatchiligining kuchayishi turli omillar bilan bog'liq bo'lishi mumkin bo'lsa-da, bu maqola Malayziyadagi islom dinini qabul qilish qonuni va u etnik malayziya ustunligi hissini kuchaytirganmi yoki yo'qmi, alohida e'tiborni qaratadi. Malayziya ko'p millatli va ko'p dinli davlat bo'lib, 1957 yilda inglizlardan mustaqillikka erishgan. Eng yirik etnik guruh bo'lgan Malayziyalar har doim islom dinini Britaniya mustamlakachiligi davrida mamlakatga olib kelingan boshqa etnik guruhlardan ajratib turadigan o'ziga xosligining bir qismi va ajralmas qismi sifatida qaragan. Islom rasmiy din bo'lsa-da, Konstitutsiya boshqa dinlarga malayziyalik bo'lmagan malayziyaliklar, ya'ni etnik xitoylar va hindlar tomonidan tinch yo'l bilan e'tiqod qilishlariga ruxsat beradi. Biroq, Malayziyadagi musulmon nikohlarini tartibga soluvchi islom qonuni musulmon bo'lmaganlar musulmonlarga turmushga chiqmoqchi bo'lsalar, Islomni qabul qilishlari shartligini belgilab qo'ygan. Ushbu maqolada men islom dinini qabul qilish qonuni Malayziyada etnik malay millatchiligi tuyg'usini kuchaytirish uchun vosita sifatida ishlatilganligini ta'kidlayman. Dastlabki ma'lumotlar malayiyalik bo'lmaganlarga turmushga chiqqan malay musulmonlari bilan suhbatlar asosida to'plangan. Natijalar shuni ko'rsatdiki, malayiyalik suhbatdoshlarning aksariyati islom dinini qabul qilishni islom dini va davlat qonuni talab qilganidek, majburiy deb bilishadi. Bundan tashqari, ular malayiyalik bo'lmaganlar islomni qabul qilishga e'tiroz bildirishlari uchun hech qanday sabab ko'rmaydilar, chunki turmush qurgandan so'ng, Konstitutsiyaga ko'ra, bolalar avtomatik ravishda malayiyalik hisoblanadilar, bu ham maqom va imtiyozlarga ega. Islomni qabul qilgan malayziyaliklarning qarashlari boshqa olimlar tomonidan olib borilgan ikkinchi darajali suhbatlarga asoslangan. Musulmon bo'lish malaylik bo'lish bilan bog'liq bo'lganligi sababli, diniy va etnik o'ziga xoslik tuyg'usidan mahrum bo'lgan ko'plab nomalayziyalar o'zlarini etnik malay madaniyatini qabul qilish uchun bosim ostida his qilishadi. Konvertatsiya qonunini o'zgartirish qiyin bo'lsa-da, maktablarda va davlat sektorlarida ochiq dinlararo muloqotlar bu muammoni hal qilish uchun birinchi qadam bo'lishi mumkin.

Share

Igbolanddagi dinlar: diversifikatsiya, dolzarblik va tegishlilik

Din dunyoning istalgan nuqtasida insoniyatga inkor etib bo'lmaydigan ta'sir ko'rsatadigan ijtimoiy-iqtisodiy hodisalardan biridir. Qanchalik muqaddas bo'lsa-da, din nafaqat har qanday mahalliy aholining mavjudligini tushunish uchun muhim, balki millatlararo va rivojlanish kontekstida ham siyosiy ahamiyatga ega. Din fenomenining turli ko'rinishlari va nomenklaturalari haqida tarixiy va etnografik dalillar juda ko'p. Niger daryosining har ikki tomonida joylashgan janubiy Nigeriyadagi Igbo millati Afrikadagi eng yirik qora tanli tadbirkor madaniy guruhlardan biri boʻlib, uning anʼanaviy chegaralaridagi barqaror rivojlanish va millatlararo oʻzaro munosabatlarni nazarda tutuvchi shubhasiz diniy ishtiyoqi bor. Ammo Igbolandning diniy manzarasi doimo o'zgarib turadi. 1840 yilgacha Igboning hukmron din(lar)i mahalliy yoki an'anaviy edi. Yigirma yildan kamroq vaqt o'tgach, bu hududda nasroniy missionerlik faoliyati boshlanganida, yangi kuch paydo bo'ldi, bu oxir-oqibat hududning mahalliy diniy landshaftini qayta tiklaydi. Xristianlik ikkinchisining hukmronligini mitti bo'lib qoldi. Igbolanddagi nasroniylikning XNUMX yilligidan oldin islom va boshqa kamroq gegemon dinlar mahalliy Igbo dinlari va nasroniylik bilan raqobatlashish uchun paydo bo'ldi. Ushbu maqola diniy diversifikatsiyani va uning Igbolanddagi uyg'un rivojlanish uchun funktsional ahamiyatini kuzatib boradi. U o'z ma'lumotlarini nashr etilgan asarlar, intervyular va artefaktlardan oladi. Uning ta'kidlashicha, yangi dinlar paydo bo'lishi bilan Igbo diniy landshafti mavjud va rivojlanayotgan dinlar orasida inklyuzivlik yoki eksklyuzivlik uchun, Igboning omon qolishi uchun diversifikatsiya va/yoki moslashishda davom etadi.

Share