Giải quyết tranh chấp thay thế phù hợp về mặt văn hóa

Hình thức giải quyết tranh chấp thay thế (ADR) chiếm ưu thế có nguồn gốc từ Hoa Kỳ và kết hợp các giá trị Âu-Mỹ. Tuy nhiên, việc giải quyết xung đột bên ngoài Châu Mỹ và Châu Âu diễn ra giữa các nhóm có hệ thống giá trị văn hóa, chủng tộc, tôn giáo và sắc tộc khác nhau. Người hòa giải được đào tạo về ADR (Bắc toàn cầu) đấu tranh để cân bằng quyền lực giữa các bên ở các nền văn hóa khác và điều chỉnh theo giá trị của họ. Một cách để hòa giải thành công là sử dụng các phương pháp dựa trên phong tục truyền thống và bản địa. Các loại ADR khác nhau có thể được sử dụng để trao quyền cho một bên có ít đòn bẩy và mang lại sự hiểu biết sâu sắc hơn về văn hóa hòa giải/hòa giải viên thống trị. Tuy nhiên, các phương pháp truyền thống tôn trọng hệ thống tín ngưỡng địa phương có thể chứa đựng những mâu thuẫn với giá trị của các nhà hòa giải Global North. Những giá trị này của Global North, chẳng hạn như nhân quyền và chống tham nhũng, không thể bị áp đặt và có thể khiến các nhà hòa giải Global North phải trăn trở khó khăn về những thách thức cuối cùng.  

“Thế giới nơi bạn sinh ra chỉ là một hình mẫu của thực tế. Các nền văn hóa khác không phải là những nỗ lực thất bại trong việc trở thành bạn; chúng là những biểu hiện độc đáo của tinh thần con người.” – Wade Davis, nhà nhân chủng học người Mỹ/Canada

Mục đích của bài trình bày này là thảo luận về cách giải quyết xung đột trong hệ thống tư pháp bản địa và truyền thống cũng như xã hội bộ lạc, đồng thời đưa ra khuyến nghị về cách tiếp cận mới của những người thực hiện Giải quyết tranh chấp thay thế (ADR) ở Global North. Nhiều người trong số các bạn có kinh nghiệm trong các lĩnh vực này và tôi hy vọng các bạn sẽ tham gia để chia sẻ kinh nghiệm của mình.

Bài học giữa các hệ thống và sự trao đổi chéo có thể tốt miễn là sự chia sẻ mang tính tương hỗ và tôn trọng. Điều quan trọng là người thực hiện ADR (và tổ chức thuê hoặc cung cấp cho họ) phải nhận ra sự tồn tại và giá trị của những người khác, đặc biệt là các nhóm truyền thống và bản địa.

Có nhiều hình thức giải quyết tranh chấp thay thế khác nhau. Ví dụ bao gồm đàm phán, hòa giải, trọng tài và xét xử. Người ta sử dụng các cơ chế khác để giải quyết tranh chấp ở cấp địa phương, bao gồm áp lực ngang hàng, buôn chuyện, tẩy chay, bạo lực, sỉ nhục nơi công cộng, phù thủy, chữa lành tinh thần và chia rẽ họ hàng hoặc các nhóm dân cư. Hình thức giải quyết tranh chấp/ADR chủ yếu có nguồn gốc từ Hoa Kỳ và kết hợp các giá trị Âu-Mỹ. Tôi gọi đây là ADR toàn cầu để phân biệt với các phương pháp tiếp cận được sử dụng ở miền Nam toàn cầu. Những người thực hiện ADR toàn cầu phía Bắc có thể đưa ra các giả định về dân chủ. Theo Ben Hoffman, có một “phụng vụ” theo kiểu ADR toàn cầu, trong đó những người hòa giải:

  • là trung lập.
  • đều không có thẩm quyền quyết định.
  • không mang tính chỉ thị.
  • tạo điều kiện.
  • không nên đưa ra giải pháp cho các bên.
  • không thương lượng với các bên.
  • vô tư về kết quả hòa giải.
  • không có xung đột lợi ích.[1]

Về vấn đề này, tôi sẽ nói thêm rằng họ:

  • làm việc theo quy tắc đạo đức.
  • được đào tạo và cấp chứng chỉ.
  • duy trì tính bảo mật.

Một số ADR được thực hiện giữa các nhóm có nguồn gốc văn hóa, chủng tộc và dân tộc khác nhau, trong đó người thực hiện thường gặp khó khăn để giữ bàn (sân chơi) bình đẳng giữa các bên vì thường có sự khác biệt về quyền lực. Một cách để hòa giải viên nhạy cảm với nhu cầu của các bên là sử dụng các phương pháp ADR dựa trên các phương pháp truyền thống. Cách tiếp cận này có ưu và nhược điểm. Nó có thể được sử dụng để trao quyền cho một bên thường có ít quyền lực và mang lại sự hiểu biết lớn hơn cho bên có nền văn hóa thống trị (của những người trong cuộc xung đột hoặc của những người hòa giải). Một số hệ thống truyền thống này có cơ chế giám sát và thực thi giải pháp có ý nghĩa, đồng thời tôn trọng hệ thống niềm tin của những người liên quan.

Tất cả các xã hội đều cần có diễn đàn quản trị và giải quyết tranh chấp. Các quy trình truyền thống thường được khái quát hóa là quy trình của một nhà lãnh đạo hoặc người lớn tuổi được kính trọng tạo điều kiện, hòa giải, phân xử hoặc giải quyết tranh chấp thông qua xây dựng sự đồng thuận với mục tiêu là “điều chỉnh lại mối quan hệ của họ” thay vì “tìm ra sự thật hoặc xác định tội lỗi hoặc trách nhiệm pháp lý."

Cách mà nhiều người trong chúng ta thực hành ADR bị thách thức bởi những người kêu gọi đổi mới và khôi phục cách giải quyết tranh chấp theo văn hóa và phong tục của một đảng hoặc nhóm bản địa, có thể hiệu quả hơn.

Việc xét xử các tranh chấp hậu thuộc địa và cộng đồng hải ngoại đòi hỏi kiến ​​thức vượt xa những gì mà một chuyên gia ADR không có chuyên môn về tôn giáo hoặc văn hóa cụ thể có thể cung cấp, mặc dù một số chuyên gia về ADR dường như có thể làm mọi thứ, bao gồm cả các tranh chấp cộng đồng hải ngoại phát sinh từ các nền văn hóa nhập cư ở Hoa Kỳ và Châu Âu .

Cụ thể hơn, lợi ích của các hệ thống ADR (hoặc giải quyết xung đột) truyền thống có thể được mô tả như sau:

  • quen thuộc về mặt văn hóa.
  • tương đối không có tham nhũng. (Điều này rất quan trọng vì nhiều quốc gia, đặc biệt là ở Trung Đông, không đáp ứng các tiêu chuẩn pháp quyền và chống tham nhũng của Global North.)

Các đặc điểm điển hình khác của ADR truyền thống là:

  • nhanh chóng đạt được độ phân giải.
  • không tốn kém.
  • có thể truy cập và cung cấp nguồn lực tại địa phương.
  • có thể được thực thi trong các cộng đồng nguyên vẹn.
  • đáng tin cậy.
  • tập trung vào công lý phục hồi hơn là sự trừng phạt—giữ gìn sự hòa hợp trong cộng đồng.
  • được thực hiện bởi những người lãnh đạo cộng đồng nói tiếng địa phương và hiểu các vấn đề địa phương. Các phán quyết có thể sẽ được cộng đồng chấp nhận rộng rãi.

Đối với những người trong phòng đã từng làm việc với các hệ thống truyền thống hoặc bản địa, danh sách này có ý nghĩa không? Bạn có thể thêm nhiều đặc điểm hơn cho nó theo kinh nghiệm của mình không?

Các phương pháp cục bộ có thể bao gồm:

  • vòng tròn hòa giải.
  • vòng tròn nói chuyện.
  • họp nhóm gia đình hoặc cộng đồng.
  • nghi lễ chữa bệnh.
  • cử trưởng lão hoặc người khôn ngoan để phân xử tranh chấp, cử hội đồng trưởng lão và tòa án cộng đồng cơ sở.

Không thích ứng được với những thách thức của bối cảnh địa phương là nguyên nhân phổ biến dẫn đến thất bại trong ADR khi làm việc với các nền văn hóa bên ngoài Miền Bắc toàn cầu. Giá trị của những người ra quyết định, người thực hiện và người đánh giá thực hiện một dự án sẽ ảnh hưởng đến quan điểm và quyết định của những người liên quan đến giải quyết tranh chấp. Những phán đoán về sự đánh đổi giữa những nhu cầu khác nhau của các nhóm dân cư có liên quan đến các giá trị. Những người thực hành phải nhận thức được những căng thẳng này và nói rõ chúng, ít nhất là với chính họ, ở mỗi bước trong quy trình. Những căng thẳng này không phải lúc nào cũng được giải quyết nhưng có thể giảm bớt bằng cách thừa nhận vai trò của các giá trị và hành động dựa trên nguyên tắc công bằng trong bối cảnh nhất định. Mặc dù có nhiều khái niệm và cách tiếp cận về sự công bằng nhưng nhìn chung nó được bao hàm bởi những điều sau đây: bốn yếu tố chính:

  • kính trọng.
  • tính trung lập (không thiên vị và lợi ích).
  • Sự tham gia.
  • sự đáng tin cậy (không liên quan nhiều đến sự trung thực hay năng lực mà liên quan nhiều đến khái niệm về sự cẩn trọng về mặt đạo đức).

Sự tham gia đề cập đến ý tưởng rằng mọi người đều xứng đáng có cơ hội công bằng để phát huy hết tiềm năng của mình. Nhưng tất nhiên, ở một số xã hội truyền thống, phụ nữ bị loại trừ khỏi cơ hội - như trong các văn kiện lập quốc của Hoa Kỳ, trong đó tất cả “nam giới sinh ra đều bình đẳng” nhưng trên thực tế bị phân biệt đối xử theo sắc tộc, và phụ nữ bị loại trừ một cách công khai khỏi các cơ hội. nhiều quyền và lợi ích.

Một yếu tố khác cần xem xét là ngôn ngữ. Làm việc bằng ngôn ngữ không phải là ngôn ngữ đầu tiên của một người có thể ảnh hưởng đến những đánh giá về đạo đức. Ví dụ, Albert Costa của Đại học Pompeu Fabra ở Tây Ban Nha và các đồng nghiệp của ông đã phát hiện ra rằng ngôn ngữ trong đó đặt ra một tình huống khó xử về mặt đạo đức có thể thay đổi cách mọi người phản ứng với tình huống khó xử đó. Họ phát hiện ra rằng những câu trả lời mà mọi người đưa ra đều rất hợp lý và thực dụng, dựa trên lợi ích lớn nhất cho số lượng lớn nhất mọi người. Khoảng cách tâm lý và tình cảm đã được tạo ra. Mọi người cũng có xu hướng đạt kết quả cao hơn trong các bài kiểm tra logic thuần túy, ngoại ngữ - và đặc biệt là những câu hỏi có câu trả lời rõ ràng nhưng sai và câu trả lời đúng cần có thời gian để tìm ra.

Hơn nữa, văn hóa có thể xác định các quy tắc ứng xử, như trường hợp của người Pashtunwali ở Afghanistan và Pakistan, những người mà quy tắc ứng xử tồn tại sâu sắc trong tâm trí tập thể của bộ tộc; nó được coi như một 'hiến pháp' bất thành văn của bộ tộc. Năng lực văn hóa, nói rộng hơn, là một tập hợp các hành vi, thái độ và chính sách phù hợp với nhau trong một hệ thống, cơ quan hoặc giữa các chuyên gia giúp làm việc hiệu quả trong các tình huống đa văn hóa. Nó phản ánh khả năng tiếp thu và sử dụng kiến ​​thức về niềm tin, thái độ, thực hành và kiểu giao tiếp của người dân, khách hàng và gia đình họ để cải thiện dịch vụ, củng cố các chương trình, tăng cường sự tham gia của cộng đồng và thu hẹp khoảng cách về địa vị giữa các nhóm dân cư khác nhau.

Do đó, các hoạt động ADR phải dựa trên nền tảng văn hóa và chịu ảnh hưởng, với các giá trị, truyền thống và tín ngưỡng quyết định hành trình của một người và nhóm cũng như con đường duy nhất dẫn đến hòa bình và giải quyết xung đột. Các dịch vụ phải có nền tảng văn hóa và được cá nhân hóa.  Chủ nghĩa dân tộc nên tránh. Văn hóa cũng như bối cảnh lịch sử nên được đưa vào ADR. Ý tưởng về các mối quan hệ cần được mở rộng để bao gồm các bộ lạc và thị tộc. Khi văn hóa và lịch sử bị bỏ qua hoặc xử lý không thích hợp, các cơ hội cho ADR có thể bị chệch hướng và tạo ra nhiều vấn đề hơn.

Vai trò của người thực hiện ADR có thể thiên về vai trò của người hỗ trợ với kiến ​​thức gần như sâu sắc về sự tương tác, tranh chấp và các động lực khác của nhóm cũng như khả năng và mong muốn can thiệp. Để tăng cường vai trò này, cần có chương trình và đào tạo giải quyết tranh chấp phù hợp về mặt văn hóa cho các thành viên của ADR, các nhóm dân quyền, nhân quyền và các cơ quan chính phủ tiếp xúc và/hoặc tham khảo ý kiến ​​với Người dân bản địa và các nhóm bản địa, truyền thống và bản địa khác. Khóa đào tạo này có thể được sử dụng như một chất xúc tác để phát triển chương trình giải quyết tranh chấp phù hợp về mặt văn hóa với các cộng đồng tương ứng. Các ủy ban nhân quyền tiểu bang, chính phủ liên bang, quân đội và các nhóm chính phủ khác, các nhóm nhân đạo, các tổ chức phi chính phủ và các tổ chức khác có thể, nếu dự án thành công, có thể áp dụng các nguyên tắc và kỹ thuật để giải quyết vấn đề nhân quyền không mang tính đối nghịch với các vấn đề khác và giữa các cộng đồng văn hóa khác.

Các phương pháp ADR phù hợp về mặt văn hóa không phải lúc nào cũng tốt hoặc phổ biến. Chúng có thể gây ra các vấn đề về đạo đức—liên quan đến việc thiếu quyền cho phụ nữ, sự tàn bạo, dựa trên lợi ích giai cấp hoặc đẳng cấp, và mặt khác là không đáp ứng các tiêu chuẩn nhân quyền quốc tế. Có thể có nhiều hơn một hệ thống truyền thống đang có hiệu lực.

Hiệu quả của các cơ chế như vậy trong việc đảm bảo quyền tiếp cận các quyền được xác định không chỉ bởi các vụ kiện thắng hay thua, mà còn bởi chất lượng của các phán quyết được đưa ra, sự hài lòng mà những phán quyết này mang lại cho người nộp đơn và sự khôi phục sự hòa hợp.

Cuối cùng, người thực hành ADR có thể không thoải mái khi thể hiện tâm linh. Ở Hoa Kỳ, chúng ta thường được huấn luyện để ngăn cấm tôn giáo lọt vào các diễn ngôn công cộng—và đặc biệt là “trung lập”—. Tuy nhiên, có một loại ADR được xác định bởi tôn giáo. Một ví dụ là của John Lederach, người có cách tiếp cận được Giáo hội Mennonite Đông phương thông báo. Chiều kích tâm linh của các nhóm mà người ta làm việc cùng đôi khi cần phải được xác định chắc chắn. Điều này đặc biệt đúng đối với các nhóm và bộ lạc người Mỹ bản địa, Người đầu tiên và ở Trung Đông.

Zen Roshi Dae Soen Sa Nim đã lặp đi lặp lại cụm từ này:

“Hãy vứt bỏ mọi ý kiến, mọi thích và không thích, và chỉ giữ lại cái tâm không biết. Cái này rất quan trọng."  (Seung Sahn: Không biết; Chăn bò; http://www.oxherding.com/my_weblog/2010/09/seung-sahn-only-dont-know.html)

Cảm ơn rất nhiều. Bạn có ý kiến ​​và câu hỏi gì? Một số ví dụ về những yếu tố này từ kinh nghiệm của riêng bạn là gì?

Marc Brenman là cựu Thực thihữu ích Chỉ đạogiám đốc, Ủy ban Nhân quyền Tiểu bang Washington.

[1] Ben Hoffman, Viện đàm phán ứng dụng Canada, Giành được thỏa thuận đó: Lời thú tội của một nhà hòa giải trong thế giới thực; Tin tức CIIAN; Mùa đông 2009.

Bài viết này đã được trình bày tại Hội nghị Quốc tế Thường niên Lần thứ nhất về Giải quyết Xung đột Tôn giáo và Sắc tộc và Xây dựng Hòa bình của Trung tâm Hòa giải Sắc tộc-Tôn giáo Quốc tế được tổ chức tại Thành phố New York, Hoa Kỳ, vào ngày 1 tháng 1 năm 2014.

Chức vụ: “Giải quyết tranh chấp thay thế phù hợp về mặt văn hóa”

Trình bày: Marc Brenman, Cựu Giám đốc Điều hành, Ủy ban Nhân quyền Bang Washington.

Chia sẻ

Bài viết liên quan

Nhiều sự thật có thể tồn tại đồng thời? Đây là cách một lời chỉ trích tại Hạ viện có thể mở đường cho các cuộc thảo luận gay gắt nhưng mang tính phê phán về Xung đột Israel-Palestine từ nhiều góc độ khác nhau

Blog này đi sâu vào cuộc xung đột Israel-Palestine với sự thừa nhận những quan điểm đa dạng. Nó bắt đầu bằng việc xem xét lời chỉ trích của Đại diện Rashida Tlaib, sau đó xem xét các cuộc trò chuyện ngày càng tăng giữa các cộng đồng khác nhau - ở địa phương, quốc gia và toàn cầu - làm nổi bật sự chia rẽ tồn tại xung quanh. Tình hình rất phức tạp, liên quan đến nhiều vấn đề như tranh chấp giữa những người có tín ngưỡng và sắc tộc khác nhau, đối xử không công bằng với các Dân biểu Hạ viện trong quy trình kỷ luật của Phòng và xung đột sâu sắc giữa nhiều thế hệ. Sự phức tạp trong lời chỉ trích của Tlaib và tác động địa chấn mà nó gây ra đối với rất nhiều người khiến việc xem xét các sự kiện diễn ra giữa Israel và Palestine càng trở nên quan trọng hơn. Mọi người dường như đều có câu trả lời đúng, nhưng không ai có thể đồng ý. Tại sao lại như vậy?

Chia sẻ

Tôn giáo ở Igboland: Đa dạng hóa, Thích hợp và Thuộc về

Tôn giáo là một trong những hiện tượng kinh tế xã hội có tác động không thể phủ nhận đối với nhân loại ở bất cứ đâu trên thế giới. Dường như là bất khả xâm phạm, tôn giáo không chỉ quan trọng đối với sự hiểu biết về sự tồn tại của bất kỳ người dân bản địa nào mà còn có sự liên quan về mặt chính sách trong bối cảnh phát triển và liên sắc tộc. Có rất nhiều bằng chứng lịch sử và dân tộc học về những biểu hiện và cách gọi khác nhau của hiện tượng tôn giáo. Quốc gia Igbo ở miền Nam Nigeria, ở cả hai bên bờ sông Niger, là một trong những nhóm văn hóa doanh nhân da đen lớn nhất ở châu Phi, với lòng nhiệt thành tôn giáo không thể nhầm lẫn, bao hàm sự phát triển bền vững và tương tác giữa các sắc tộc trong biên giới truyền thống của nó. Nhưng bối cảnh tôn giáo của Igboland không ngừng thay đổi. Cho đến năm 1840, tôn giáo thống trị của người Igbo là bản địa hoặc truyền thống. Chưa đầy hai thập kỷ sau, khi hoạt động truyền giáo Kitô giáo bắt đầu trong khu vực, một lực lượng mới đã được giải phóng và cuối cùng sẽ tái cấu trúc lại bối cảnh tôn giáo bản địa của khu vực. Kitô giáo đã phát triển để thu hẹp sự thống trị của tôn giáo sau này. Trước kỷ niệm XNUMX năm Kitô giáo ở Igboland, Hồi giáo và các tôn giáo ít bá quyền khác đã xuất hiện để cạnh tranh với các tôn giáo và Kitô giáo bản địa của người Igbo. Bài viết này theo dõi sự đa dạng hóa tôn giáo và sự liên quan về mặt chức năng của nó đối với sự phát triển hài hòa ở Igboland. Nó lấy dữ liệu từ các tác phẩm đã xuất bản, các cuộc phỏng vấn và đồ tạo tác. Nó lập luận rằng khi các tôn giáo mới xuất hiện, bối cảnh tôn giáo của người Igbo sẽ tiếp tục đa dạng hóa và/hoặc thích ứng, để hòa nhập hoặc độc quyền giữa các tôn giáo hiện có và mới nổi, vì sự tồn tại của người Igbo.

Chia sẻ