Black Lives Matter: Giải mã phân biệt chủng tộc được mã hóa

Sự ủng hộ của phong trào Black Lives Matter vượt xa sự tàn bạo và giết chóc đang diễn ra của cảnh sát đối với người Mỹ gốc Phi và người nhập cư châu Phi. Những người sáng lập phong trào này đã tuyên bố rõ ràng trên trang web của họ, #BlackLivesMatter tại http://blacklivesmatter.com/ rằng “Nó tập trung vào những người bị gạt ra ngoài lề trong các phong trào giải phóng người da đen, biến nó thành một chiến thuật để (tái) xây dựng phong trào giải phóng người da đen.”Theo đánh giá của tôi, phong trào Black Lives Matter đang đấu tranh chống lại phân biệt chủng tộc được mã hóa. Tuy nhiên, người ta không thể hiểu phân biệt chủng tộc được mã hóa ở Hoa Kỳ mà không cần đến phân biệt chủng tộc, Cho phân biệt chủng tộc sinh ra phân biệt chủng tộc được mã hóa trong suốt nhiều thế kỷ của hoạt động bất bạo động của người Mỹ gốc Phi và mối liên hệ giữa hoạt động này với luật pháp, khiến phân biệt chủng tộc được mã hóa sự sinh sản của phân biệt chủng tộc.

Trước khi xem xét thực tế lịch sử xung quanh vấn đề phân biệt chủng tộc ở Hoa Kỳ, điều quan trọng là phải suy ngẫm về các lý thuyết xung đột xã hội được đề cập ở trên đồng thời nhấn mạnh sự liên quan của chúng với vấn đề này. Chúng tôi bắt đầu bằng cách xác định các điều khoản: phân biệt chủng tộc, cấu trúcvà mã hóa. Phân biệt chủng tộc được định nghĩa là “các mối quan hệ quyền lực bất bình đẳng phát triển từ sự thống trị chính trị xã hội của chủng tộc này bởi chủng tộc khác và dẫn đến các hành vi phân biệt đối xử có hệ thống (ví dụ: phân biệt, thống trị và đàn áp)” (Tyson, 2015, trang 344). Chủ nghĩa phân biệt chủng tộc được hình thành theo cách này có thể được giải thích từ niềm tin mang tính ý thức hệ vào “kẻ khác” vượt trội, tức là tính ưu việt của chủng tộc thống trị so với chủng tộc bị thống trị. Vì lý do này, nhiều nhà lý luận phê bình người Mỹ gốc Phi phân biệt các thuật ngữ khác liên quan đến phân biệt chủng tộc, bao gồm nhưng không giới hạn ở chủ nghĩa phân biệt chủng tộc, người phân biệt chủng tộc và phân biệt chủng tộc. Chủ nghĩa phân biệt chủng tộc là “niềm tin vào tính ưu việt, thấp kém và thuần khiết của chủng tộc dựa trên niềm tin rằng các đặc điểm đạo đức và trí tuệ, giống như các đặc điểm thể chất, là những đặc tính sinh học giúp phân biệt các chủng tộc” (Tyson, 2015, trang 344). Do đó, một người theo chủ nghĩa phân biệt chủng tộc là bất kỳ ai có niềm tin như vậy vào tính ưu việt, thấp kém và thuần khiết của chủng tộc. Và kẻ phân biệt chủng tộc là bất kỳ ai ở “vị trí quyền lực với tư cách là thành viên của nhóm thống trị về mặt chính trị”, người thực hiện các hành vi phân biệt đối xử có hệ thống, “ví dụ: từ chối những người đủ tiêu chuẩn về việc làm, nhà ở, giáo dục hoặc bất cứ điều gì khác mà họ 'có quyền” (Tyson, 2015, trang 344). Với những định nghĩa mang tính khái niệm này, chúng ta sẽ dễ hiểu hơn phân biệt chủng tộc và phân biệt chủng tộc được mã hóa.

Cách diễn đạt, phân biệt chủng tộc có cấu trúc, chứa một từ quan trọng mà việc kiểm tra phản ánh sẽ giúp chúng ta hiểu thuật ngữ này. Từ cần kiểm tra là: cấu trúc. Cấu trúc có thể được định nghĩa theo nhiều cách khác nhau, nhưng với mục đích của bài viết này, các định nghĩa do Từ điển Oxford và Từ điển Người học cung cấp là đủ. Cho ngươi tiên nhiệm, cấu trúc có nghĩa là “Xây dựng, bố trí theo quy hoạch; tạo ra một khuôn mẫu hoặc tổ chức cho một cái gì đó” (Định nghĩa của cấu trúc bằng tiếng Anh, và Trong từ điển trực tuyến của Oxford); và theo định nghĩa sau thì đó là “cách mà một thứ gì đó được xây dựng, sắp xếp hoặc tổ chức” (Định nghĩa của người học về cấu trúc, thứ trong từ điển dành cho người học trực tuyến của Merriam-Webster). Hai định nghĩa gộp lại cho thấy rằng trước khi tạo ra một cơ cấu, đã có một kế hoạch, một quyết định có ý thức để sắp xếp hoặc tổ chức một cái gì đó theo kế hoạch đó, sau đó là việc thực hiện kế hoạch và sự tuân thủ dần dần, bị ép buộc dẫn đến sự hình thành của một mô hình. Việc lặp lại quá trình này sẽ mang đến cho mọi người một cảm giác dường như sai lầm về một cấu trúc – một cách sống vĩnh cửu, bất biến, không thể thay đổi, cố định, tĩnh tại, liên tục và được chấp nhận rộng rãi và không thể thay đổi – cách mà một thứ gì đó được tạo ra. Theo định nghĩa này, chúng ta có thể hiểu cách các thế hệ người châu Âu đã xây dựng, giáo dục và giáo dục con cháu của họ trong, cấu trúc phân biệt chủng tộc mà không nhận ra mức độ thiệt hại, tổn thương và bất công mà họ đã gây ra cho các chủng tộc khác, đặc biệt là chủng tộc da đen.

Những bất công tích lũy được dàn dựng bởi cấu trúc phân biệt chủng tộc chống lại người Mỹ gốc Phi là cốt lõi của sự kích động của phong trào Black Lives Matter đòi công lý và đối xử bình đẳng. Từ góc độ lý thuyết, sự kích động của phong trào Black Lives Matter có thể được hiểu từ “Sự phê bình của người Mỹ gốc Phi”, một lý thuyết phê phán phân tích các vấn đề chủng tộc đã đặc trưng cho lịch sử của người Mỹ gốc Phi kể từ “Con đường Trung lưu: việc vận chuyển những người bị giam giữ người Châu Phi trên khắp thế giới”. Đại Tây Dương” (Tyson, 2015, trang 344) đến Hoa Kỳ, nơi họ bị nô lệ trong nhiều thế kỷ. Để giải thích những thách thức mà người Mỹ gốc Phi phải đối mặt do chế độ nô lệ, phân biệt chủng tộc và phân biệt đối xử, các nhà phê bình người Mỹ gốc Phi sử dụng “Lý thuyết chủng tộc phê phán” (Tyson, 2015, trang 352 -368). Lý thuyết này chủ yếu liên quan đến việc kiểm tra các tương tác của chúng ta từ góc độ chủng tộc cũng như tìm hiểu xem những tương tác này ảnh hưởng như thế nào đến hạnh phúc hàng ngày của các nhóm thiểu số, đặc biệt là cộng đồng người Mỹ gốc Phi. Bằng cách phân tích các kết quả công khai và bí mật của sự tương tác giữa người Mỹ gốc Phi và dân số châu Âu (người da trắng tự xưng) thống trị ở Hoa Kỳ, Tyson (2015) khẳng định rằng:

Lý thuyết phê phán chủng tộc xem xét các cách thức mà các chi tiết trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta có liên quan đến chủng tộc, mặc dù chúng ta có thể không nhận ra điều đó, đồng thời nghiên cứu những niềm tin phức tạp làm nền tảng cho những giả định có vẻ đơn giản, phổ biến về chủng tộc nhằm chỉ ra địa điểm và cách thức phân biệt chủng tộc vẫn phát triển mạnh trong sự tồn tại 'bí mật' của nó. (trang 352)

Các câu hỏi xuất hiện trong đầu là: Lý thuyết phê phán chủng tộc có liên quan như thế nào đến phong trào Black Lives Matter? Tại sao phân biệt chủng tộc vẫn là một vấn đề ở Mỹ vì thực tế là các hành vi phân biệt chủng tộc công khai gây ra đối với người Mỹ gốc Phi trong thời kỳ tiền Phong trào Dân quyền đã bị chấm dứt một cách hợp pháp bởi Đạo luật Dân quyền năm 1964, và xem xét rằng hiện hành tổng thống Mỹ cũng là người Mỹ gốc Phi? Để trả lời câu hỏi đầu tiên, điều quan trọng là phải nhấn mạnh một thực tế là cả những người ủng hộ và phản đối phong trào Black Lives Matter đều không bất đồng quan điểm về các vấn đề chủng tộc dẫn đến sự nổi lên của phong trào. Sự bất đồng của họ là về cách thức hoặc cách thức mà các nhà hoạt động phong trào Black Lives Matter cố gắng đạt được mục tiêu của họ. Để chứng tỏ rằng phong trào Black Lives Matter có yêu cầu chính đáng về sự bình đẳng, công bằng và các quyền con người khác, những người chỉ trích họ, đặc biệt là những người ủng hộ phong trào All Lives Matter, ngụ ý bao gồm những người Mỹ gốc Phi vào danh mục “Mọi cuộc sống” quan trọng đối với họ. vận động vì sự bình đẳng, bình đẳng cho mọi công dân không phân biệt chủng tộc, giới tính, tôn giáo, năng lực, quốc tịch, v.v.

Vấn đề với việc sử dụng “All Lives Matter” là nó không thừa nhận thực tế lịch sử và chủng tộc cũng như những bất công trong quá khứ vốn là đặc điểm của Hoa Kỳ. Vì lý do này, nhiều nhà lý thuyết tự do của quyền thiểu số và đa văn hóa lập luận rằng việc phân loại chung chung như “Mọi cuộc sống đều quan trọng” loại trừ “các quyền dành riêng cho nhóm” hay nói cách khác là “các quyền phân biệt theo nhóm” (Kymlicka, 1995). Để công nhận và dành “các quyền phân biệt nhóm” cho các nhóm cụ thể đã phải chịu đựng sự phân biệt chủng tộc, phân biệt đối xử và bị gạt ra ngoài lề xã hội trong lịch sử (ví dụ, cộng đồng người Mỹ gốc Phi), Will Kymlicka (1995), một trong những nhà lý thuyết hàng đầu về đa văn hóa, đã tích cực tham gia vào phân tích triết học, nghiên cứu học thuật và xây dựng chính sách về các vấn đề liên quan đến quyền của nhóm thiểu số. Trong cuốn sách “Quyền công dân đa văn hóa: Lý thuyết tự do về quyền của người thiểu số”, Kymlicka (1995), giống như nhiều nhà lý luận phê phán chủng tộc, tin rằng chủ nghĩa tự do như nó được hiểu và sử dụng trong việc xây dựng các chính sách của chính phủ đã thất bại trong việc thúc đẩy và bảo vệ quyền của những nhóm thiểu số đang sống trong một xã hội lớn hơn, chẳng hạn như cộng đồng người Mỹ gốc Phi ở Hoa Kỳ. Ý tưởng thông thường về chủ nghĩa tự do là “cam kết tự do đối với quyền tự do cá nhân trái ngược với việc chấp nhận các quyền tập thể; và rằng cam kết tự do đối với các quyền phổ quát trái ngược với việc chấp nhận quyền của các nhóm cụ thể” (Kymlicka, 1995, trang 68). Đối với Kymlicka (1995), “chính trị bỏ bê lành tính” này (trang 107-108) đã dẫn đến việc các nhóm thiểu số liên tục bị gạt ra ngoài lề cần phải được sửa chữa.

Theo cách tương tự, các nhà lý thuyết phê phán chủng tộc tin rằng các nguyên tắc tự do như chúng đã được hình thành và hiểu rõ sẽ bị hạn chế khi đưa vào thực tế trong một xã hội đa văn hóa. Ý tưởng là vì chủ nghĩa bảo thủ đã phản đối kịch liệt bất kỳ đề xuất chính sách nào được coi là có lợi cho các nhóm thiểu số bị áp bức, nên chủ nghĩa tự do không nên tiếp tục tồn tại. hòa giải or vừa phải như nó đã từng xảy ra về các vấn đề chủng tộc. đúng là chủ nghĩa tự do đã giúp ích, chẳng hạn như trong việc thông qua dự luật xóa bỏ sự phân biệt chủng tộc trong trường học, nhưng các nhà lý luận phê phán chủng tộc tin rằng nó “chẳng làm được gì để khắc phục thực tế là các trường học vẫn bị phân biệt đối xử không phải bởi luật pháp mà bởi sự nghèo đói” (Tyson, 2015, trang 364). Ngoài ra, mặc dù Hiến pháp khẳng định cơ hội bình đẳng cho mọi công dân nhưng sự phân biệt đối xử vẫn xảy ra hàng ngày trong lĩnh vực việc làm và nhà ở. Hiến pháp đã không thành công trong việc ngăn chặn phân biệt chủng tộc bí mật và các hành vi phân biệt đối xử chống lại người Mỹ gốc Phi tiếp tục gặp bất lợi, trong khi người châu Âu (da trắng) tiếp tục được hưởng đặc quyền trong hầu hết các lĩnh vực của xã hội.

Phân biệt chủng tộc có cấu trúc có thể được mô tả là đặc quyền của một bộ phận trong xã hội so với bộ phận khác - các nhóm thiểu số. Các thành viên của nhóm đặc quyền – người da trắng – được tiếp cận dễ dàng với các cổ tức của quản trị dân chủ trong khi các nhóm thiểu số không có đặc quyền bị hạn chế một cách có chủ ý, ngầm hoặc công khai việc tiếp cận với các cổ tức tương tự do quản trị dân chủ mang lại. Thế thì là gì đặc quyền trắng? Làm sao có thể không có đặc quyền Những đứa trẻ người Mỹ gốc Phi, không có quyền lựa chọn, sinh ra trong hoàn cảnh nghèo khó, khu dân cư nghèo, trường học không được trang bị đầy đủ và hoàn cảnh dẫn đến thành kiến, giám sát, dừng xe và khám xét, và đôi khi là sự tàn bạo của cảnh sát, có được hỗ trợ để cạnh tranh với các bạn da trắng của chúng không?

“Đặc quyền của người da trắng,” theo Delgado & Stefancic (2001, được trích dẫn trong Tyson, 2015) có thể được định nghĩa là “vô số lợi ích, lợi ích và sự lịch sự xã hội đi kèm với việc trở thành thành viên của chủng tộc thống trị” (trang 361) ). Nói cách khác, “đặc quyền của người da trắng là một hình thức phân biệt chủng tộc hàng ngày bởi vì toàn bộ khái niệm về đặc quyền đều dựa trên khái niệm bất lợi” (Tyson, 2015, trang 362). Để từ bỏ đặc quyền của người da trắng, Wildman (1996, như được trích dẫn trong Tyson, 2015) tin là “hãy ngừng giả vờ rằng chủng tộc không quan trọng” (tr. 363). Khái niệm đặc quyền rất phù hợp với sự hiểu biết về hoàn cảnh của người Mỹ gốc Phi. Được sinh ra trong một gia đình người Mỹ gốc Phi không phụ thuộc vào sự lựa chọn của một đứa trẻ người Mỹ gốc Phi. Nói cách khác, nó dựa trên sự may mắn chứ không phải sự lựa chọn; và vì lý do này, trẻ em người Mỹ gốc Phi không nên bị trừng phạt vì một lựa chọn hoặc quyết định mà trẻ không đưa ra. Từ quan điểm này, Kymlicka (1995) tin tưởng mạnh mẽ rằng “các quyền dành riêng cho nhóm” hoặc “các quyền phân biệt theo nhóm” được biện minh “trong một lý thuyết quân bình tự do…trong đó nhấn mạnh tầm quan trọng của việc khắc phục những bất bình đẳng không được lựa chọn” (tr. 109). Mở rộng dòng suy nghĩ này xa hơn một chút và đi đến kết luận hợp lý của nó, người ta có thể lập luận rằng những tuyên bố của phong trào “Black Lives Matter” cũng nên được coi là chính đáng, vì những tuyên bố này rất quan trọng trong việc hiểu các nạn nhân của sự phân biệt chủng tộc về cơ cấu hoặc thể chế như thế nào. và cảm giác bạo lực.

Một trong những nhà lý thuyết xung đột xã hội có công trình nghiên cứu về “bạo lực cơ cấu” vẫn phù hợp với sự hiểu biết về phân biệt chủng tộc or phân biệt chủng tộc được thể chế hóa ở Hoa Kỳ là Galtung (1969). Khái niệm bạo lực cơ cấu của Galtung (1969) dựa trên trực tiếp và không trực tiếp bạo lực, cùng với những thứ khác, có thể giúp chúng ta hiểu cách các cơ cấu và thể chế được thiết kế để gây ra sự phân biệt chủng tộc đối với chủng tộc người Mỹ gốc Phi và các nhóm thiểu số khác hoạt động như thế nào. Trong khi bạo lực trực tiếp nắm bắt được lời giải thích của tác giả về bạo lực, bạo lực gián tiếp đại diện cho các cấu trúc áp bức nhằm ngăn cản một bộ phận công dân tiếp cận các nhu cầu và quyền con người cơ bản của họ, từ đó buộc “những nhận thức thực tế về cơ thể và tinh thần của người dân ở mức thấp hơn những nhận thức tiềm năng của họ” (Galtung, 1969, trang 168).

Bằng cách tương tự, người ta có thể lập luận rằng giống như người bản địa ở vùng đồng bằng Niger của Nigeria đã phải chịu những tác động không thể chịu đựng nổi của bạo lực cơ cấu dưới bàn tay của chính phủ Nigeria và các công ty dầu mỏ đa quốc gia, trải nghiệm của người Mỹ gốc Phi ở Hoa Kỳ, bắt đầu từ thời điểm xuất hiện của những nô lệ đầu tiên, qua thời kỳ Cho tự do, Các Hành quyền công dânvà cho đến khi xuất hiện gần đây Đời sống đen phong trào, đã được đánh dấu cao bởi bạo lực cấu trúc. Trong trường hợp của Nigeria, nền kinh tế Nigeria chủ yếu dựa vào tài nguyên thiên nhiên, đặc biệt là khai thác dầu ở khu vực đồng bằng Niger. Cổ tức từ việc bán dầu đến từ Đồng bằng Niger được sử dụng để phát triển các thành phố lớn khác, làm phong phú thêm các chiến dịch khai thác nước ngoài và nhân viên nước ngoài của họ, trả lương cho các chính trị gia cũng như xây dựng đường sá, trường học và cơ sở hạ tầng khác ở các thành phố khác. Tuy nhiên, người dân vùng đồng bằng Niger không chỉ phải gánh chịu những tác động bất lợi của việc khai thác dầu - ví dụ như ô nhiễm môi trường và sự tàn phá môi trường sống mà Chúa ban cho họ - mà họ còn bị bỏ rơi trong nhiều thế kỷ, bị im lặng, phải chịu cảnh nghèo đói cùng cực và bị đối xử vô nhân đạo. Ví dụ này chợt nảy ra trong đầu tôi khi tôi đang đọc những giải thích của Galtung (1969) về bạo lực cơ cấu. Tương tự, trải nghiệm của người Mỹ gốc Phi về bạo lực cơ cấu theo Tyson (2015) là do:

việc đưa các chính sách và thực tiễn phân biệt chủng tộc vào các thể chế mà xã hội vận hành: ví dụ như giáo dục; chính quyền liên bang, tiểu bang và địa phương; luật pháp, cả về những gì được ghi trên sổ sách cũng như cách thức tòa án và các quan chức cảnh sát thực hiện nó; chăm sóc sức khỏe và thế giới doanh nghiệp. (trang 345)

Việc dỡ bỏ các cấu trúc dựa trên các chính sách phân biệt chủng tộc đòi hỏi một thách thức bất bạo động hoặc đôi khi là bạo lực và tốn kém đối với các thể chế và cấu trúc áp bức. Theo cách tương tự mà các nhà lãnh đạo đồng bằng Niger, do Ken Saro-Wiwa đứng đầu, đã tiến hành một cuộc đấu tranh bất bạo động vì công lý chống lại các nhà độc tài quân sự Nigeria lúc bấy giờ, mà Saro-Wiwa và nhiều người khác đã phải trả giá cho tự do bằng mạng sống của họ với tư cách là những nhà độc tài quân sự kết án tử hình họ mà không cần xét xử thích đáng, Martin Luther King Jr. “trở thành người lãnh đạo Phong trào Dân quyền” (Lemert, 2013, trang 263) sử dụng các biện pháp bất bạo động để chấm dứt hợp pháp sự phân biệt chủng tộc chính thức ở Hoa Kỳ. Thật không may, Tiến sĩ King “đã bị sát hại ở Memphis vào năm 1968 khi ông đang tổ chức 'cuộc tuần hành của người nghèo' ở Washington” (Lemert, 2013, trang 263). Vụ ám sát các nhà hoạt động bất bạo động như Tiến sĩ King và Ken Saro-Wiwa dạy cho chúng ta một bài học quan trọng về bạo lực mang tính cơ cấu. Theo Galtung (1969):

 Khi cấu trúc bị đe dọa, những người được hưởng lợi từ bạo lực cấu trúc, trên hết là những người đứng đầu, sẽ cố gắng duy trì hiện trạng để bảo vệ lợi ích của họ. Bằng cách quan sát hoạt động của các nhóm và cá nhân khác nhau khi một công trình bị đe dọa và đặc biệt hơn là bằng cách để ý xem ai đến giải cứu công trình đó, một thử nghiệm vận hành được đưa ra có thể được sử dụng để xếp hạng các thành viên của công trình theo mức độ quan tâm của họ. trong việc duy trì cấu trúc. (trang 179)

Câu hỏi xuất hiện trong đầu là: Những người bảo vệ bạo lực cơ cấu sẽ tiếp tục duy trì cơ cấu này trong bao lâu? Trong trường hợp của Hoa Kỳ, phải mất rất nhiều thập kỷ để bắt đầu quá trình dỡ bỏ các cấu trúc gắn liền với sự phân biệt chủng tộc, và như phong trào Black Lives Matter đã cho thấy, còn rất nhiều việc phải làm.

Phù hợp với ý tưởng của Galtung (1969) về bạo lực cơ cấu, Burton (2001), trong bài phê bình của ông về “cấu trúc quyền lực truyền thống-tinh hoa” - một cấu trúc tiêu biểu cho tâm lý “chúng ta-họ”-, tin rằng những cá nhân phải chịu bạo lực mang tính cơ cấu bởi các thể chế và chuẩn mực vốn có của cơ cấu quyền lực chắc chắn sẽ phản ứng bằng cách sử dụng các cách tiếp cận hành vi khác nhau, bao gồm cả bạo lực và bất tuân xã hội. Dựa trên niềm tin vào cuộc khủng hoảng của nền văn minh, tác giả nhấn mạnh thực tế rằng việc sử dụng biện pháp cưỡng bức không còn đủ khả năng để duy trì bạo lực mang tính cơ cấu đối với các nạn nhân của nó. Ví dụ, sự tiến bộ cao trong công nghệ truyền thông, việc sử dụng phương tiện truyền thông xã hội và khả năng tổ chức và tập hợp những người ủng hộ có thể dễ dàng mang lại sự thay đổi xã hội cần thiết – thay đổi động lực quyền lực, khôi phục công lý và trên hết là chấm dứt bạo lực cơ cấu trong xã hội.