Phi tập trung hóa: Chính sách chấm dứt xung đột sắc tộc ở Nigeria

Tóm tắt

Bài viết này tập trung vào bài viết ngày 13 tháng 2017 năm XNUMX của BBC có tựa đề “Thư từ Châu Phi: Các khu vực ở Nigeria có nên giành quyền lực không?” Trong bài viết, tác giả Adaobi Tricia Nwaubani đã khéo léo thảo luận về các quyết định chính sách tạo điều kiện cho xung đột sắc tộc bạo lực ở Nigeria. Dựa trên lời kêu gọi liên tục về một cơ cấu liên bang mới nhằm thúc đẩy quyền tự chủ của các khu vực và hạn chế quyền lực của trung tâm, tác giả đã xem xét việc thực hiện chính sách phân quyền hoặc phân quyền có thể giúp giảm thiểu các cuộc khủng hoảng tôn giáo-sắc tộc ở Nigeria như thế nào.

Xung đột sắc tộc ở Nigeria: Sản phẩm phụ của cơ cấu liên bang và sự thất bại trong lãnh đạo

Tác giả cho rằng xung đột sắc tộc không ngừng nghỉ ở Nigeria là sản phẩm phụ của cơ cấu liên bang của chính phủ Nigeria và cách các nhà lãnh đạo Nigeria cai trị đất nước kể từ khi hợp nhất các dân tộc khác nhau thành hai khu vực - vùng bảo hộ phía bắc và vùng bảo hộ phía nam – cũng như sự hợp nhất miền bắc và miền nam thành một quốc gia-dân tộc gọi là Nigeria vào năm 1914. Chống lại ý chí của các dân tộc thiểu số Nigeria, người Anh đã mạnh mẽ thống nhất các dân tộc và dân tộc bản địa khác nhau vốn không có mối quan hệ chính thức trước đó. Ranh giới của họ đã được sửa đổi; chúng được các nhà quản lý thuộc địa Anh hợp nhất thành một nhà nước hiện đại; và cái tên Nigeria - một cái tên bắt nguồn từ một thế kỷ 19th công ty thế kỷ của Anh, Công ty Royal Niger – đã bị áp đặt lên họ.

Trước khi Nigeria giành được độc lập vào năm 1960, các nhà quản lý thuộc địa Anh đã cai trị Nigeria thông qua một hệ thống quản trị được gọi là cai trị gián tiếp. Sự cai trị gián tiếp về bản chất đã hợp pháp hóa sự phân biệt đối xử và thiên vị. Người Anh cai trị thông qua các vị vua truyền thống trung thành của họ và đưa ra các chính sách sai lệch về việc làm cho người dân tộc, theo đó người miền Bắc được tuyển dụng vào quân đội và người miền Nam làm dịch vụ dân sự hoặc hành chính công.

Bản chất sai lệch của quản trị và các cơ hội kinh tế mà người Anh đưa ra đã biến chất thành sự thù địch, so sánh, nghi ngờ, cạnh tranh và phân biệt đối xử gay gắt trong thời kỳ trước độc lập (1914-1959), và những điều này lên đến đỉnh điểm là bạo lực giữa các sắc tộc và chiến tranh sáu năm sau năm 1960. Tuyên ngôn độc lập.

Trước khi hợp nhất vào năm 1914, các dân tộc khác nhau là những thực thể tự trị và cai trị người dân của họ thông qua hệ thống quản lý bản địa. Vì quyền tự chủ, tự quyết của các dân tộc này nên rất ít hoặc không có xung đột giữa các dân tộc. Tuy nhiên, với sự hợp nhất vào năm 1914 và việc áp dụng hệ thống chính phủ nghị viện vào năm 1960, các dân tộc thiểu số tự trị và biệt lập trước đây – ví dụ, người Igbos, Yorubas, Hausas, v.v. – bắt đầu cạnh tranh khốc liệt để giành quyền lực tại trung tâm. Cái gọi là cuộc đảo chính do người Igbo lãnh đạo vào tháng 1966 năm 1966 dẫn đến cái chết của các nhà lãnh đạo chính phủ và quân sự nổi tiếng chủ yếu đến từ khu vực phía bắc (dân tộc Hausa-Fulani) và cuộc đảo chính phản công vào tháng 1979 năm XNUMX, cũng như cuộc đảo chính Vụ thảm sát người Igbo ở miền bắc Nigeria bởi người miền bắc được công chúng coi là sự trả thù của người miền bắc Hausa-Fulanis chống lại người Igbo ở phía đông nam, đều là hậu quả của cuộc đấu tranh giữa các sắc tộc để giành quyền kiểm soát ở trung tâm. Ngay cả khi chủ nghĩa liên bang - hệ thống chính quyền tổng thống - được thông qua trong thời kỳ Cộng hòa thứ hai vào năm XNUMX, cuộc đấu tranh sắc tộc và cạnh tranh bạo lực để giành quyền lực và kiểm soát tài nguyên ở trung tâm vẫn không dừng lại; đúng hơn, nó tăng cường.

Do đó, vô số xung đột giữa các sắc tộc, bạo lực và chiến tranh đã gây khó khăn cho Nigeria trong những năm qua là do cuộc tranh giành xem nhóm sắc tộc nào sẽ nắm quyền điều hành, củng cố quyền lực ở trung tâm và kiểm soát các công việc của chính phủ liên bang, bao gồm cả dầu mỏ. vốn là nguồn thu nhập chính của Nigeria. Phân tích của Nwaubani ủng hộ một lý thuyết tán thành một mô hình hành động và phản ứng lặp đi lặp lại trong các mối quan hệ giữa các sắc tộc ở Nigeria về việc cạnh tranh giành vị trí trung tâm. Khi một nhóm dân tộc nắm quyền ở trung tâm (quyền lực liên bang), các nhóm dân tộc khác cảm thấy bị gạt ra ngoài lề và bị loại trừ bắt đầu vận động để được hòa nhập. Những sự kích động như thế này thường leo thang thành bạo lực và chiến tranh. Cuộc đảo chính quân sự vào tháng 1966 năm 1966 dẫn đến sự xuất hiện của một nguyên thủ quốc gia Igbo và cuộc đảo chính phản công vào tháng 1967 năm 1970 dẫn đến sự sụp đổ của giới lãnh đạo Igbo và mở ra chế độ độc tài quân sự của người miền Bắc, cũng như sự ly khai của người Igbo. khu vực phía đông để thành lập nhà nước Biafra độc lập bị hủy bỏ khỏi chính phủ liên bang Nigeria dẫn đến cuộc chiến kéo dài ba năm (2015-XNUMX) khiến hơn ba triệu người thiệt mạng, hầu hết là người Biafran, đều là những ví dụ về mô hình hành động-phản ứng của mối quan hệ giữa các sắc tộc ở Nigeria. Ngoài ra, sự nổi lên của Boko Haram được coi là một nỗ lực của người miền Bắc nhằm gây bất ổn trong nước và làm suy yếu chính quyền chính phủ của Tổng thống Goodluck Jonathan, người đến từ vùng đồng bằng Niger giàu dầu mỏ ở miền nam Nigeria. Tình cờ, Goodluck Jonathan đã thua trong cuộc bầu cử (tái) năm XNUMX trước Tổng thống đương nhiệm Muhammadu Buhari, người thuộc dân tộc Hausa-Fulani phía bắc.

Việc Buhari lên làm tổng thống đi kèm với hai phong trào xã hội và chiến đấu lớn từ phía nam (cụ thể là đông nam và nam-nam). Một trong số đó là phong trào kích động hồi sinh đòi độc lập của Biafra do Người bản địa Biafra lãnh đạo. Thứ hai là sự tái xuất hiện của phong trào xã hội dựa trên môi trường ở vùng đồng bằng Niger giàu dầu mỏ do Đội Avengers đồng bằng Niger lãnh đạo.

Xem xét lại cấu trúc hiện tại của Nigeria

Dựa trên những làn sóng kích động dân tộc mới đòi quyền tự quyết và tự chủ, nhiều học giả và nhà hoạch định chính sách đang bắt đầu suy nghĩ lại về cấu trúc hiện tại của chính phủ liên bang và các nguyên tắc làm cơ sở cho liên bang. Bài báo trên BBC của Nwaubani lập luận rằng một sự sắp xếp phi tập trung hơn, theo đó các khu vực hoặc dân tộc được trao nhiều quyền lực và quyền tự chủ hơn để quản lý công việc của chính họ, cũng như khám phá và kiểm soát tài nguyên thiên nhiên của họ trong khi nộp thuế cho chính phủ liên bang, sẽ không chỉ giúp cải thiện mối quan hệ giữa các sắc tộc ở Nigeria, nhưng quan trọng nhất, chính sách phi tập trung hóa như vậy sẽ mang lại hòa bình, an ninh và tăng trưởng kinh tế bền vững cho tất cả các thành viên của liên minh Nigeria.

Vấn đề phân quyền hay phân quyền xoay quanh vấn đề quyền lực. Tầm quan trọng của quyền lực trong việc hoạch định chính sách không thể được nhấn mạnh quá mức ở các quốc gia dân chủ. Sau quá trình chuyển đổi sang dân chủ năm 1999, quyền đưa ra các quyết định chính sách và thực hiện chúng đã được trao cho các quan chức được bầu cử một cách dân chủ, đặc biệt là các nhà làm luật trong quốc hội. Tuy nhiên, những người làm luật này lại có được quyền lực từ những công dân đã bầu ra họ. Do đó, nếu phần lớn công dân không hài lòng với hệ thống hiện tại của chính phủ Nigeria - tức là sự sắp xếp của liên bang - thì họ có quyền nói chuyện với các đại diện của mình về sự cần thiết phải cải cách chính sách thông qua một đạo luật sẽ đặt áp dụng một hệ thống chính quyền phi tập trung hơn để trao nhiều quyền lực hơn cho các khu vực và ít quyền lực hơn cho trung tâm.

Nếu các đại diện từ chối lắng nghe yêu cầu và nhu cầu của cử tri, thì công dân có quyền bỏ phiếu cho những nhà làm luật, những người sẽ thúc đẩy lợi ích của họ, đưa ra tiếng nói của họ và đề xuất các dự luật có lợi cho họ. Khi các quan chức được bầu biết rằng họ sẽ không được bầu lại nếu họ không ủng hộ dự luật phân cấp sẽ trả lại quyền tự chủ cho các khu vực, họ sẽ bị buộc phải bỏ phiếu tán thành để giữ được ghế của mình. Do đó, người dân có quyền thay đổi giới lãnh đạo chính trị, những người sẽ ban hành các chính sách đáp ứng nhu cầu phân quyền và gia tăng hạnh phúc của họ. 

Phân cấp, giải quyết xung đột và tăng trưởng kinh tế

Một hệ thống chính phủ phi tập trung hơn sẽ cung cấp các cơ cấu linh hoạt – không cứng nhắc – để giải quyết xung đột. Phép thử của một chính sách tốt nằm ở khả năng của chính sách đó trong việc giải quyết các vấn đề hoặc xung đột hiện có. Cho đến nay, sự sắp xếp liên bang hiện nay trao quá nhiều quyền lực cho trung tâm vẫn chưa thể giải quyết được các xung đột sắc tộc đã làm tê liệt Nigeria kể từ khi nước này giành được độc lập. Nguyên nhân là do trung ương giao quá nhiều quyền lực trong khi các địa phương bị tước quyền tự chủ.

Một hệ thống phi tập trung hơn có khả năng khôi phục quyền lực và quyền tự chủ cho các nhà lãnh đạo địa phương và khu vực, những người rất gần gũi với các vấn đề thực tế mà người dân phải đối mặt hàng ngày và có bí quyết làm việc với người dân để tìm ra giải pháp lâu dài cho các vấn đề của họ. . Do tính linh hoạt trong việc tăng cường sự tham gia của địa phương vào các cuộc thảo luận chính trị và kinh tế, các chính sách phi tập trung có khả năng đáp ứng nhu cầu của người dân địa phương, đồng thời tăng cường sự ổn định trong liên minh.

Cũng giống như cách các bang ở Hoa Kỳ được coi là phòng thí nghiệm chính trị cho cả nước, chính sách phi tập trung hóa ở Nigeria sẽ trao quyền cho các khu vực, kích thích các ý tưởng mới và giúp ươm mầm những ý tưởng và cải tiến mới này trong từng khu vực hoặc tình trạng. Những cải tiến hoặc chính sách mới từ các khu vực hoặc tiểu bang có thể được nhân rộng sang các tiểu bang khác trước khi trở thành luật liên bang.

Kết luận

Tóm lại, kiểu dàn xếp chính trị này có nhiều lợi ích, trong đó có hai lợi ích nổi bật. Thứ nhất, một hệ thống chính quyền phi tập trung sẽ không chỉ đưa người dân đến gần hơn với chính trị và chính trị đến gần người dân hơn mà còn chuyển trọng tâm của cuộc đấu tranh giữa các sắc tộc và cạnh tranh quyền lực từ trung tâm sang các khu vực. Thứ hai, phân quyền sẽ tạo ra sự tăng trưởng và ổn định kinh tế trên toàn quốc, đặc biệt khi những đổi mới và chính sách mới của một bang hoặc khu vực được nhân rộng sang các vùng khác của đất nước.

Tác giả, Tiến sĩ Basil Ugorji, là Chủ tịch và Giám đốc điều hành của Trung tâm Hòa giải Dân tộc-Tôn giáo Quốc tế. Anh ấy đã lấy được bằng tiến sĩ. về Phân tích và Giải quyết Xung đột từ Khoa Nghiên cứu Giải quyết Xung đột, Đại học Nghệ thuật, Nhân văn và Khoa học Xã hội, Đại học Đông Nam Nova, Fort Lauderdale, Florida.

Chia sẻ

Bài viết liên quan

Tôn giáo ở Igboland: Đa dạng hóa, Thích hợp và Thuộc về

Tôn giáo là một trong những hiện tượng kinh tế xã hội có tác động không thể phủ nhận đối với nhân loại ở bất cứ đâu trên thế giới. Dường như là bất khả xâm phạm, tôn giáo không chỉ quan trọng đối với sự hiểu biết về sự tồn tại của bất kỳ người dân bản địa nào mà còn có sự liên quan về mặt chính sách trong bối cảnh phát triển và liên sắc tộc. Có rất nhiều bằng chứng lịch sử và dân tộc học về những biểu hiện và cách gọi khác nhau của hiện tượng tôn giáo. Quốc gia Igbo ở miền Nam Nigeria, ở cả hai bên bờ sông Niger, là một trong những nhóm văn hóa doanh nhân da đen lớn nhất ở châu Phi, với lòng nhiệt thành tôn giáo không thể nhầm lẫn, bao hàm sự phát triển bền vững và tương tác giữa các sắc tộc trong biên giới truyền thống của nó. Nhưng bối cảnh tôn giáo của Igboland không ngừng thay đổi. Cho đến năm 1840, tôn giáo thống trị của người Igbo là bản địa hoặc truyền thống. Chưa đầy hai thập kỷ sau, khi hoạt động truyền giáo Kitô giáo bắt đầu trong khu vực, một lực lượng mới đã được giải phóng và cuối cùng sẽ tái cấu trúc lại bối cảnh tôn giáo bản địa của khu vực. Kitô giáo đã phát triển để thu hẹp sự thống trị của tôn giáo sau này. Trước kỷ niệm XNUMX năm Kitô giáo ở Igboland, Hồi giáo và các tôn giáo ít bá quyền khác đã xuất hiện để cạnh tranh với các tôn giáo và Kitô giáo bản địa của người Igbo. Bài viết này theo dõi sự đa dạng hóa tôn giáo và sự liên quan về mặt chức năng của nó đối với sự phát triển hài hòa ở Igboland. Nó lấy dữ liệu từ các tác phẩm đã xuất bản, các cuộc phỏng vấn và đồ tạo tác. Nó lập luận rằng khi các tôn giáo mới xuất hiện, bối cảnh tôn giáo của người Igbo sẽ tiếp tục đa dạng hóa và/hoặc thích ứng, để hòa nhập hoặc độc quyền giữa các tôn giáo hiện có và mới nổi, vì sự tồn tại của người Igbo.

Chia sẻ

Chuyển sang đạo Hồi và chủ nghĩa dân tộc sắc tộc ở Malaysia

Bài viết này là một phần của dự án nghiên cứu lớn hơn tập trung vào sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc và quyền lực tối cao của người Mã Lai ở Malaysia. Trong khi sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai có thể do nhiều yếu tố khác nhau, bài viết này đặc biệt tập trung vào luật cải đạo Hồi giáo ở Malaysia và liệu nó có củng cố tình cảm về quyền lực tối cao của sắc tộc Mã Lai hay không. Malaysia là một quốc gia đa sắc tộc và đa tôn giáo, giành được độc lập vào năm 1957 từ người Anh. Người Mã Lai là nhóm dân tộc lớn nhất luôn coi tôn giáo Hồi giáo là một phần không thể thiếu trong bản sắc của họ, điều này tách biệt họ với các nhóm dân tộc khác đã được đưa vào đất nước này trong thời kỳ thuộc địa của Anh. Trong khi Hồi giáo là tôn giáo chính thức, Hiến pháp cho phép những tôn giáo khác được thực hành một cách hòa bình bởi những người Malaysia không phải người Mã Lai, cụ thể là người gốc Hoa và người Ấn Độ. Tuy nhiên, luật Hồi giáo quản lý các cuộc hôn nhân của người Hồi giáo ở Malaysia đã quy định những người không theo đạo Hồi phải chuyển sang đạo Hồi nếu họ muốn kết hôn với người theo đạo Hồi. Trong bài viết này, tôi lập luận rằng luật cải đạo Hồi giáo đã được sử dụng như một công cụ để củng cố tình cảm của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai ở Malaysia. Dữ liệu sơ bộ được thu thập dựa trên các cuộc phỏng vấn với người Hồi giáo Mã Lai kết hôn với người không phải Mã Lai. Kết quả cho thấy phần lớn người Mã Lai được phỏng vấn coi việc chuyển đổi sang Hồi giáo là điều bắt buộc theo yêu cầu của tôn giáo Hồi giáo và luật pháp tiểu bang. Ngoài ra, họ cũng thấy không có lý do gì khiến những người không phải người Mã Lai phản đối việc chuyển sang đạo Hồi, vì khi kết hôn, con cái sẽ tự động được coi là người Mã Lai theo Hiến pháp, điều này cũng đi kèm với địa vị và đặc quyền. Quan điểm về những người không phải người Mã Lai đã cải sang đạo Hồi dựa trên các cuộc phỏng vấn thứ cấp do các học giả khác thực hiện. Vì là một người Hồi giáo gắn liền với việc là một người Mã Lai, nhiều người không phải Mã Lai cải đạo cảm thấy bị mất đi ý thức về tôn giáo và bản sắc dân tộc, đồng thời cảm thấy bị áp lực phải tiếp nhận văn hóa dân tộc Mã Lai. Mặc dù việc thay đổi luật chuyển đổi có thể khó khăn nhưng các cuộc đối thoại liên tôn mở trong trường học và trong khu vực công có thể là bước đầu tiên để giải quyết vấn đề này.

Chia sẻ