Chia sẻ truyền thống, đón nhận sự đa dạng về văn hóa và đức tin

Người ta đã từng chấp nhận rằng Thần thánh tồn tại trong mọi thứ mà chúng ta có thể hình dung: đá, không khí, lửa, động vật và con người. Chỉ sau này, mặc dù được công nhận là có một linh hồn thiêng liêng, có phải nhiều người đã ngừng tin tưởng bản thân hoặc người khác là được tạo thành từ Thần linh. 

Một khi Đức Chúa Trời chuyển sang trạng thái hoàn toàn tách biệt và con người phải tuân theo, thay vì là một phần của Thần tính, thì việc ban cho Đấng Tạo Hóa những phẩm chất của cha mẹ, chẳng hạn như tình yêu thương vĩ đại, đã trở nên phổ biến. Được thúc đẩy và củng cố bởi những quan sát rằng thế giới có thể là một nơi hủy diệt và không thể tha thứ, nơi thiên nhiên có thể chế giễu những nỗ lực của con người để kiểm soát số phận của mình, vị Thần này cũng được giao vai trò của một người bảo vệ toàn năng, thường là người trừng phạt dứt khoát. Trong gần như tất cả các hệ thống tín ngưỡng, Thượng đế, hoặc các vị thần và nữ thần đều phải chịu sự chi phối của cảm xúc con người. Ở đây nổi lên mối đe dọa về sự ghen tị, oán giận, từ chối ân huệ và cơn thịnh nộ của Chúa có thể xảy ra do những hành vi sai trái được nhận thức.

Một bộ tộc săn bắn hái lượm truyền thống có thể chọn sửa đổi bất kỳ hành vi nào có khả năng gây hại cho môi trường để đảm bảo các vị thần của vùng hoang dã sẽ tiếp tục cung cấp trò chơi. Một gia đình ngoan đạo có thể quyết định giúp đỡ một phần những người gặp khó khăn để đảm bảo sự cứu rỗi vĩnh viễn của họ. Nỗi sợ hãi và lo lắng liên quan đến sự hiện diện toàn năng này thường cải thiện mối quan hệ của chúng ta với nhau và với thế giới xung quanh. Tuy nhiên, dự đoán Chúa như một thực thể riêng biệt duy nhất chịu trách nhiệm có thể dẫn đến những kỳ vọng về tiền thưởng cụ thể như một ngay; và đôi khi, biện minh cho hành vi đáng ngờ mà không bị đổ lỗi. Đối với mọi hành động hoặc kết quả, trách nhiệm giải trình có thể được giao cho Chúa, dù tàn ác, vô thưởng vô phạt hay nhân từ.  

Cung cấp cho một người quyết định (và có thể thuyết phục những người khác trong cộng đồng) rằng Chúa chấp thuận một quá trình hành động, điều này cho phép tha thứ cho mọi thứ, từ sự vi phạm xã hội nhỏ nhất đến sự tàn sát vô nghĩa. Trong trạng thái tâm trí này, nhu cầu của người khác có thể bị bỏ qua và niềm tin được tích cực sử dụng làm lý do để gây hại cho con người, các sinh vật sống khác hoặc thậm chí là kết cấu của chính hành tinh này. Đây là những điều kiện theo đó những quy ước thân thương và sâu sắc nhất của nhân loại dựa trên tình yêu và lòng trắc ẩn bị bỏ rơi. Đây là những lúc mà những gì buộc chúng ta phải cung cấp cho người lạ như một vị khách, đối xử với những chúng sinh khác như chúng ta muốn được đối xử, tìm kiếm các giải pháp tranh chấp với ý định khôi phục sự hòa hợp thông qua sự công bằng, đều bị từ bỏ.

Các nền văn hóa tiếp tục thay đổi và phát triển thông qua thương mại, truyền thông đại chúng, chinh phục, đồng hóa có chủ ý và không chủ ý, nhân tạo và thiên tai. Trong suốt thời gian đó, chúng ta đánh giá bản thân và những người khác một cách có ý thức và vô thức dựa trên các giá trị do tín ngưỡng của chúng ta điều khiển. Đó là cách chúng ta xây dựng luật pháp và nâng cao các khái niệm của chúng ta về những gì tạo nên một xã hội công bằng; nó là công cụ để chúng ta phân công nhiệm vụ của mình cho nhau, là chiếc la bàn để chúng ta chọn phương hướng của mình và là phương pháp mà chúng ta sử dụng để vạch ra và dự đoán các ranh giới. Những so sánh này nhằm nhắc nhở chúng ta những điểm chung của chúng ta; tức là tất cả các xã hội đều tôn vinh lòng tin, lòng tốt, sự rộng lượng, trung thực, tôn trọng; tất cả các hệ thống niềm tin bao gồm sự tôn kính đối với các sinh vật sống, cam kết với người lớn tuổi, nghĩa vụ chăm sóc những người yếu đuối và không nơi nương tựa, và chia sẻ trách nhiệm đối với sức khỏe, sự bảo vệ và hạnh phúc của nhau. Chưa hết, trong học thuyết về các liên kết dân tộc và tín ngưỡng của chúng ta, chẳng hạn như cách chúng ta kết luận liệu một hành vi có được chấp nhận hay không, hoặc những quy tắc nào chúng ta sử dụng để xác định nghĩa vụ chung, các phong vũ biểu đạo đức và luân lý đã thiết lập mà chúng ta đã tạo ra thường kéo chúng ta theo những hướng đối nghịch nhau. Thông thường, sự khác biệt là vấn đề về mức độ; hầu hết, thực tế là chúng tinh tế đến mức người không quen biết sẽ không thể phân biệt được chúng.

Hầu hết chúng ta đã làm chứng cho sự tôn trọng, tình bạn và sự hỗ trợ lẫn nhau khi nói đến các trường hợp hợp tác giữa những người thuộc các truyền thống tâm linh khác nhau. Tương tự, chúng ta đã chứng kiến ​​ngay cả những người khoan dung điển hình nhất cũng có thể trở nên cứng nhắc và không khoan nhượng, thậm chí bạo lực, khi giáo điều xuất hiện.

Sự thôi thúc tập trung vào sự tương phản được tạo ra bởi nhu cầu trục của chúng ta để đáp ứng những giả định tự tin của chúng ta về ý nghĩa của việc phù hợp với cách giải thích của chúng ta về Chúa, Thần thánh hoặc Đạo. Nhiều người sẽ tranh luận rằng vì phần lớn thế giới hiện nay theo thuyết bất khả tri nên lối suy nghĩ này không còn được áp dụng nữa. Tuy nhiên, mọi cuộc trò chuyện của chúng ta với chính mình, mọi quyết định chúng ta cân nhắc, mọi lựa chọn chúng ta sử dụng đều dựa trên các nguyên tắc về điều gì đúng, điều gì được chấp nhận, điều gì tốt. Tất cả những cuộc đấu tranh này đều bắt nguồn từ quá trình tiếp biến văn hóa và những lời dạy của chúng ta từ thời thơ ấu đã được truyền qua các thế hệ nối tiếp, dựa trên các tập tục cổ xưa. Đây là lý do tại sao nhiều người cảm thấy như thể các nền văn hóa hoặc hệ thống niềm tin của người khác là đối lập của riêng họ. Bởi vì, các nguyên tắc ý thức hệ (thường vô tình) bắt nguồn từ ý tưởng vốn có của những niềm tin ban đầu rằng độ lệch từ Kỳ vọng của tạo hóa không thể "bên phải" và do đó, phải "Sai lầm."  Và do đó (từ quan điểm này), thách thức cái “sai” này bằng cách phá hoại những thực hành hoặc niềm tin gây khó chịu của người khác phải là “đúng”.