Xung đột sắc tộc và tôn giáo: Chúng tôi có thể giúp đỡ như thế nào

Yacouba Isaac Zida
Yacouba Isaac Zida, Cựu Nguyên thủ Quốc gia và Cựu Thủ tướng Burkina Faso

Giới thiệu

Tôi xin chân thành cảm ơn sự hiện diện của quý vị, được sự đánh giá cao của Ban lãnh đạo ICERM và bản thân tôi. Tôi rất biết ơn người bạn của mình, Basil Ugorji, vì sự cống hiến của anh ấy cho ICERM và sự giúp đỡ không ngừng của anh ấy, đặc biệt là đối với những thành viên mới như tôi. Sự hướng dẫn của anh ấy trong suốt quá trình cho phép tôi hòa nhập với nhóm. Vì vậy, tôi rất biết ơn và hạnh phúc khi được trở thành thành viên của ICERM.

Ý tưởng của tôi là chia sẻ một số suy nghĩ về xung đột sắc tộc và tôn giáo: chúng xảy ra như thế nào và làm thế nào để giải quyết chúng một cách hiệu quả. Về vấn đề đó, tôi sẽ tập trung vào hai trường hợp cụ thể: Ấn Độ và Côte d'Ivoire.

Chúng ta đang sống trong một thế giới mà chúng ta phải đối phó với các cuộc khủng hoảng hàng ngày, một số trong số chúng leo thang thành xung đột bạo lực. Những sự kiện như vậy gây ra đau khổ cho con người và để lại nhiều hậu quả, bao gồm tử vong, thương tích và PTSD (Rối loạn căng thẳng sau sang chấn).

Bản chất của những xung đột đó khác nhau về điều kiện kinh tế, lập trường địa chính trị, vấn đề sinh thái (chủ yếu là do khan hiếm tài nguyên), xung đột dựa trên bản sắc như chủng tộc, sắc tộc, tôn giáo hoặc văn hóa và nhiều vấn đề khác.

Trong số đó, xung đột sắc tộc và tôn giáo có một mô hình lịch sử là bùng phát các tranh chấp bạo lực, cụ thể là: Cuộc diệt chủng người Tutsis năm 1994 ở Rwanda khiến 800,000 nạn nhân thiệt mạng (nguồn: Marijke Verpoorten); xung đột Srebenica, Nam Tư cũ năm 1995 giết chết 8,000 người Hồi giáo (nguồn: TPIY); căng thẳng tôn giáo ở Tân Cương giữa người Hồi giáo Duy Ngô Nhĩ và người Hán được chính phủ Trung Quốc hỗ trợ; cuộc đàn áp cộng đồng người Kurd ở Iraki năm 1988 (việc sử dụng gaz chống lại người Kurd ở thành phố Halabja (nguồn: https://www.usherbrooke.ca/); và căng thẳng tôn giáo sắc tộc ở Ấn Độ…, chỉ kể tên một số.

Những xung đột này cũng rất phức tạp và khó giải quyết, ví dụ như xung đột Ả Rập-Israel ở Trung Đông, đây là một trong những cuộc xung đột kéo dài và phức tạp nhất trên thế giới.

Những xung đột như vậy kéo dài trong một thời gian dài hơn vì chúng bắt nguồn sâu xa từ những câu chuyện của tổ tiên; chúng được kế thừa và có tính thúc đẩy cao từ thế hệ này sang thế hệ khác, khiến chúng trở thành thách thức không hồi kết. Có thể mất một thời gian dài trước khi mọi người đồng ý bước tiếp với những gánh nặng và lòng tham từ quá khứ.

Hầu hết thời gian, một số chính trị gia sử dụng tôn giáo và sắc tộc làm công cụ thao túng. Những chính trị gia này được gọi là các doanh nhân chính trị, những người sử dụng một chiến lược khác để thao túng dư luận và khiến mọi người sợ hãi bằng cách khiến họ cảm thấy rằng có mối đe dọa đối với họ hoặc nhóm cụ thể của họ. Lối thoát duy nhất là phản ứng trong khi làm cho phản ứng của họ giống như một cuộc chiến để sinh tồn (nguồn: François Thual, 1995).

Trường hợp của Ấn Độ (Christophe Jaffrelot, 2003)

Năm 2002, bang Gujarat xảy ra bạo lực giữa người theo đạo Hindu chiếm đa số (89%) và người thiểu số theo đạo Hồi (10%). Các cuộc bạo loạn giữa các tôn giáo vẫn tái diễn, và tôi có thể nói rằng chúng thậm chí đã trở thành cấu trúc ở Ấn Độ. Nghiên cứu của Jaffrelot nhấn mạnh rằng, các cuộc bạo động thường xảy ra nhất trước thềm bầu cử do áp lực quá lớn giữa các nhóm tôn giáo, chính trị, và các chính trị gia cũng khó thuyết phục cử tri bằng các lập luận tôn giáo. Trong cuộc xung đột đó, người Hồi giáo bị coi là cột thứ năm (những kẻ phản bội) từ bên trong, những kẻ đe dọa an ninh của người theo đạo Hindu khi đồng lõa với Pakistan. Mặt khác, các đảng theo chủ nghĩa dân tộc phổ biến các thông điệp chống Hồi giáo và do đó tạo ra một phong trào dân tộc chủ nghĩa được sử dụng vì lợi ích của họ trong các cuộc bầu cử. Không chỉ các đảng phái chính trị nên bị đổ lỗi cho các điều kiện như vậy bởi vì các quan chức nhà nước cũng phải chịu trách nhiệm. Trong loại xung đột này, các quan chức nhà nước đấu tranh để duy trì quan điểm có lợi cho họ, do đó cố tình ủng hộ đa số người theo đạo Hindu. Do đó, sự can thiệp của cảnh sát và quân đội trong các cuộc bạo loạn là rất ít và chậm và đôi khi xuất hiện rất muộn sau khi bùng phát và thiệt hại nặng nề.

Đối với một số người theo đạo Hindu, những cuộc bạo động này là cơ hội để trả thù những người theo đạo Hồi, đôi khi rất giàu có và được coi là những kẻ bóc lột đáng kể người theo đạo Hindu bản địa.

Trường hợp Bờ Biển Ngà (Phillipe Hugon, 2003)

Trường hợp thứ hai tôi muốn thảo luận là cuộc xung đột ở Côte d'Ivoire từ năm 2002 đến năm 2011. Tôi là sĩ quan liên lạc khi chính phủ và quân nổi dậy ký hiệp định hòa bình ở Ouagadougou vào ngày 4 tháng 2007 năm XNUMX.

Cuộc xung đột này được mô tả là cuộc xung đột giữa những người Dioulas theo đạo Hồi từ miền Bắc và những người theo đạo Cơ đốc từ miền Nam. Trong sáu năm (2002-2007), đất nước bị chia cắt thành miền Bắc do quân nổi dậy do nhân dân miền Bắc ủng hộ chiếm đóng và miền Nam do chính phủ kiểm soát. Mặc dù cuộc xung đột trông giống như một cuộc xung đột tôn giáo sắc tộc, nhưng cần phải chỉ ra rằng không phải vậy.

Ban đầu cuộc khủng hoảng bắt đầu vào năm 1993 khi cựu Tổng thống Félix Houphouët Boigny qua đời. Thủ tướng Alassane Ouattara của ông muốn thay thế ông, đề cập đến hiến pháp, nhưng nó không diễn ra theo cách ông dự định, và ông được kế nhiệm bởi chủ tịch quốc hội, Henry Konan Bédié.

Bédié sau đó tổ chức bầu cử hai năm sau đó, năm 1995, nhưng Alassane Ouattara bị loại khỏi cuộc thi (bằng thủ đoạn pháp lý…).

Sáu năm sau, vào năm 1999, Bédié bị lật đổ trong một cuộc đảo chính do những người lính trẻ miền Bắc trung thành với Alassane Ouattara cầm đầu. Tiếp theo các sự kiện là cuộc bầu cử do những người làm đảo chánh tổ chức vào năm 2000, và Alassane Ouattara một lần nữa bị loại, cho phép Laurent Gbagbo giành chiến thắng trong cuộc bầu cử.

Sau đó, vào năm 2002, đã có một cuộc nổi dậy chống lại Gbagbo, và yêu cầu chính của những người nổi dậy là đưa họ vào tiến trình dân chủ. Họ đã thành công trong việc buộc chính phủ tổ chức bầu cử vào năm 2011, trong đó Alassane Ouattara được phép tham gia với tư cách ứng cử viên và sau đó ông đã thắng.

Trong trường hợp này, việc tìm kiếm quyền lực chính trị là nguyên nhân khiến cuộc xung đột biến thành cuộc nổi dậy vũ trang và khiến hơn 10,000 người thiệt mạng. Ngoài ra, dân tộc và tôn giáo chỉ được sử dụng để thuyết phục các chiến binh, đặc biệt là những người ở khu vực nông thôn, những người có trình độ học vấn thấp.

Trong hầu hết các cuộc xung đột sắc tộc và tôn giáo, việc công cụ hóa căng thẳng sắc tộc và tôn giáo là một yếu tố tiếp thị nhằm phục vụ các doanh nhân chính trị nhằm huy động các nhà hoạt động, người đấu tranh và nguồn lực. Do đó, họ là những người quyết định họ sử dụng khía cạnh nào để đạt được mục tiêu của mình.

Chúng ta có thể làm gì?

Các nhà lãnh đạo cộng đồng đang trở lại đúng hướng trong nhiều lĩnh vực sau sự thất bại của các nhà lãnh đạo chính trị quốc gia. Điều này là tích cực. Tuy nhiên, vẫn còn một chặng đường dài để xây dựng lòng tin và sự tự tin của người dân địa phương, và một phần của những thách thức là thiếu nhân sự có trình độ để xử lý các cơ chế giải quyết xung đột.

Bất cứ ai cũng có thể là một nhà lãnh đạo trong thời kỳ ổn định, nhưng thật không may, do nhiều cuộc khủng hoảng liên tục xảy ra, điều cần thiết là phải chọn những nhà lãnh đạo đủ tiêu chuẩn cho cộng đồng và quốc gia. Những nhà lãnh đạo có thể hoàn thành sứ mệnh của họ một cách hiệu quả.

Kết luận

Tôi biết rằng luận điểm này chịu nhiều chỉ trích, nhưng tôi chỉ muốn chúng ta ghi nhớ điều này: động cơ trong xung đột không phải là điều xuất hiện ngay từ đầu. Chúng ta có thể phải tìm hiểu sâu hơn trước khi hiểu điều gì thực sự thúc đẩy xung đột. Trong nhiều trường hợp, xung đột tôn giáo sắc tộc chỉ được sử dụng để che đậy một số tham vọng và dự án chính trị.

Khi đó, trách nhiệm của chúng ta với tư cách là những người kiến ​​tạo hòa bình là xác định trong bất kỳ cuộc xung đột nào, ai là chủ thể đang phát triển và lợi ích của họ là gì. Mặc dù điều đó có thể không dễ dàng, nhưng điều cần thiết là phải liên tục đào tạo và chia sẻ kinh nghiệm với các nhà lãnh đạo cộng đồng để ngăn chặn xung đột (trong những trường hợp tốt nhất) hoặc giải quyết xung đột khi chúng đã leo thang.

Trên lưu ý đó, tôi tin rằng ICERM, Trung tâm hòa giải sắc tộc-tôn giáo quốc tế, là một cơ chế tuyệt vời để giúp chúng tôi đạt được sự bền vững bằng cách tập hợp các học giả, các nhà lãnh đạo chính trị và cộng đồng để chia sẻ kiến ​​thức và kinh nghiệm.

Cảm ơn bạn đã quan tâm, và tôi hy vọng đây sẽ là cơ sở cho các cuộc thảo luận của chúng ta. Và một lần nữa xin cảm ơn vì đã chào đón tôi vào đội và cho phép tôi trở thành một phần của hành trình tuyệt vời này với tư cách là những người kiến ​​tạo hòa bình.

Giới thiệu về diễn giả

Yacouba Isaac Zida là một sĩ quan cấp cao của quân đội Burkina Faso với cấp bậc Đại tướng.

Anh đã được đào tạo ở nhiều quốc gia bao gồm Maroc, Cameroon, Đài Loan, Pháp và Canada. Anh ấy cũng là người tham gia chương trình Hoạt động chung đặc biệt tại một trường đại học ở Tampa, Florida, Hoa Kỳ.

Sau cuộc nổi dậy của người dân ở Burkina Faso vào tháng 2014 năm 2014, ông Zida được quân đội bổ nhiệm làm Nguyên thủ quốc gia lâm thời của Burkina Faso để lãnh đạo cuộc tham vấn dẫn đến việc bổ nhiệm một người dân sự làm lãnh đạo quá trình chuyển tiếp. Ông Zida sau đó được chính phủ dân sự chuyển tiếp bổ nhiệm làm Thủ tướng vào tháng XNUMX/XNUMX.

Ông từ chức vào tháng 2015 năm 2016 sau khi tiến hành cuộc bầu cử tự do nhất mà Burkina Faso từng thực hiện. Kể từ tháng XNUMX năm XNUMX, ông Zida đã sống ở Ottawa, Canada cùng gia đình. Anh quyết định quay lại trường học để lấy bằng Tiến sĩ. trong nghiên cứu xung đột. Mối quan tâm nghiên cứu của ông tập trung vào chủ nghĩa khủng bố ở vùng Sahel.

Tải xuống chương trình cuộc họp

Bài phát biểu quan trọng của Yacouba Isaac Zida, Cựu Nguyên thủ Quốc gia và Cựu Thủ tướng Burkina Faso, tại cuộc họp thành viên của Trung tâm Hòa giải Sắc tộc-Tôn giáo Quốc tế, New York, vào ngày 31 tháng 2021 năm XNUMX.
Chia sẻ

Bài viết liên quan

Chuyển sang đạo Hồi và chủ nghĩa dân tộc sắc tộc ở Malaysia

Bài viết này là một phần của dự án nghiên cứu lớn hơn tập trung vào sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc và quyền lực tối cao của người Mã Lai ở Malaysia. Trong khi sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai có thể do nhiều yếu tố khác nhau, bài viết này đặc biệt tập trung vào luật cải đạo Hồi giáo ở Malaysia và liệu nó có củng cố tình cảm về quyền lực tối cao của sắc tộc Mã Lai hay không. Malaysia là một quốc gia đa sắc tộc và đa tôn giáo, giành được độc lập vào năm 1957 từ người Anh. Người Mã Lai là nhóm dân tộc lớn nhất luôn coi tôn giáo Hồi giáo là một phần không thể thiếu trong bản sắc của họ, điều này tách biệt họ với các nhóm dân tộc khác đã được đưa vào đất nước này trong thời kỳ thuộc địa của Anh. Trong khi Hồi giáo là tôn giáo chính thức, Hiến pháp cho phép những tôn giáo khác được thực hành một cách hòa bình bởi những người Malaysia không phải người Mã Lai, cụ thể là người gốc Hoa và người Ấn Độ. Tuy nhiên, luật Hồi giáo quản lý các cuộc hôn nhân của người Hồi giáo ở Malaysia đã quy định những người không theo đạo Hồi phải chuyển sang đạo Hồi nếu họ muốn kết hôn với người theo đạo Hồi. Trong bài viết này, tôi lập luận rằng luật cải đạo Hồi giáo đã được sử dụng như một công cụ để củng cố tình cảm của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai ở Malaysia. Dữ liệu sơ bộ được thu thập dựa trên các cuộc phỏng vấn với người Hồi giáo Mã Lai kết hôn với người không phải Mã Lai. Kết quả cho thấy phần lớn người Mã Lai được phỏng vấn coi việc chuyển đổi sang Hồi giáo là điều bắt buộc theo yêu cầu của tôn giáo Hồi giáo và luật pháp tiểu bang. Ngoài ra, họ cũng thấy không có lý do gì khiến những người không phải người Mã Lai phản đối việc chuyển sang đạo Hồi, vì khi kết hôn, con cái sẽ tự động được coi là người Mã Lai theo Hiến pháp, điều này cũng đi kèm với địa vị và đặc quyền. Quan điểm về những người không phải người Mã Lai đã cải sang đạo Hồi dựa trên các cuộc phỏng vấn thứ cấp do các học giả khác thực hiện. Vì là một người Hồi giáo gắn liền với việc là một người Mã Lai, nhiều người không phải Mã Lai cải đạo cảm thấy bị mất đi ý thức về tôn giáo và bản sắc dân tộc, đồng thời cảm thấy bị áp lực phải tiếp nhận văn hóa dân tộc Mã Lai. Mặc dù việc thay đổi luật chuyển đổi có thể khó khăn nhưng các cuộc đối thoại liên tôn mở trong trường học và trong khu vực công có thể là bước đầu tiên để giải quyết vấn đề này.

Chia sẻ

Tôn giáo ở Igboland: Đa dạng hóa, Thích hợp và Thuộc về

Tôn giáo là một trong những hiện tượng kinh tế xã hội có tác động không thể phủ nhận đối với nhân loại ở bất cứ đâu trên thế giới. Dường như là bất khả xâm phạm, tôn giáo không chỉ quan trọng đối với sự hiểu biết về sự tồn tại của bất kỳ người dân bản địa nào mà còn có sự liên quan về mặt chính sách trong bối cảnh phát triển và liên sắc tộc. Có rất nhiều bằng chứng lịch sử và dân tộc học về những biểu hiện và cách gọi khác nhau của hiện tượng tôn giáo. Quốc gia Igbo ở miền Nam Nigeria, ở cả hai bên bờ sông Niger, là một trong những nhóm văn hóa doanh nhân da đen lớn nhất ở châu Phi, với lòng nhiệt thành tôn giáo không thể nhầm lẫn, bao hàm sự phát triển bền vững và tương tác giữa các sắc tộc trong biên giới truyền thống của nó. Nhưng bối cảnh tôn giáo của Igboland không ngừng thay đổi. Cho đến năm 1840, tôn giáo thống trị của người Igbo là bản địa hoặc truyền thống. Chưa đầy hai thập kỷ sau, khi hoạt động truyền giáo Kitô giáo bắt đầu trong khu vực, một lực lượng mới đã được giải phóng và cuối cùng sẽ tái cấu trúc lại bối cảnh tôn giáo bản địa của khu vực. Kitô giáo đã phát triển để thu hẹp sự thống trị của tôn giáo sau này. Trước kỷ niệm XNUMX năm Kitô giáo ở Igboland, Hồi giáo và các tôn giáo ít bá quyền khác đã xuất hiện để cạnh tranh với các tôn giáo và Kitô giáo bản địa của người Igbo. Bài viết này theo dõi sự đa dạng hóa tôn giáo và sự liên quan về mặt chức năng của nó đối với sự phát triển hài hòa ở Igboland. Nó lấy dữ liệu từ các tác phẩm đã xuất bản, các cuộc phỏng vấn và đồ tạo tác. Nó lập luận rằng khi các tôn giáo mới xuất hiện, bối cảnh tôn giáo của người Igbo sẽ tiếp tục đa dạng hóa và/hoặc thích ứng, để hòa nhập hoặc độc quyền giữa các tôn giáo hiện có và mới nổi, vì sự tồn tại của người Igbo.

Chia sẻ