Xung đột sắc tộc-tôn giáo ở Nigeria: Phân tích và giải quyết

Tóm tắt:

Kể từ khi chính quyền thuộc địa Anh hợp nhất các khu vực phía bắc và phía nam Nigeria vào năm 1914, người Nigeria đã tiếp tục tranh luận về các vấn đề chung sống hòa bình giữa các nhóm dân tộc khác nhau của họ và mặt khác là giữa những người theo đạo Thiên chúa và người Hồi giáo. Câu hỏi về việc chung sống hòa bình nổi lên trong cuộc tranh luận quốc gia ở Nigeria do kết quả của cuộc đối đầu bạo lực đang xảy ra giữa “các nhóm dân tộc xung đột” (Horowitz, 2000), bao gồm cả cuộc nội chiến 1967-1970 – một cuộc nội chiến đẫm máu kéo dài ba năm. cuộc chiến diễn ra chủ yếu bởi người Igbo từ phía đông nam, đại diện cho cộng đồng theo đạo Cơ đốc, và người Hausa–Fulani từ phía bắc, đại diện cho dân số Hồi giáo -, các vụ thảm sát tôn giáo-dân tộc sau nội chiến và vụ khủng bố Boko Haram gần đây đã dẫn đến cái chết của hàng nghìn người, bao gồm cả người Hồi giáo và Cơ đốc giáo, đồng thời dẫn đến sự phá hủy tài sản, cơ sở hạ tầng có giá trị và các dự án phát triển. Trên hết, Boko Haram là mối đe dọa nghiêm trọng đối với an ninh quốc gia, gây ra thảm họa nhân đạo, chấn thương tâm lý, làm gián đoạn hoạt động của trường học, thất nghiệp và gia tăng nghèo đói, dẫn đến nền kinh tế yếu kém. Các cuộc tấn công khủng bố của Boko Haram thực sự đã khơi lại cuộc tranh luận cũ về ý nghĩa của việc người Hồi giáo và Cơ đốc giáo, người Igbos, Hausa-Fulanis, Yorubas và các dân tộc thiểu số cùng tồn tại và chung sống trong hòa bình và hòa hợp. Dựa trên những lời chỉ trích hậu thuộc địa (Tyson, 2015) và các lý thuyết xung đột xã hội có liên quan khác từ lĩnh vực giải quyết xung đột, bài viết này tìm cách phân tích, thông qua phương pháp điều tra chẩn đoán y tế, các động lực, động lực và nguồn gốc của xung đột sắc tộc-tôn giáo ở Nigeria . Bài viết đưa ra nhiều cách khác nhau để giải quyết loại xung đột này.

Đọc hoặc tải toàn văn:

Ugorji, Basil (2017). Xung đột sắc tộc-tôn giáo ở Nigeria: Phân tích và giải pháp

Tạp Chí Sống Chung, 4-5(1), tr. 164-192, 2017, ISSN: 2373-6615 (In); 2373-6631 (Trực tuyến).

@ Article{Ugorji2017
Tiêu đề = {Xung đột sắc tộc-tôn giáo ở Nigeria: Phân tích và giải quyết}
Tác giả = {Basil Ugorji}
Url = {https://icermediation.org/ethno-religious-conflict-in-nigeria/}
ISSN = {2373-6615 (In); 2373-6631 (Trực tuyến)}
Năm = {2017}
Ngày = {2017-12-18}
IssueTitle = {Sống chung trong hòa bình và hòa thuận}
Tạp chí = {Tạp chí Sống chung}
Âm lượng = {4-5}
Số = {1}
Trang = {164-192}
Nhà xuất bản = {Trung tâm hòa giải sắc tộc-tôn giáo quốc tế}
Địa chỉ = {Mount Vernon, New York}
Phiên bản = {2017}.

Chia sẻ

Bài viết liên quan

Tôn giáo ở Igboland: Đa dạng hóa, Thích hợp và Thuộc về

Tôn giáo là một trong những hiện tượng kinh tế xã hội có tác động không thể phủ nhận đối với nhân loại ở bất cứ đâu trên thế giới. Dường như là bất khả xâm phạm, tôn giáo không chỉ quan trọng đối với sự hiểu biết về sự tồn tại của bất kỳ người dân bản địa nào mà còn có sự liên quan về mặt chính sách trong bối cảnh phát triển và liên sắc tộc. Có rất nhiều bằng chứng lịch sử và dân tộc học về những biểu hiện và cách gọi khác nhau của hiện tượng tôn giáo. Quốc gia Igbo ở miền Nam Nigeria, ở cả hai bên bờ sông Niger, là một trong những nhóm văn hóa doanh nhân da đen lớn nhất ở châu Phi, với lòng nhiệt thành tôn giáo không thể nhầm lẫn, bao hàm sự phát triển bền vững và tương tác giữa các sắc tộc trong biên giới truyền thống của nó. Nhưng bối cảnh tôn giáo của Igboland không ngừng thay đổi. Cho đến năm 1840, tôn giáo thống trị của người Igbo là bản địa hoặc truyền thống. Chưa đầy hai thập kỷ sau, khi hoạt động truyền giáo Kitô giáo bắt đầu trong khu vực, một lực lượng mới đã được giải phóng và cuối cùng sẽ tái cấu trúc lại bối cảnh tôn giáo bản địa của khu vực. Kitô giáo đã phát triển để thu hẹp sự thống trị của tôn giáo sau này. Trước kỷ niệm XNUMX năm Kitô giáo ở Igboland, Hồi giáo và các tôn giáo ít bá quyền khác đã xuất hiện để cạnh tranh với các tôn giáo và Kitô giáo bản địa của người Igbo. Bài viết này theo dõi sự đa dạng hóa tôn giáo và sự liên quan về mặt chức năng của nó đối với sự phát triển hài hòa ở Igboland. Nó lấy dữ liệu từ các tác phẩm đã xuất bản, các cuộc phỏng vấn và đồ tạo tác. Nó lập luận rằng khi các tôn giáo mới xuất hiện, bối cảnh tôn giáo của người Igbo sẽ tiếp tục đa dạng hóa và/hoặc thích ứng, để hòa nhập hoặc độc quyền giữa các tôn giáo hiện có và mới nổi, vì sự tồn tại của người Igbo.

Chia sẻ

Chuyển sang đạo Hồi và chủ nghĩa dân tộc sắc tộc ở Malaysia

Bài viết này là một phần của dự án nghiên cứu lớn hơn tập trung vào sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc và quyền lực tối cao của người Mã Lai ở Malaysia. Trong khi sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai có thể do nhiều yếu tố khác nhau, bài viết này đặc biệt tập trung vào luật cải đạo Hồi giáo ở Malaysia và liệu nó có củng cố tình cảm về quyền lực tối cao của sắc tộc Mã Lai hay không. Malaysia là một quốc gia đa sắc tộc và đa tôn giáo, giành được độc lập vào năm 1957 từ người Anh. Người Mã Lai là nhóm dân tộc lớn nhất luôn coi tôn giáo Hồi giáo là một phần không thể thiếu trong bản sắc của họ, điều này tách biệt họ với các nhóm dân tộc khác đã được đưa vào đất nước này trong thời kỳ thuộc địa của Anh. Trong khi Hồi giáo là tôn giáo chính thức, Hiến pháp cho phép những tôn giáo khác được thực hành một cách hòa bình bởi những người Malaysia không phải người Mã Lai, cụ thể là người gốc Hoa và người Ấn Độ. Tuy nhiên, luật Hồi giáo quản lý các cuộc hôn nhân của người Hồi giáo ở Malaysia đã quy định những người không theo đạo Hồi phải chuyển sang đạo Hồi nếu họ muốn kết hôn với người theo đạo Hồi. Trong bài viết này, tôi lập luận rằng luật cải đạo Hồi giáo đã được sử dụng như một công cụ để củng cố tình cảm của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai ở Malaysia. Dữ liệu sơ bộ được thu thập dựa trên các cuộc phỏng vấn với người Hồi giáo Mã Lai kết hôn với người không phải Mã Lai. Kết quả cho thấy phần lớn người Mã Lai được phỏng vấn coi việc chuyển đổi sang Hồi giáo là điều bắt buộc theo yêu cầu của tôn giáo Hồi giáo và luật pháp tiểu bang. Ngoài ra, họ cũng thấy không có lý do gì khiến những người không phải người Mã Lai phản đối việc chuyển sang đạo Hồi, vì khi kết hôn, con cái sẽ tự động được coi là người Mã Lai theo Hiến pháp, điều này cũng đi kèm với địa vị và đặc quyền. Quan điểm về những người không phải người Mã Lai đã cải sang đạo Hồi dựa trên các cuộc phỏng vấn thứ cấp do các học giả khác thực hiện. Vì là một người Hồi giáo gắn liền với việc là một người Mã Lai, nhiều người không phải Mã Lai cải đạo cảm thấy bị mất đi ý thức về tôn giáo và bản sắc dân tộc, đồng thời cảm thấy bị áp lực phải tiếp nhận văn hóa dân tộc Mã Lai. Mặc dù việc thay đổi luật chuyển đổi có thể khó khăn nhưng các cuộc đối thoại liên tôn mở trong trường học và trong khu vực công có thể là bước đầu tiên để giải quyết vấn đề này.

Chia sẻ