Khám phá các cơ chế giải quyết xung đột truyền thống trong việc giải quyết xung đột giữa người chăn nuôi và nông dân Fulani ở Nigeria
Tóm tắt:
Nigeria đã phải đối mặt với tình trạng mất an ninh phát sinh từ cuộc xung đột giữa người chăn nuôi và nông dân ở các vùng khác nhau của đất nước. Xung đột một phần là do sự di cư ngày càng tăng của những người chăn nuôi gia súc từ vùng cực bắc đến miền trung và miền nam của đất nước do sự khan hiếm sinh thái và sự cạnh tranh về đất đai và không gian chăn thả gia súc, một trong những hậu quả của biến đổi khí hậu. Các bang trung bắc Niger, Benue, Taraba, Nasarawa và Kogi là những điểm nóng của các cuộc đụng độ sau đó. Động lực cho nghiên cứu này là nhu cầu chuyển hướng sự chú ý của chúng ta sang một cách tiếp cận thực dụng hơn để giải quyết hoặc quản lý cuộc xung đột dai dẳng này. Cần phải khám phá một phương pháp khả thi để mang lại hòa bình bền vững trong khu vực. Bài báo lập luận rằng mô hình giải quyết xung đột của phương Tây đã không thể giải quyết được vấn đề. Do đó, một cách tiếp cận thay thế nên được thông qua. Các cơ chế giải quyết xung đột truyền thống của châu Phi sẽ đóng vai trò thay thế cho cơ chế giải quyết xung đột của phương Tây trong việc đưa Nigeria ra khỏi vũng lầy an ninh này. Xung đột giữa người chăn nuôi và nông dân có bản chất bệnh lý, điều này biện minh cho việc sử dụng phương pháp truyền thống cũ để giải quyết tranh chấp nội bộ cộng đồng. Các cơ chế giải quyết tranh chấp của phương Tây đã tỏ ra không đầy đủ và không hiệu quả, đồng thời khiến việc giải quyết xung đột ngày càng bị đình trệ ở một số khu vực của Châu Phi. Phương pháp giải quyết tranh chấp của người bản địa trong bối cảnh này hiệu quả hơn vì nó mang tính tái hòa giải và đồng thuận. Nó dựa trên nguyên tắc của công dân với công dân ngoại giao thông qua sự tham gia của những người lớn tuổi trong cộng đồng, những người được trang bị các sự kiện lịch sử, trong số những thứ khác. Thông qua một phương pháp điều tra định tính, bài báo phân tích các tài liệu liên quan bằng cách sử dụng xung đột khuôn khổ đối đầu của phân tích. Bài viết kết luận với các khuyến nghị sẽ giúp các nhà hoạch định chính sách trong vai trò phân xử của họ trong giải quyết xung đột cộng đồng.
Tải xuống bài báo này
Trích dẫn đề xuất:
Ottoh, FO (2022). Khám phá các cơ chế giải quyết xung đột truyền thống trong việc giải quyết xung đột giữa người chăn gia súc và nông dân Fulani ở Nigeria. Tạp Chí Sống Chung, 7(1), 1-14.
Thông tin bài viết:
@ Article{Ottoh2022}
Tiêu đề = {Khám phá các cơ chế giải quyết xung đột truyền thống trong việc giải quyết xung đột giữa người chăn nuôi và nông dân Fulani ở Nigeria}
Tác giả = {Ferdinand O. Ottoh}
địa chỉ = {https://icermediation.org/khám phá-truyền thống-xung đột-giải quyết-cơ chế-trong-sự-giải quyết-của-người-fulani-người chăn nuôi-nông dân-xung đột-ở Nigeria/}
ISSN = {2373-6615 (In); 2373-6631 (Trực tuyến)}
Năm = {2022}
Ngày = {2022-12-7}
Tạp chí = {Tạp chí Sống chung}
Âm lượng = {7}
Số = {1}
Trang = {1-14}
Nhà xuất bản = {Trung tâm hòa giải sắc tộc-tôn giáo quốc tế}
Địa chỉ = {White Plains, New York}
Phiên bản = {2022}.
Giới thiệu: Bối cảnh lịch sử
Trước đầu thế kỷ 20, xung đột giữa những người chăn nuôi và nông dân ở vành đai thảo nguyên của Tây Phi đã bắt đầu (Ofuokwu & Isife, 2010). Trong một thập kỷ rưỡi qua ở Nigeria, làn sóng xung đột giữa người chăn nuôi gia súc và nông dân Fulani ngày càng gia tăng đã được chú ý, gây ra sự tàn phá về tính mạng và tài sản, cũng như khiến hàng nghìn người phải rời bỏ nhà cửa của họ. Điều này có thể bắt nguồn từ nhiều thế kỷ di chuyển của những người chăn gia súc cùng với gia súc của họ từ phía đông và phía tây qua Sahel, khu vực bán khô cằn phía nam sa mạc Sahara bao gồm vành đai phía bắc xa xôi của Nigeria (Crisis Group, 2017). Trong lịch sử gần đây, hạn hán vào những năm 1970 và 1980 ở vùng Sahel và sự di cư liên quan của một số lượng lớn những người chăn gia súc vào khu vực rừng ẩm ướt ở Tây Phi đã dẫn đến sự gia tăng tỷ lệ xung đột giữa nông dân và người chăn nuôi. Bên cạnh đó, xung đột xảy ra từ phản ứng tự phát trước các hành động khiêu khích, tấn công có kế hoạch của nhóm này với nhóm kia. Cuộc xung đột, giống như những cuộc xung đột khác trong nước, đã mang một chiều hướng mới với cường độ cao, làm nổi bật bản chất rắc rối và mới mẻ của nhà nước Nigeria. Điều này là do cấu trúc làm sao biến khuynh hướng và biến gần.
Chính phủ, bắt đầu từ thời điểm Nigeria giành được độc lập từ người Anh, đã nhận thức được vấn đề giữa người chăn nuôi và nông dân và do đó đã ban hành Đạo luật Dự trữ chăn thả năm 1964. Đạo luật này sau đó đã được mở rộng phạm vi ra ngoài việc thúc đẩy phát triển chăn nuôi bao gồm việc bảo vệ hợp pháp các vùng đất chăn thả khỏi trồng trọt, thành lập thêm các khu bảo tồn chăn thả gia súc và khuyến khích những người chăn nuôi du mục đến định cư trong các khu bảo tồn chăn thả gia súc để tiếp cận với đồng cỏ và nước hơn là lang thang trên đường phố với gia súc của họ (Ingawa et al., 1989). Hồ sơ thực nghiệm cho thấy cường độ, sự tàn ác, thương vong lớn và tác động của cuộc xung đột ở các bang như Benue, Nasarawa, Taraba, v.v. Ví dụ, từ năm 2006 đến tháng 2014 năm 111, Nigeria đã ghi nhận 615 cuộc xung đột giữa người chăn nuôi và nông dân, khiến 61,314 người chết trong tổng số 2014 trường hợp tử vong ở nước này (Olayoku, 1991). Tương tự như vậy, từ năm 2005 đến 35, 2010% các cuộc khủng hoảng được báo cáo là do xung đột về chăn thả gia súc (Adekunle & Adisa, 2017). Kể từ tháng 1,500 năm 2018, cuộc xung đột đã leo thang với hơn XNUMX người thiệt mạng (Crisis Group, XNUMX).
Cơ chế giải quyết xung đột của phương Tây đã thất bại trong việc giải quyết xung đột này giữa những người chăn nuôi và nông dân ở Nigeria. Đây là lý do tại sao xung đột giữa người chăn nuôi và nông dân không thể được giải quyết trong hệ thống tòa án phương Tây ở Nigeria, một phần vì các nhóm này không có số phận trong hệ thống xét xử phương Tây. Mô hình không cho phép các nạn nhân hoặc các bên bày tỏ quan điểm hoặc ý kiến của họ về cách tốt nhất để khôi phục hòa bình. Quá trình xét xử làm cho quyền tự do ngôn luận và phong cách hợp tác giải quyết xung đột khó áp dụng trong trường hợp này. Xung đột đòi hỏi sự đồng thuận giữa hai nhóm về cách thích hợp để giải quyết các mối quan tâm của họ.
Câu hỏi quan trọng là: Tại sao cuộc xung đột này vẫn tồn tại và có chiều hướng nguy hiểm hơn trong thời gian gần đây? Để trả lời câu hỏi này, chúng tôi tìm cách kiểm tra cấu trúc làm sao nguyên nhân bẩm sinh và nguyên nhân gần. Theo quan điểm này, cần phải khám phá các cơ chế giải quyết xung đột thay thế để giảm cường độ và tần suất xung đột giữa hai nhóm này.
Phương pháp luận
Phương pháp được áp dụng cho nghiên cứu này là phân tích diễn ngôn, một cuộc thảo luận kết thúc mở về xung đột và quản lý xung đột. Một diễn ngôn cho phép phân tích định tính các vấn đề kinh tế xã hội và chính trị mang tính thực nghiệm và lịch sử, đồng thời cung cấp một khuôn khổ để phân tích các xung đột khó giải quyết. Điều này cũng liên quan đến việc xem xét các tài liệu hiện có từ đó thông tin liên quan được thu thập và phân tích. Bằng chứng tài liệu cho phép hiểu sâu hơn về các vấn đề đang được điều tra. Do đó, các bài báo, sách giáo khoa và các tài liệu lưu trữ có liên quan khác được sử dụng để thu thập thông tin cần thiết. Bài viết kết hợp các quan điểm lý thuyết tìm cách giải thích xung đột khó giải quyết. Cách tiếp cận này cung cấp thông tin chi tiết về những người xây dựng hòa bình địa phương (người lớn tuổi), những người hiểu biết về truyền thống, phong tục, giá trị và cảm xúc của người dân.
Cơ chế giải quyết xung đột truyền thống: Tổng quan
Xung đột phát sinh từ việc theo đuổi các lợi ích, mục tiêu và nguyện vọng khác nhau của các cá nhân hoặc nhóm trong các môi trường xã hội và thể chất xác định (Otite, 1999). Xung đột giữa những người chăn nuôi và nông dân ở Nigeria là kết quả của sự bất đồng về quyền chăn thả. Ý tưởng giải quyết xung đột dựa trên nguyên tắc can thiệp để thay đổi hoặc tạo thuận lợi cho quá trình xung đột. Giải quyết xung đột tạo cơ hội cho các bên trong xung đột tương tác với hy vọng giảm phạm vi, cường độ và tác động (Otite, 1999). Quản lý xung đột là một cách tiếp cận hướng đến kết quả nhằm xác định và đưa các nhà lãnh đạo của các bên xung đột đến bàn đàm phán (Paffenholz, 2006). Nó liên quan đến việc huy động các thực hành văn hóa như lòng hiếu khách, tính tương hỗ, tính tương hỗ và hệ thống niềm tin. Những công cụ văn hóa này được triển khai hiệu quả trong việc giải quyết xung đột. Theo Lederach (1997), “sự biến đổi xung đột là một tập hợp thấu kính toàn diện để mô tả xung đột nảy sinh và phát triển bên trong như thế nào, đồng thời mang lại những thay đổi trong các khía cạnh cá nhân, quan hệ, cấu trúc và văn hóa, đồng thời để phát triển các phản ứng sáng tạo nhằm thúc đẩy thay đổi hòa bình trong các khía cạnh đó thông qua các cơ chế bất bạo động” (trang 83).
Cách tiếp cận chuyển hóa xung đột mang tính thực dụng hơn là một giải pháp vì nó cung cấp cho các bên cơ hội duy nhất để chuyển đổi và xây dựng lại mối quan hệ của họ thông qua sự trợ giúp của bên hòa giải thứ ba. Trong bối cảnh truyền thống của châu Phi, những người cai trị theo truyền thống, các linh mục trưởng của các vị thần và nhân viên hành chính tôn giáo được huy động trong việc quản lý và giải quyết xung đột. Niềm tin vào sự can thiệp của siêu nhiên vào xung đột là một trong những cách giải quyết và chuyển hóa xung đột. “Các phương pháp truyền thống là các mối quan hệ xã hội được thể chế hóa… Thể chế hóa ở đây chỉ đơn giản là các mối quan hệ quen thuộc và được thiết lập tốt” (Braimah, 1999, p.161). Ngoài ra, “các hoạt động quản lý xung đột được coi là truyền thống nếu chúng đã được thực hiện trong một thời gian dài và đã phát triển trong các xã hội châu Phi chứ không phải là sản phẩm của sự du nhập từ bên ngoài” (Zartman, 2000, trang 7). Boege (2011) đã mô tả các thuật ngữ, thể chế “truyền thống” và cơ chế chuyển hóa xung đột, là những cơ chế bắt nguồn từ cấu trúc xã hội bản địa địa phương của các xã hội tiền thuộc địa, tiền tiếp xúc hoặc tiền sử ở Nam bán cầu và đã được thực hành ở các xã hội đó. xã hội trong một thời kỳ đáng kể (tr.436).
Wahab (2017) đã phân tích một mô hình truyền thống ở Sudan, các vùng Sahel và Sahara, và Chad dựa trên thông lệ Judiyya — sự can thiệp của bên thứ ba để phục hồi công lý và chuyển đổi. Điều này được thiết kế dành riêng cho những người du cư mục vụ và nông dân định cư để đảm bảo sự chung sống hòa bình giữa các nhóm dân tộc sống trong cùng một khu vực địa lý hoặc tương tác thường xuyên (Wahab, 2017). Mô hình Judiyya được sử dụng để giải quyết các vấn đề trong nước và gia đình như ly hôn và quyền nuôi con, tranh chấp quyền tiếp cận đất và nước chăn thả gia súc. Nó cũng được áp dụng cho các xung đột bạo lực liên quan đến thiệt hại tài sản hoặc tử vong, cũng như các xung đột lớn giữa các nhóm. Mô hình này không chỉ dành riêng cho các nhóm người châu Phi này. Nó được sử dụng ở Trung Đông, Châu Á và thậm chí còn được sử dụng ở Châu Mỹ trước khi chúng bị xâm lược và chinh phục. Ở các vùng khác của Châu Phi, các mô hình bản địa khác tương tự như Judiyya đã được áp dụng để giải quyết tranh chấp. Các tòa án Gacaca ở Rwanda là một mô hình giải quyết xung đột truyền thống của châu Phi được thành lập vào năm 2001 sau cuộc diệt chủng năm 1994. Tòa án Gacaca không chỉ tập trung vào công lý; hòa giải là trung tâm của công việc của nó. Cần có một cách tiếp cận có sự tham gia và đổi mới trong việc quản lý tư pháp (Okechukwu, 2014).
Bây giờ chúng ta có thể đi theo con đường lý thuyết từ các lý thuyết về bạo lực sinh thái và đối đầu mang tính xây dựng để đặt nền tảng tốt cho việc hiểu vấn đề đang được điều tra.
Quan điểm lý thuyết
Lý thuyết về bạo lực sinh thái bắt nguồn từ nền tảng nhận thức luận của nó từ quan điểm sinh thái chính trị do Homer-Dixon (1999) phát triển, tìm cách giải thích mối quan hệ phức tạp giữa các vấn đề môi trường và xung đột bạo lực. Homer-Dixon (1999) lưu ý rằng:
Giảm chất lượng và số lượng các nguồn tài nguyên tái tạo, tăng dân số và khả năng tiếp cận tài nguyên tác động đơn lẻ hoặc kết hợp với nhau làm tăng sự khan hiếm, đối với một số nhóm dân số, đất trồng trọt, nước, rừng và cá. Những người bị ảnh hưởng có thể di cư hoặc bị trục xuất đến vùng đất mới. Các nhóm di cư thường gây ra xung đột sắc tộc khi họ chuyển đến các khu vực mới và trong khi sự giảm sút của cải sẽ gây ra tình trạng thiếu thốn. (tr. 30)
Tiềm ẩn trong lý thuyết bạo lực sinh thái là sự cạnh tranh đối với các nguồn tài nguyên sinh thái khan hiếm sẽ gây ra xung đột bạo lực. Xu hướng này càng trầm trọng hơn do tác động của biến đổi khí hậu, làm trầm trọng thêm tình trạng khan hiếm sinh thái trên toàn thế giới (Blench, 2004; Onuoha, 2007). Xung đột giữa người chăn nuôi và nông dân xảy ra trong một khoảng thời gian cụ thể trong năm - mùa khô - khi những người chăn gia súc di chuyển gia súc của họ về phía nam để chăn thả. Vấn đề biến đổi khí hậu gây sa mạc hóa và hạn hán ở phía bắc là nguyên nhân dẫn đến tỷ lệ xung đột cao giữa hai nhóm. Những người chăn gia súc di chuyển gia súc của họ đến những khu vực mà họ sẽ có cỏ và nước. Trong quá trình này, đàn gia súc có thể phá hoại mùa màng của nông dân dẫn đến xung đột kéo dài. Chính ở đây, lý thuyết về sự đối đầu mang tính xây dựng trở nên phù hợp.
Lý thuyết về sự đối đầu mang tính xây dựng tuân theo một mô hình y tế trong đó các quá trình xung đột mang tính hủy diệt được ví như một căn bệnh - các quá trình bệnh lý ảnh hưởng xấu đến con người, tổ chức và xã hội nói chung (Burgess & Burgess, 1996). Từ quan điểm này, nó đơn giản có nghĩa là một căn bệnh không thể được chữa khỏi hoàn toàn, nhưng các triệu chứng có thể được kiểm soát. Giống như trong y học, một số bệnh đôi khi có xu hướng rất kháng thuốc. Điều này cho thấy rằng bản thân các quá trình xung đột là bệnh lý, đặc biệt là một cuộc xung đột có bản chất khó chữa. Trong trường hợp này, xung đột giữa người chăn nuôi và nông dân đã làm hỏng tất cả các giải pháp đã biết vì vấn đề cốt lõi liên quan, đó là khả năng tiếp cận đất đai để sinh kế.
Để quản lý xung đột này, một phương pháp y tế được áp dụng theo các bước nhất định để chẩn đoán vấn đề của một bệnh nhân mắc một tình trạng y tế cụ thể dường như không thể chữa khỏi. Khi nó được thực hiện trong lĩnh vực y tế, phương pháp giải quyết xung đột truyền thống trước tiên thực hiện một bước chẩn đoán. Bước đầu tiên là để những người lớn tuổi trong cộng đồng tham gia vào việc lập bản đồ xung đột — để xác định các bên trong cuộc xung đột, cùng với lợi ích và vị trí của họ. Những người lớn tuổi trong cộng đồng này được cho là hiểu lịch sử của mối quan hệ giữa các nhóm khác nhau. Trong trường hợp lịch sử di cư của người Fulani, những người lớn tuổi có thể kể lại cách họ đã sống trong những năm qua với cộng đồng chủ nhà của họ. Bước tiếp theo của quá trình chẩn đoán là phân biệt các khía cạnh cốt lõi (nguyên nhân hoặc vấn đề cơ bản) của xung đột với các lớp phủ xung đột, là những vấn đề trong quá trình xung đột được đặt lên trên các vấn đề cốt lõi khiến xung đột khó giải quyết. Trong nỗ lực khiến hai bên thay đổi lập trường cứng rắn để theo đuổi lợi ích của mình, nên áp dụng một cách tiếp cận mang tính xây dựng hơn. Điều này dẫn đến cách tiếp cận đối đầu mang tính xây dựng.
Cách tiếp cận đối đầu mang tính xây dựng sẽ giúp hai bên phát triển sự hiểu biết rõ ràng về các khía cạnh của vấn đề cả từ quan điểm của chính họ và của đối phương (Burgess & Burgess, 1996). Cách tiếp cận giải quyết tranh chấp này cho phép mọi người tách biệt các vấn đề cốt lõi trong cuộc xung đột khỏi những vấn đề có tính chất đánh lạc hướng, giúp phát triển các chiến lược có lợi cho cả hai bên. Trong các cơ chế xung đột truyền thống, sẽ có sự tách biệt các vấn đề cốt lõi thay vì chính trị hóa chúng, vốn là đặc điểm của mô hình phương Tây.
Những lý thuyết này cung cấp lời giải thích để hiểu các vấn đề cốt lõi trong cuộc xung đột và cách giải quyết nó để đảm bảo sự chung sống hòa bình giữa hai nhóm trong cộng đồng. Mô hình làm việc là lý thuyết về sự đối đầu mang tính xây dựng. Điều này tạo ra sự tin cậy đối với cách thức các thể chế truyền thống có thể được sử dụng để giải quyết cuộc xung đột dai dẳng này giữa các nhóm. Việc sử dụng những người lớn tuổi trong việc quản lý công lý và giải quyết các tranh chấp kéo dài đòi hỏi cách tiếp cận đối đầu mang tính xây dựng. Cách tiếp cận này tương tự như cách các trưởng lão giải quyết cuộc xung đột kéo dài Umuleri-Aguleri ở phía đông nam Nigeria. Khi mọi nỗ lực giải quyết xung đột bạo lực giữa hai nhóm đều thất bại, có một sự can thiệp tâm linh thông qua thầy tế lễ trưởng, người đã gửi một thông điệp từ tổ tiên về sự diệt vong sắp xảy ra với hai cộng đồng. Thông điệp từ tổ tiên là tranh chấp nên được giải quyết một cách hòa bình. Các thể chế phương Tây như tòa án, cảnh sát và quân đội đã không thể giải quyết tranh chấp. Hòa bình chỉ được lập lại với sự can thiệp siêu nhiên, thông qua việc tuyên thệ, tuyên bố chính thức “không còn chiến tranh nữa”, sau đó là việc ký kết hiệp ước hòa bình và thực hiện nghi lễ thanh tẩy cho những người tham gia vào cuộc xung đột bạo lực đã hủy diệt nhiều sinh mạng và tài sản. Họ tin rằng kẻ vi phạm hiệp định hòa bình sẽ phải đối mặt với cơn thịnh nộ của tổ tiên.
Các biến cấu trúc kiêm tiền tố
Từ giải thích lý thuyết và khái niệm ở trên, chúng ta có thể suy ra cấu trúc cơ bản làm sao các điều kiện khuynh hướng chịu trách nhiệm cho cuộc xung đột giữa người chăn gia súc và nông dân Fulani. Một yếu tố là sự khan hiếm tài nguyên dẫn đến sự cạnh tranh gay gắt giữa các nhóm. Những điều kiện như vậy là sản phẩm của tự nhiên và lịch sử, có thể nói là tạo tiền đề cho sự xung đột không ngừng giữa hai nhóm. Điều này đã trở nên trầm trọng hơn bởi hiện tượng biến đổi khí hậu. Điều này đi kèm với vấn đề sa mạc hóa do mùa khô kéo dài từ tháng 600 đến tháng 900 và lượng mưa thấp (2017 đến 50 mm) từ tháng 75 đến tháng 2017 ở vùng cực bắc khô cằn và bán khô hạn của Nigeria (Crisis Group, XNUMX). Chẳng hạn, các bang sau, Bauchi, Gombe, Jigawa, Kano, Katsina, Kebbi, Sokoto, Yobe và Zamfara, có khoảng XNUMX-XNUMX% diện tích đất biến thành sa mạc (Crisis Group, XNUMX). Điều kiện khí hậu của sự nóng lên toàn cầu gây ra hạn hán và thu hẹp diện tích đất canh tác và trang trại đã buộc hàng triệu người chăn nuôi gia súc và những người khác phải di cư đến khu vực bắc trung bộ và miền nam của đất nước để tìm kiếm đất sản xuất, từ đó ảnh hưởng đến các hoạt động nông nghiệp và sinh kế của người bản địa.
Hơn nữa, việc mất đi các khu bảo tồn chăn thả gia súc do nhu cầu cao của các cá nhân và chính phủ đối với các mục đích sử dụng khác nhau đã gây áp lực lên diện tích đất hạn chế dành cho chăn thả gia súc và canh tác. Vào những năm 1960, hơn 415 khu bảo tồn chăn thả đã được thành lập bởi chính quyền khu vực phía bắc. Những thứ này không còn tồn tại nữa. Chỉ 114 trong số các khu bảo tồn chăn thả này được ghi nhận chính thức mà không có sự hỗ trợ của pháp luật để đảm bảo việc sử dụng độc quyền hoặc thực hiện các biện pháp ngăn chặn mọi hành vi xâm phạm có thể xảy ra (Crisis Group, 2017). Điều này có nghĩa là những người chăn nuôi gia súc sẽ không còn lựa chọn nào khác ngoài việc chiếm bất kỳ vùng đất nào có sẵn để chăn thả. Nông dân cũng sẽ phải đối mặt với tình trạng khan hiếm đất tương tự.
Một biến số khuynh hướng khác là tuyên bố của những người theo chủ nghĩa mục vụ rằng nông dân được các chính sách của chính phủ liên bang ưu đãi quá mức. Lập luận của họ là những người nông dân đã được cung cấp môi trường thuận lợi vào những năm 1970 giúp họ sử dụng máy bơm nước trên đất nông nghiệp của họ. Chẳng hạn, họ tuyên bố rằng các Dự án Phát triển Fadama Quốc gia (NFDP) đã giúp nông dân khai thác các vùng đất ngập nước để giúp ích cho cây trồng của họ, trong khi những người chăn gia súc đã mất quyền tiếp cận các vùng đất ngập nước có nhiều cỏ mà trước đây họ đã sử dụng với rất ít nguy cơ gia súc đi lạc vào các trang trại.
Vấn đề thổ phỉ ở nông thôn và tiếng sột soạt của gia súc ở một số bang ở phía đông bắc là nguyên nhân khiến những người chăn nuôi di cư về phía nam. Ngày càng có nhiều hoạt động trộm cắp gia súc ở các vùng phía bắc của đất nước bởi bọn cướp. Sau đó, những người chăn gia súc phải mang theo vũ khí để tự vệ trước những kẻ trộm cắp và các băng nhóm tội phạm khác trong các cộng đồng nông nghiệp.
Những người ở Vành đai Trung tâm ở khu vực trung tâm bắc của đất nước cho rằng những người chăn gia súc tin rằng toàn bộ miền bắc Nigeria thuộc về họ vì họ đã chinh phục phần còn lại của họ; rằng họ cảm thấy rằng tất cả tài nguyên, bao gồm cả đất đai, là của họ. Loại quan niệm sai lầm này gây ra cảm giác khó chịu giữa các nhóm. Những người chia sẻ quan điểm này tin rằng Fulani muốn nông dân rời khỏi các khu bảo tồn chăn thả gia súc hoặc các tuyến đường dành cho gia súc.
Nguyên nhân sớm hoặc gần
Nguyên nhân dẫn đến xung đột giữa những người chăn nuôi và nông dân có liên quan đến cuộc đấu tranh giữa các giai cấp, nghĩa là giữa một bên là nông dân nông dân theo đạo Cơ đốc và những người chăn nuôi Fulani nghèo theo đạo Hồi, và giới tinh hoa cần đất đai để mở rộng hoạt động kinh doanh tư nhân của họ. cái khác. Một số tướng lĩnh quân đội (cả tại ngũ và đã nghỉ hưu) cũng như giới tinh hoa khác của Nigeria tham gia vào nông nghiệp thương mại, đặc biệt là chăn nuôi gia súc, đã chiếm đoạt một số vùng đất dành cho chăn thả gia súc bằng quyền lực và ảnh hưởng của họ. Những gì được gọi là đất lấy hội chứng đã len lỏi vào, từ đó gây ra tình trạng khan hiếm yếu tố sản xuất quan trọng này. Cuộc tranh giành đất đai của giới thượng lưu gây ra xung đột giữa hai nhóm. Ngược lại, những người nông dân ở Vành đai Trung tâm tin rằng cuộc xung đột được dàn dựng bởi những người chăn gia súc Fulani với ý định tiêu diệt và tiêu diệt những người ở Vành đai Trung tâm khỏi vùng đất tổ tiên của họ ở phía bắc Nigeria nhằm mở rộng quyền bá chủ của người Fulani ( Kukah, 2018; Mailafia, 2018). Kiểu suy nghĩ này vẫn nằm trong phạm vi phỏng đoán vì không có bằng chứng chứng minh. Một số bang đã đưa ra luật cấm chăn thả tự nhiên, đặc biệt là ở Benue và Taraba. Những can thiệp như vậy lại làm trầm trọng thêm cuộc xung đột kéo dài hàng thập kỷ này.
Một nguyên nhân khác của xung đột là do những người theo chủ nghĩa mục vụ buộc tội rằng các cơ quan nhà nước rất thiên vị họ trong cách họ giải quyết xung đột, đặc biệt là cảnh sát và tòa án. Cảnh sát thường bị buộc tội tham nhũng và thiên vị, trong khi quá trình xét xử được mô tả là kéo dài một cách không cần thiết. Những người theo chủ nghĩa mục vụ cũng tin rằng các nhà lãnh đạo chính trị địa phương thông cảm hơn với nông dân vì tham vọng chính trị. Điều có thể suy luận là những người nông dân và những người chăn nuôi gia súc đã mất niềm tin vào khả năng hòa giải xung đột của các nhà lãnh đạo chính trị của họ. Vì lý do này, họ đã phải tự cứu mình bằng cách tìm cách trả thù như một cách để đòi lại công lý.
Đảng chính trị làm sao tôn giáo là một trong những yếu tố chính thúc đẩy xung đột giữa người chăn nuôi và nông dân. Các chính trị gia có xu hướng thao túng xung đột hiện có để đạt được các mục tiêu chính trị của họ. Từ góc độ tôn giáo, những người bản địa chủ yếu theo đạo Cơ đốc cảm thấy họ đang bị Hausa-Fulani, những người chủ yếu theo đạo Hồi, thống trị và gạt ra ngoài lề xã hội. Trong mỗi cuộc tấn công, luôn có một cách giải thích tôn giáo tiềm ẩn. Chính khía cạnh sắc tộc-tôn giáo này đã khiến những người chăn gia súc và nông dân Fulani dễ bị các chính trị gia thao túng cả trong và sau cuộc bầu cử.
Tiếng xào xạc của gia súc vẫn là nguyên nhân chính gây ra xung đột ở các bang phía bắc Benue, Nasarawa, Plateau, Niger, v.v. Một số người chăn gia súc đã chết trong nỗ lực bảo vệ gia súc của họ khỏi bị đánh cắp. Thủ phạm trộm bò để làm thịt hoặc bán (Gueye, 2013, tr.66). Trộm cắp gia súc là tội phạm có tổ chức cao, hoạt động tinh vi. Nó đã góp phần làm gia tăng tỷ lệ xung đột bạo lực ở các bang này. Điều này có nghĩa là không phải mọi xung đột giữa người chăn nuôi và nông dân đều nên được giải thích thông qua lăng kính thiệt hại về đất đai hoặc mùa màng (Okoli & Okpaleke, 2014). Những người chăn gia súc cho rằng một số dân làng và nông dân từ các bang này tham gia vào việc húc gia súc và do đó, họ quyết định tự trang bị vũ khí để bảo vệ đàn gia súc của mình. Ngược lại, một số người cho rằng tiếng xào xạc của gia súc chỉ có thể được thực hiện bởi những người du mục Fulani, những người biết cách điều hướng khu rừng bằng những con vật này. Điều này không phải để minh oan cho nông dân. Tình huống này đã tạo ra sự thù địch không cần thiết giữa hai nhóm.
Khả năng áp dụng các cơ chế giải quyết xung đột truyền thống
Nigeria được coi là một quốc gia mong manh với các cuộc xung đột bạo lực quy mô lớn giữa các nhóm sắc tộc khác nhau. Như đã lưu ý trước đó, lý do không xa là do sự thất bại của các cơ quan nhà nước chịu trách nhiệm duy trì luật pháp, trật tự và hòa bình (cảnh sát, tư pháp và quân đội). Sẽ là một cách nói quá khi nói rằng không có hoặc gần như không có các thể chế hiện đại hiệu quả dựa trên nhà nước để kiểm soát bạo lực và điều chỉnh xung đột. Điều này làm cho các phương pháp quản lý xung đột truyền thống trở thành một giải pháp thay thế trong việc giải quyết xung đột giữa người chăn nuôi và nông dân. Trong hoàn cảnh hiện nay của đất nước, rõ ràng phương pháp phương Tây đã kém hiệu quả hơn trong việc giải quyết cuộc xung đột nan giải này do bản chất sâu xa của cuộc xung đột và sự khác biệt về giá trị giữa các nhóm. Vì vậy, các cơ chế truyền thống được khám phá dưới đây.
Thể chế hội đồng trưởng lão vốn là một thể chế lâu đời trong xã hội châu Phi có thể được khám phá để thấy rằng cuộc xung đột khó giải quyết này bị dập tắt từ trong trứng nước trước khi nó leo thang đến mức không thể tưởng tượng được. Những người lớn tuổi là những người điều phối hòa bình có kinh nghiệm và kiến thức về các vấn đề gây ra tranh chấp. Họ cũng sở hữu những kỹ năng hòa giải rất cần thiết để giải quyết hòa bình xung đột giữa người chăn nuôi và nông dân. Thể chế này xuyên suốt tất cả các cộng đồng, và nó đại diện cho chính sách ngoại giao cấp 3 hướng đến người dân và cũng công nhận vai trò hòa giải của người lớn tuổi (Lederach, 1997). Ngoại giao của những người lớn tuổi có thể được khám phá và áp dụng cho cuộc xung đột này. Những người lớn tuổi có kinh nghiệm lâu năm, trí tuệ và thông thạo lịch sử di cư của mọi nhóm trong cộng đồng. Họ có thể thực hiện bước chẩn đoán bằng cách lập bản đồ xung đột và xác định các bên, lợi ích và lập trường.
Những người lớn tuổi là những người quản lý các phong tục tập quán và được lớp trẻ tôn trọng. Điều này làm cho chúng rất hữu ích trong việc hòa giải xung đột kéo dài về bản chất này. Những người lớn tuổi từ cả hai nhóm có thể áp dụng các nền văn hóa bản địa của họ để giải quyết, biến đổi và quản lý xung đột này trong phạm vi của họ mà không cần sự can thiệp của chính phủ, vì các bên đã mất niềm tin vào các thể chế nhà nước. Cách tiếp cận này mang tính tái hòa giải vì nó cho phép khôi phục sự hòa hợp xã hội và mối quan hệ xã hội tốt đẹp. Những người lớn tuổi được hướng dẫn bởi ý tưởng về sự gắn kết xã hội, hòa hợp, cởi mở, chung sống hòa bình, tôn trọng, khoan dung và khiêm tốn (Kariuki, 2015).
Cách tiếp cận truyền thống không lấy nhà nước làm trung tâm. Nó thúc đẩy chữa bệnh và đóng cửa. Để đảm bảo sự hòa giải thực sự, những người lớn tuổi sẽ bắt cả hai bên ăn chung một bát, uống rượu thốt nốt (một loại rượu gin địa phương) từ cùng một cốc, đồng thời bẻ và ăn hạt kola cùng nhau. Kiểu ăn uống công khai này là một minh chứng cho sự hòa giải thực sự. Nó cho phép cộng đồng chấp nhận người có tội trở lại cộng đồng (Omale, 2006, tr.48). Một chuyến thăm trao đổi của các nhà lãnh đạo của các nhóm thường được khuyến khích. Loại cử chỉ này đã cho thấy là một bước ngoặt trong quá trình xây dựng lại các mối quan hệ (Braimah, 1998, p.166). Một trong những cách giải quyết xung đột truyền thống hoạt động là tái hòa nhập người phạm tội vào cộng đồng. Điều này dẫn đến sự hòa giải thực sự và sự hòa hợp xã hội mà không có bất kỳ sự oán giận cay đắng nào. Mục đích là để phục hồi và cải tạo người phạm tội.
Nguyên tắc đằng sau giải quyết xung đột truyền thống là phục hồi công lý. Các mô hình công lý phục hồi khác nhau được thực hiện bởi những người lớn tuổi có thể giúp chấm dứt các cuộc đụng độ không ngừng giữa những người chăn nuôi và nông dân vì chúng nhằm mục đích khôi phục trạng thái cân bằng xã hội và sự hài hòa giữa các nhóm xung đột. Có thể cho rằng, người dân địa phương rất quen thuộc với luật pháp và hệ thống tư pháp của người bản địa châu Phi hơn là hệ thống luật học phức tạp của Anh vốn dựa trên tính kỹ thuật của luật pháp, hệ thống đôi khi giải phóng những kẻ phạm tội. Hệ thống xét xử của phương Tây mang tính cá nhân chủ nghĩa. Nó tập trung vào nguyên tắc công lý trừng phạt phủ nhận bản chất của chuyển hóa xung đột (Omale, 2006). Thay vì áp đặt mô hình phương Tây hoàn toàn xa lạ với người dân, nên khai thác cơ chế chuyển hóa xung đột và xây dựng hòa bình mang tính bản địa. Ngày nay, hầu hết các nhà cai trị truyền thống đều được giáo dục và có thể kết hợp kiến thức về các thể chế xét xử của phương Tây với các quy tắc thông thường. Tuy nhiên, những người có thể không hài lòng với phán quyết của các trưởng lão có thể tiến hành tòa án.
Ngoài ra còn có phương pháp can thiệp siêu nhiên. Điều này tập trung vào khía cạnh tâm lý xã hội và tinh thần của việc giải quyết xung đột. Các nguyên tắc đằng sau phương pháp này nhằm mục đích hòa giải, cũng như chữa lành tinh thần và tâm linh của những người liên quan. Hòa giải là cơ sở để khôi phục lại sự hài hòa cộng đồng và các mối quan hệ trong hệ thống phong tục truyền thống. Hòa giải thực sự bình thường hóa quan hệ giữa các bên xung đột, trong khi thủ phạm và nạn nhân được tái hòa nhập cộng đồng (Boege, 2011). Để giải quyết cuộc xung đột khó giải quyết này, tổ tiên có thể được gọi đến vì họ đóng vai trò là mối liên hệ giữa người sống và người chết. Trong các cộng đồng khác nhau nơi xảy ra xung đột này, các nhà duy linh có thể được kêu gọi để cầu khẩn linh hồn của tổ tiên. Linh mục trưởng có thể đưa ra phán quyết quyết định trong một cuộc xung đột có tính chất như thế này khi các nhóm đang đưa ra những tuyên bố có vẻ không thể hòa giải được tương tự như những gì đã xảy ra trong cuộc xung đột Umuleri-Aguleri. Tất cả họ sẽ tập trung tại đền thờ, nơi cola, đồ uống và thức ăn sẽ được chia sẻ và những lời cầu nguyện cho hòa bình trong cộng đồng. Trong loại nghi lễ truyền thống này, bất cứ ai không muốn hòa bình có thể bị nguyền rủa. Vị linh mục trưởng có quyền đưa ra các biện pháp trừng phạt thiêng liêng đối với những người không tuân thủ. Từ cách giải thích này, người ta có thể kết luận rằng các điều khoản của một giải pháp hòa bình trong bối cảnh truyền thống thường được các thành viên cộng đồng chấp nhận và tuân theo vì sợ những hậu quả tiêu cực như cái chết hoặc bệnh nan y từ thế giới linh hồn.
Hơn nữa, việc sử dụng các nghi lễ có thể được đưa vào các cơ chế giải quyết xung đột giữa người chăn nuôi và nông dân. Một thực hành nghi lễ có thể ngăn các bên đi đến ngõ cụt. Các nghi lễ đóng vai trò kiểm soát và giảm thiểu xung đột trong các xã hội châu Phi truyền thống. Một nghi lễ chỉ đơn giản biểu thị bất kỳ hành động hoặc chuỗi hành động không thể đoán trước nào mà không thể biện minh thông qua các giải thích hợp lý. Các nghi lễ rất quan trọng vì chúng đề cập đến các khía cạnh tâm lý và chính trị của đời sống cộng đồng, đặc biệt là những tổn thương mà các cá nhân và nhóm phải gánh chịu có thể làm trầm trọng thêm xung đột (King-Irani, 1999). Nói cách khác, các nghi lễ rất quan trọng đối với hạnh phúc tình cảm của một cá nhân, sự hòa hợp cộng đồng và hòa nhập xã hội (Giddens, 1991).
Trong trường hợp các bên chưa sẵn sàng thay đổi vị trí của mình, họ có thể được yêu cầu tuyên thệ. Tuyên thệ là một cách kêu gọi thần linh làm chứng cho lời khai thật, tức là lời mình nói ra. Ví dụ, người Aro — một bộ lạc ở bang Abia ở phía đông nam Nigeria — có một vị thần tên là juju dài của Arochukwu. Người ta tin rằng bất cứ ai thề dối với nó sẽ chết. Do đó, các tranh chấp được cho là đã được giải quyết ngay sau khi tuyên thệ trước tòa. juju dài của Arochukwu. Tương tự như vậy, tuyên thệ với Kinh thánh hoặc Kinh Koran được coi là một cách để chứng minh một người vô tội đối với bất kỳ hành vi vi phạm hoặc vi phạm nào (Braimah, 1998, p.165).
Trong các đền thờ truyền thống, những trò đùa có thể xảy ra giữa các bên như nó đã được thực hiện ở nhiều cộng đồng ở Nigeria. Đây là phương pháp không được thể chế hóa trong giải quyết xung đột truyền thống. Nó đã được thực hành giữa những người Fulani ở miền bắc Nigeria. John Paden (1986) đã minh họa ý tưởng và sự liên quan của các mối quan hệ đùa giỡn. Fulani, Tiv và Barberi đã sử dụng những trò đùa và sự hài hước để giảm bớt căng thẳng giữa họ (Braimah, 1998). Thực hành này có thể được áp dụng trong cuộc xung đột hiện tại giữa người chăn nuôi và nông dân.
Phương pháp đột kích có thể được áp dụng trong trường hợp gia súc kêu sột soạt như đã được thực hiện trong các cộng đồng mục vụ. Điều này liên quan đến việc dàn xếp bằng cách buộc trả lại gia súc bị đánh cắp hoặc thay thế hoàn toàn hoặc trả một khoản tiền tương đương cho chủ sở hữu. Hiệu quả của việc đột kích nằm ở sự độc đoán và sức mạnh của nhóm đột kích cũng như của đối thủ, những người, trong một số trường hợp, phản công hơn là nhượng bộ.
Những cách tiếp cận này đáng để khám phá trong hoàn cảnh hiện tại mà đất nước đã tìm thấy chính mình. Tuy nhiên, chúng ta không quên rằng các cơ chế giải quyết xung đột truyền thống có một số điểm yếu. Tuy nhiên, những người lập luận rằng các cơ chế truyền thống mâu thuẫn với các tiêu chuẩn phổ quát về nhân quyền và dân chủ có thể không đúng vì nhân quyền và dân chủ chỉ có thể phát triển khi có sự chung sống hòa bình giữa các nhóm khác nhau trong xã hội. Các cơ chế truyền thống liên quan đến tất cả các tầng lớp xã hội - nam giới, phụ nữ và thanh niên. Nó không nhất thiết phải loại trừ bất kỳ ai. Sự tham gia của phụ nữ và thanh niên là cần thiết vì đây là những người chịu gánh nặng của cuộc xung đột. Sẽ phản tác dụng nếu loại trừ các nhóm này trong một cuộc xung đột có tính chất như vậy.
Sự phức tạp của cuộc xung đột này đòi hỏi các phương pháp truyền thống phải được sử dụng bất chấp sự không hoàn hảo của nó. Không còn nghi ngờ gì nữa, các cấu trúc truyền thống hiện đại đã được ưu tiên đến mức những cách giải quyết xung đột thông thường không còn được người dân ưa thích nữa. Các lý do khác cho sự suy giảm quan tâm đến các quy trình giải quyết tranh chấp truyền thống bao gồm thời gian cam kết, không có khả năng kháng cáo các phán quyết bất lợi trong hầu hết các trường hợp và quan trọng nhất là sự tham nhũng của những người lớn tuổi bởi giới tinh hoa chính trị (Osaghae, 2000). Có thể một số trưởng lão thiên vị trong cách giải quyết vấn đề hoặc bị thúc đẩy bởi lòng tham cá nhân. Đây không phải là những lý do đủ khiến mô hình giải quyết tranh chấp truyền thống bị mất uy tín. Không có hệ thống nào hoàn toàn không có lỗi.
Kết luận và đề nghị
Chuyển đổi xung đột xoay quanh công lý phục hồi. Các phương pháp giải quyết xung đột truyền thống, như đã trình bày ở trên, dựa trên các nguyên tắc của công lý phục hồi. Điều này khác với phong cách xét xử của phương Tây dựa trên quy trình trừng phạt hoặc trừng phạt. Bài viết này đề xuất việc sử dụng các cơ chế giải quyết xung đột truyền thống để giải quyết xung đột giữa người chăn nuôi và nông dân. Bao gồm trong các quy trình truyền thống này là việc bồi thường thiệt hại cho các nạn nhân bởi những kẻ phạm tội và tái hòa nhập cộng đồng của những kẻ phạm tội nhằm xây dựng lại các mối quan hệ bị phá vỡ và khôi phục sự hài hòa trong các cộng đồng bị ảnh hưởng. Việc thực hiện những điều này có lợi ích xây dựng hòa bình và ngăn ngừa xung đột.
Mặc dù các cơ chế truyền thống không phải là không có thiếu sót, nhưng tính hữu dụng của chúng không thể được nhấn mạnh quá mức trong vũng lầy an ninh hiện tại mà đất nước tự tìm đến. Cách tiếp cận hướng nội để giải quyết xung đột này rất đáng để khám phá. Hệ thống tư pháp phương Tây trong nước đã tỏ ra không hiệu quả và không có khả năng giải quyết cuộc xung đột kéo dài này. Điều này một phần là do hai nhóm không còn niềm tin vào các thể chế phương Tây. Hệ thống tòa án đầy rẫy những thủ tục khó hiểu và kết quả không thể đoán trước, tập trung vào trách nhiệm và hình phạt cá nhân. Chính vì tất cả những tệ nạn này mà Hội đồng Nhà thông thái đã được Liên minh Châu Phi thành lập để hỗ trợ giải quyết các xung đột trên lục địa.
Các phương pháp giải quyết xung đột truyền thống có thể được khám phá như một giải pháp thay thế cho việc giải quyết xung đột giữa người chăn nuôi và nông dân. Bằng cách cung cấp một không gian đáng tin cậy để tìm kiếm sự thật, thú nhận, xin lỗi, tha thứ, đền bù, tái hòa nhập, hòa giải và xây dựng mối quan hệ, sự hòa hợp xã hội hoặc trạng thái cân bằng xã hội sẽ được khôi phục.
Tuy nhiên, sự kết hợp giữa các mô hình giải quyết xung đột bản địa và phương Tây có thể được sử dụng trong một số khía cạnh của quá trình giải quyết xung đột giữa người chăn nuôi và nông dân. Chúng tôi cũng khuyến nghị rằng các chuyên gia về luật tục và luật sharia nên được đưa vào quá trình giải quyết. Các tòa án thông thường và luật sharia trong đó các vị vua và thủ lĩnh có thẩm quyền hợp pháp và các hệ thống tòa án phương Tây nên tiếp tục tồn tại và hoạt động song song với nhau.
dự án
Adekunle, O., & Adisa, S. (2010). Một nghiên cứu tâm lý hiện tượng học thực nghiệm về xung đột giữa nông dân và người chăn nuôi ở miền trung bắc Nigeria, Tạp chí Quan điểm Thay thế trong Khoa học Xã hội, 2 (1), 1-7.
Bling, R. (2004). Tài nguyên thiên nhiên ctấn công ở miền trung bắc Nigeria: Cẩm nang và trường hợp nghiên cứu. Cambridge: Công ty TNHH Mallam Dendo.
Boege, V. (2011). Tiềm năng và giới hạn của các cách tiếp cận truyền thống trong xây dựng hòa bình. Trong B. Austin, M. Fischer, & HJ Giessmann (Eds.), Tiến lên chuyển hóa xung đột. Berghof sổ tay 11. Tác giả: Nhà xuất bản Barbara Budrich.
Braimah, A. (1998). Văn hóa và truyền thống trong giải quyết xung đột. Ở CA Garuba (Ed.), Sức chứa xây dựng để quản lý khủng hoảng ở châu Phi. Lagos: Công ty TNHH Xuất bản Gabumo
Burgess, G., & Burgess, H. (1996). Khung lý thuyết đối đầu mang tính xây dựng. Trong G. Burgess, & H. Burgess (Ed.), Hiệp hội nghiên cứu xung đột vượt ra ngoài khả năng kháng cự. Lấy từ http://www.colorado.edu/conflict/peace/essay/con_conf.htm
Giddens, A. (1991). Tính hiện đại và bản sắc bản thân: Bản thân và xã hội trong thời hiện đại. Palo Alto, CA: Nhà xuất bản Đại học Standord.
Gueye, AB (2013). Tội phạm có tổ chức ở Gambia, Guinea-Bissau và Senegal. Trong EEO Alemika (Ed.), Tác động của tội phạm có tổ chức đối với quản trị ở Tây Phi. Abuja: Friedrich-Ebert, Stifung.
Homer-Dixon, TF (1999). Môi trường, sự khan hiếm và bạo lực. Princeton: Nhà xuất bản Đại học.
Ingawa, SA, Tarawali, C., & Von Kaufmann, R. (1989). Dự trữ chăn thả ở Nigeria: Các vấn đề, triển vọng và ý nghĩa chính sách (Giấy mạng số. 22). Addis Ababa: Trung tâm Chăn nuôi Quốc tế Châu Phi (ILCA) và Mạng Phân tích Chính sách Chăn nuôi Châu Phi (ALPAN).
Nhóm Khủng hoảng Quốc tế. (2017). Những người chăn nuôi chống lại nông dân: Cuộc xung đột chết người đang mở rộng ở Nigeria báo cáo châu phi, 252. Lấy từ https://www.crisisgroup.org/africa/west-africa/nigeria/252-herders-against-farmers-nigerias-expanding-deadly-conflict
Irani, G. (1999). Kỹ thuật hòa giải Hồi giáo cho xung đột Trung Đông, Trung Đông. Đánh giá về Quốc tế (MERIA), 3(2), 1-17.
Kariuki, F. (2015). Giải quyết xung đột của người lớn tuổi ở Châu Phi: Thành công, thách thức và cơ hội. http://dx.doi.org/10.2139/ssrn.3646985
King-Irani, L. (1999). Nghi thức hòa giải và các quá trình trao quyền ở Liban thời hậu chiến. Trong IW Zartman (Ed.), Phương pháp chữa trị truyền thống cho các cuộc xung đột hiện đại: Thuốc xung đột châu Phi. Boulder, Co: Nhà xuất bản Lynne Rienner.
Kukah, MH (2018). Sự thật bị phá vỡ: Nhiệm vụ khó nắm bắt của Nigeria đối với sự gắn kết quốc gia. Bài báo được trình bày tại Bài giảng Chuyển giao lần thứ 29 và 30 của Đại học Jos, ngày 22 tháng sáu.
Lederach, JP (1997). Xây dựng hòa bình: Hòa giải bền vững trong các xã hội bị chia rẽ. Washington, DC: Viện Báo chí Hòa bình Hoa Kỳ.
Mailafia, O. (2018, ngày 11 tháng XNUMX). Diệt chủng, bá quyền và quyền lực ở Nigeria. Ngày làm việc. Lấy từ https://businessday.ng/columnist/article/genocide-hegemony-power-nigeria/
Ofuoku, AU, & Isife, BI (2010). Nguyên nhân, hậu quả và cách giải quyết xung đột giữa nông dân và người chăn nuôi du mục ở bang Delta, Nigeria. Nông nghiệp nhiệt đới và cận nhiệt đới, 43(1), 33-41. Lấy từ https://agris.fao.org/agris-search/search.do?recordID=CZ2010000838
Ogbeh, A. (2018, ngày 15 tháng XNUMX). Những người chăn gia súc Fulani: Người Nigeria đã hiểu sai ý tôi về đàn gia súc – Audu Ogbeh. Bài đăng hàng ngày. Lấy từ https://dailypost.ng/2018/01/15/fulani-herdsmen-nigerians-misunderstood-meant-cattle-colonies-audu-ogbeh/
Okechukwu, G. (2014). Phân tích hệ thống tư pháp ở Châu Phi. Trong A. Okolie, A. Onyemachi, & Areo, P. (Eds.), Chính trị và luật pháp ở Châu Phi: Các vấn đề hiện tại và mới nổi. Abakalik: Nhà xuất bản Willyrose & Appleseed Coy.
Okoli, AC, & Okpaleke, FN (2014). Gia súc xào xạc và phép biện chứng về an ninh ở Bắc Nigeria. Tạp chí Quốc tế về Nghệ thuật Tự do và Khoa học Xã hội, 2(3), 109-117.
Olayoku, PA (2014). Xu hướng và mô hình chăn thả gia súc và bạo lực nông thôn ở Nigeria (2006-2014). IFRA-Nigeria, Loạt tài liệu làm việc số 34. Lấy từ https://ifra-nigeria.org/publications/e-papers/68-olayoku-philip-a-2014-trends-and-patterns-of-cattle-grazing-and-rural-violence-in-nigeria- 2006-2014
Nam, DJ (2006). Công lý trong lịch sử: Kiểm tra 'Truyền thống phục hồi châu Phi' và mô hình 'công lý phục hồi' mới nổi. Tạp chí Nghiên cứu Tư pháp và Tội phạm Châu Phi (AJCJS), 2(2), 33-63.
Onuoha, FC (2007). Suy thoái môi trường, sinh kế và xung đột: Tập trung vào tác động của việc suy giảm tài nguyên nước của Hồ Chad đối với đông bắc Nigeria. Giấy nháp, Đại học Quốc phòng, Abuja, Ni-giê-ri-a.
Osaghae, EE (2000). Áp dụng các phương pháp truyền thống vào xung đột hiện đại: Khả năng và giới hạn. Trong IW Zartman (Ed.), Phương pháp chữa trị truyền thống cho các cuộc xung đột hiện đại: Y học xung đột châu Phi (trang 201-218). Boulder, Co: Nhà xuất bản Lynne Rienner.
Otite, O. (1999). Về xung đột, giải quyết, chuyển đổi và quản lý của họ. Trong O. Otite, & IO Albert (Eds.), Xung đột cộng đồng ở Nigeria: Quản lý, giải quyết và chuyển đổi. Lagos: Công ty TNHH Sách Spectrum
Paffenholz, T., & Spurk, C. (2006). Xã hội dân sự, sự tham gia của công dân, và xây dựng hòa bình. Mạng xã hội giấy tờ phát triển, ngăn ngừa xung đột và tái thiết, số 36. Washington, DC: Nhóm Ngân hàng Thế giới. Lấy từ https://documents.worldbank.org/en/publication/documents-reports/documentdetail/822561468142505821/civil-society-civic-engagement-and-peacebuilding
Wahab, AS (2017). Mô hình bản địa Sudan để giải quyết xung đột: Một nghiên cứu điển hình để xem xét mức độ phù hợp và khả năng áp dụng của mô hình Judiyya trong việc khôi phục hòa bình trong các cộng đồng bộ lạc dân tộc của Sudan. Luận án tiến sĩ. Nova Southeastern University. Lấy từ NSU Works, Trường Cao đẳng Nghệ thuật, Khoa học Xã hội và Nhân văn – Khoa Nghiên cứu Giải quyết Xung đột. https://nsuworks.nova.edu/shss_dcar_etd/87.
Williams, I., Muazu, F., Kaoje, U., & Ekeh, R. (1999). Xung đột giữa những người chăn nuôi gia súc và những người làm nông nghiệp ở đông bắc Nigeria. Trong O. Otite, & IO Albert (Eds.), Xung đột cộng đồng ở Nigeria: Quản lý, giải quyết và chuyển đổi. Lagos: Công ty TNHH Sách Spectrum
Zartman, WI (Biên soạn) (2000). Phương pháp chữa trị truyền thống cho các cuộc xung đột hiện đại: Thuốc xung đột châu Phi. Boulder, Co: Nhà xuất bản Lynne Rienner.
