Chính trị Bản sắc Đương đại ở Nepal: Cuộc nổi dậy Madhesh và sự trỗi dậy của họ với tư cách là một trong những nhân tố chính trong chính trị quốc gia

Tóm tắt:

Trong vòng hai thập kỷ qua, Nepal đã trải qua một số cuộc nổi dậy chính trị bạo lực. Madhesh (còn được gọi là vùng “Terai” của Nepal) đã phát động một phong trào chính trị bạo lực mang tên Cuộc nổi dậy Madhesh vào năm 2007. Sự im lặng của hiến pháp tạm thời năm 2007 về chủ nghĩa liên bang, tính đại diện và hệ thống bầu cử không công bằng đã khiến Madhesh không hài lòng. Madhesh yêu cầu quyền tự trị hoàn toàn trong khu vực, quyền tự quyết và một tỉnh Madhesh duy nhất. Cuộc nổi dậy được coi là tiếng nói đại diện của toàn bộ vùng Madhesh/Terai do có sự tham gia tích cực của hàng triệu Madheshis (cư dân của Madhesh). Kết quả là, các đảng chính trị đăng ký từ Madhesh trong cuộc bầu cử quốc hội lập hiến năm 2008 đã giành được đa số ghế. Các đảng chính trị của Madhesh trở thành đảng chính trị lớn thứ tư và thứ năm trong quốc hội lập hiến đầu tiên của Nepal. Họ đã thay đổi cục diện chính trị của đất nước. Do chiếm đa số, các đảng chính trị chính thống buộc phải chọn ứng cử viên Madheshi trong cuộc bầu cử tổng thống. Những gì xảy ra tiếp theo đã trở thành lịch sử trong nền chính trị Nepal. Phân tích sự phát triển lịch sử, kinh tế xã hội và chính trị đương đại của Nepal, bài viết này lập luận rằng Cuộc nổi dậy Madhesh là kết quả tất yếu của sự phân biệt đối xử sâu sắc dựa trên bản sắc, sắc tộc và sự gạt ra ngoài lề chính trị kéo dài hàng thập kỷ. Hơn nữa, bài viết cho thấy sự phân biệt đối xử sâu xa và sự gạt ra ngoài lề chính trị đã tạo ra bạo lực như thế nào và chúng có thể được sử dụng cho động cơ chính trị.

Đọc hoặc tải toàn văn:

Khadka, Kumar (2017). Chính trị Bản sắc Đương đại ở Nepal: Cuộc nổi dậy Madhesh và sự trỗi dậy của họ với tư cách là một trong những nhân tố chính trong chính trị quốc gia

Tạp Chí Sống Chung, 4-5(1), tr. 193-203, 2017, ISSN: 2373-6615 (In); 2373-6631 (Trực tuyến).

@Bài viết{Khadka2017
Title = {Chính trị bản sắc đương đại ở Nepal: Cuộc nổi dậy Madhesh và sự trỗi dậy của họ với tư cách là một trong những nhân tố chính trong nền chính trị quốc gia}
Tác giả = {Kumar Khadka}
Url = {https://icermediation.org/identity-politics-in-nepal-madhesh-upising/}
ISSN = {2373-6615 (In); 2373-6631 (Trực tuyến)}
Năm = {2017}
Ngày = {2017-12-18}
IssueTitle = {Sống chung trong hòa bình và hòa thuận}
Tạp chí = {Tạp chí Sống chung}
Âm lượng = {4-5}
Số = {1}
Trang = {193-203}
Nhà xuất bản = {Trung tâm hòa giải sắc tộc-tôn giáo quốc tế}
Địa chỉ = {Mount Vernon, New York}
Phiên bản = {2017}.

Chia sẻ

Bài viết liên quan

Chuyển sang đạo Hồi và chủ nghĩa dân tộc sắc tộc ở Malaysia

Bài viết này là một phần của dự án nghiên cứu lớn hơn tập trung vào sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc và quyền lực tối cao của người Mã Lai ở Malaysia. Trong khi sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai có thể do nhiều yếu tố khác nhau, bài viết này đặc biệt tập trung vào luật cải đạo Hồi giáo ở Malaysia và liệu nó có củng cố tình cảm về quyền lực tối cao của sắc tộc Mã Lai hay không. Malaysia là một quốc gia đa sắc tộc và đa tôn giáo, giành được độc lập vào năm 1957 từ người Anh. Người Mã Lai là nhóm dân tộc lớn nhất luôn coi tôn giáo Hồi giáo là một phần không thể thiếu trong bản sắc của họ, điều này tách biệt họ với các nhóm dân tộc khác đã được đưa vào đất nước này trong thời kỳ thuộc địa của Anh. Trong khi Hồi giáo là tôn giáo chính thức, Hiến pháp cho phép những tôn giáo khác được thực hành một cách hòa bình bởi những người Malaysia không phải người Mã Lai, cụ thể là người gốc Hoa và người Ấn Độ. Tuy nhiên, luật Hồi giáo quản lý các cuộc hôn nhân của người Hồi giáo ở Malaysia đã quy định những người không theo đạo Hồi phải chuyển sang đạo Hồi nếu họ muốn kết hôn với người theo đạo Hồi. Trong bài viết này, tôi lập luận rằng luật cải đạo Hồi giáo đã được sử dụng như một công cụ để củng cố tình cảm của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai ở Malaysia. Dữ liệu sơ bộ được thu thập dựa trên các cuộc phỏng vấn với người Hồi giáo Mã Lai kết hôn với người không phải Mã Lai. Kết quả cho thấy phần lớn người Mã Lai được phỏng vấn coi việc chuyển đổi sang Hồi giáo là điều bắt buộc theo yêu cầu của tôn giáo Hồi giáo và luật pháp tiểu bang. Ngoài ra, họ cũng thấy không có lý do gì khiến những người không phải người Mã Lai phản đối việc chuyển sang đạo Hồi, vì khi kết hôn, con cái sẽ tự động được coi là người Mã Lai theo Hiến pháp, điều này cũng đi kèm với địa vị và đặc quyền. Quan điểm về những người không phải người Mã Lai đã cải sang đạo Hồi dựa trên các cuộc phỏng vấn thứ cấp do các học giả khác thực hiện. Vì là một người Hồi giáo gắn liền với việc là một người Mã Lai, nhiều người không phải Mã Lai cải đạo cảm thấy bị mất đi ý thức về tôn giáo và bản sắc dân tộc, đồng thời cảm thấy bị áp lực phải tiếp nhận văn hóa dân tộc Mã Lai. Mặc dù việc thay đổi luật chuyển đổi có thể khó khăn nhưng các cuộc đối thoại liên tôn mở trong trường học và trong khu vực công có thể là bước đầu tiên để giải quyết vấn đề này.

Chia sẻ

Tôn giáo ở Igboland: Đa dạng hóa, Thích hợp và Thuộc về

Tôn giáo là một trong những hiện tượng kinh tế xã hội có tác động không thể phủ nhận đối với nhân loại ở bất cứ đâu trên thế giới. Dường như là bất khả xâm phạm, tôn giáo không chỉ quan trọng đối với sự hiểu biết về sự tồn tại của bất kỳ người dân bản địa nào mà còn có sự liên quan về mặt chính sách trong bối cảnh phát triển và liên sắc tộc. Có rất nhiều bằng chứng lịch sử và dân tộc học về những biểu hiện và cách gọi khác nhau của hiện tượng tôn giáo. Quốc gia Igbo ở miền Nam Nigeria, ở cả hai bên bờ sông Niger, là một trong những nhóm văn hóa doanh nhân da đen lớn nhất ở châu Phi, với lòng nhiệt thành tôn giáo không thể nhầm lẫn, bao hàm sự phát triển bền vững và tương tác giữa các sắc tộc trong biên giới truyền thống của nó. Nhưng bối cảnh tôn giáo của Igboland không ngừng thay đổi. Cho đến năm 1840, tôn giáo thống trị của người Igbo là bản địa hoặc truyền thống. Chưa đầy hai thập kỷ sau, khi hoạt động truyền giáo Kitô giáo bắt đầu trong khu vực, một lực lượng mới đã được giải phóng và cuối cùng sẽ tái cấu trúc lại bối cảnh tôn giáo bản địa của khu vực. Kitô giáo đã phát triển để thu hẹp sự thống trị của tôn giáo sau này. Trước kỷ niệm XNUMX năm Kitô giáo ở Igboland, Hồi giáo và các tôn giáo ít bá quyền khác đã xuất hiện để cạnh tranh với các tôn giáo và Kitô giáo bản địa của người Igbo. Bài viết này theo dõi sự đa dạng hóa tôn giáo và sự liên quan về mặt chức năng của nó đối với sự phát triển hài hòa ở Igboland. Nó lấy dữ liệu từ các tác phẩm đã xuất bản, các cuộc phỏng vấn và đồ tạo tác. Nó lập luận rằng khi các tôn giáo mới xuất hiện, bối cảnh tôn giáo của người Igbo sẽ tiếp tục đa dạng hóa và/hoặc thích ứng, để hòa nhập hoặc độc quyền giữa các tôn giáo hiện có và mới nổi, vì sự tồn tại của người Igbo.

Chia sẻ