Kể chuyện như một phương tiện cho giáo dục hòa bình: Đối thoại liên văn hóa ở miền Nam Thái Lan

Tóm tắt:

Bài viết này liên quan đến nghiên cứu thực địa năm 2009 của tôi tập trung vào việc sử dụng cách kể chuyện về hòa bình như một phương tiện để học tập mang tính thay đổi về giáo dục hòa bình. Nghiên cứu này nhằm mục đích thúc đẩy hòa giải xã hội và đối thoại liên văn hóa giữa thanh niên theo đạo Phật Thái Lan và người Mã Lai-Hồi giáo trong cuộc xung đột tôn giáo-sắc tộc nội bang đang diễn ra ở miền Nam Thái Lan. Senehi (2002) lập luận rằng kể chuyện là một công cụ để xã hội hóa và giáo dục. Đây được coi là chìa khóa để chuyển đổi xung đột và xây dựng hòa bình bằng cách thúc đẩy mọi người trải qua quá trình tự chuyển hóa. Nghiên cứu của tôi dựa trên các khuôn khổ lý thuyết về giáo dục hòa bình và chuyển đổi xung đột nhằm tìm cách thúc đẩy sự tham gia hòa bình mang tính xây dựng thông qua các phương pháp tiếp cận bất bạo động nhằm giải quyết các vấn đề chính và tăng cường hiểu biết, bình đẳng và tôn trọng trong các mối quan hệ (Lederach, 2003). Thông qua các cuộc phỏng vấn và các buổi nhóm tập trung, cũng như các hội thảo nghệ thuật với thanh niên của các bên xung đột, nghiên cứu điển hình chứng minh rằng giáo dục hòa bình thông qua kể chuyện có thể được sử dụng như một công cụ kể chuyện chân thực, nhằm mục đích khôi phục các mối quan hệ giữa các cá nhân, hàn gắn vết thương. kinh nghiệm và thúc đẩy sự chung sống xã hội. Phương pháp này có thể thúc đẩy đối thoại liên văn hóa và liên tôn giáo. Hơn nữa, nó có thể góp phần vào sự phát triển của một nền văn hóa hòa bình, trong đó việc kể chuyện hòa bình với một thành viên từ nhóm 'bên kia' có thể được hiểu là mong muốn tuyên bố những tiếng nói và cảm xúc “chưa từng nghe thấy” được chia sẻ với “những người khác”. khác'. Nó kết nối với việc thực hành lắng nghe tích cực để vượt qua định kiến, hướng tới quá trình học tập mang tính thay đổi. Thông qua việc sử dụng cách kể chuyện, những người tham gia nghiên cứu có cơ hội chia sẻ kinh nghiệm sống của họ, khẳng định lẫn nhau và tiếp thu những khả năng mới để thể hiện và giải quyết những suy nghĩ và cảm xúc có ý thức và bị kìm nén cùng nhau. Quá trình này đã góp phần nâng cao tiềm năng của những người tham gia trong việc biến văn hóa bạo lực thành văn hóa hòa bình. Do đó, kể chuyện về hòa bình có thể được coi là một công cụ để chuyển hóa xung đột và giáo dục hòa bình, cũng như một hành động nghệ thuật có thể dẫn tới sự thay đổi xã hội bất bạo động trong một xã hội bị chia rẽ về các ranh giới sắc tộc-tôn giáo.

Đọc hoặc tải toàn văn:

Anjarwati, Erna; Trimble, Allison (2014. Kể chuyện như một phương tiện giáo dục hòa bình: Đối thoại liên văn hóa ở miền Nam Thái Lan

Tạp Chí Sống Chung, 1(1), tr. 45-52, 2014, ISSN: 2373-6615 (Bản in); 2373-6631 (Trực tuyến).

@Bài viết{Anjarwati2014
Tiêu đề = {Kể chuyện như một phương tiện giáo dục hòa bình: Đối thoại liên văn hóa ở miền Nam Thái Lan}
Tác giả = {Erna Anjarwati và Allison Trimble}
Url = {https://icermediation.org/intercultural-dialogue-in-southern-thailand/}
ISSN = {2373-6615 (In); 2373-6631 (Trực tuyến)}
Năm = {2014}
Ngày = {2014-09-18}
IssueTitle = {Vai trò của tôn giáo và sắc tộc trong xung đột đương đại: Các chiến thuật, chiến lược và phương pháp hòa giải và giải quyết mới nổi có liên quan}
Tạp chí = {Tạp chí Sống chung}
Âm lượng = {1}
Số = {1}
Trang = {45-52}
Nhà xuất bản = {Trung tâm hòa giải sắc tộc-tôn giáo quốc tế}
Địa chỉ = {Mount Vernon, New York}
Phiên bản = {2014}.

Chia sẻ

Bài viết liên quan

Chuyển sang đạo Hồi và chủ nghĩa dân tộc sắc tộc ở Malaysia

Bài viết này là một phần của dự án nghiên cứu lớn hơn tập trung vào sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc và quyền lực tối cao của người Mã Lai ở Malaysia. Trong khi sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai có thể do nhiều yếu tố khác nhau, bài viết này đặc biệt tập trung vào luật cải đạo Hồi giáo ở Malaysia và liệu nó có củng cố tình cảm về quyền lực tối cao của sắc tộc Mã Lai hay không. Malaysia là một quốc gia đa sắc tộc và đa tôn giáo, giành được độc lập vào năm 1957 từ người Anh. Người Mã Lai là nhóm dân tộc lớn nhất luôn coi tôn giáo Hồi giáo là một phần không thể thiếu trong bản sắc của họ, điều này tách biệt họ với các nhóm dân tộc khác đã được đưa vào đất nước này trong thời kỳ thuộc địa của Anh. Trong khi Hồi giáo là tôn giáo chính thức, Hiến pháp cho phép những tôn giáo khác được thực hành một cách hòa bình bởi những người Malaysia không phải người Mã Lai, cụ thể là người gốc Hoa và người Ấn Độ. Tuy nhiên, luật Hồi giáo quản lý các cuộc hôn nhân của người Hồi giáo ở Malaysia đã quy định những người không theo đạo Hồi phải chuyển sang đạo Hồi nếu họ muốn kết hôn với người theo đạo Hồi. Trong bài viết này, tôi lập luận rằng luật cải đạo Hồi giáo đã được sử dụng như một công cụ để củng cố tình cảm của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai ở Malaysia. Dữ liệu sơ bộ được thu thập dựa trên các cuộc phỏng vấn với người Hồi giáo Mã Lai kết hôn với người không phải Mã Lai. Kết quả cho thấy phần lớn người Mã Lai được phỏng vấn coi việc chuyển đổi sang Hồi giáo là điều bắt buộc theo yêu cầu của tôn giáo Hồi giáo và luật pháp tiểu bang. Ngoài ra, họ cũng thấy không có lý do gì khiến những người không phải người Mã Lai phản đối việc chuyển sang đạo Hồi, vì khi kết hôn, con cái sẽ tự động được coi là người Mã Lai theo Hiến pháp, điều này cũng đi kèm với địa vị và đặc quyền. Quan điểm về những người không phải người Mã Lai đã cải sang đạo Hồi dựa trên các cuộc phỏng vấn thứ cấp do các học giả khác thực hiện. Vì là một người Hồi giáo gắn liền với việc là một người Mã Lai, nhiều người không phải Mã Lai cải đạo cảm thấy bị mất đi ý thức về tôn giáo và bản sắc dân tộc, đồng thời cảm thấy bị áp lực phải tiếp nhận văn hóa dân tộc Mã Lai. Mặc dù việc thay đổi luật chuyển đổi có thể khó khăn nhưng các cuộc đối thoại liên tôn mở trong trường học và trong khu vực công có thể là bước đầu tiên để giải quyết vấn đề này.

Chia sẻ

Tôn giáo ở Igboland: Đa dạng hóa, Thích hợp và Thuộc về

Tôn giáo là một trong những hiện tượng kinh tế xã hội có tác động không thể phủ nhận đối với nhân loại ở bất cứ đâu trên thế giới. Dường như là bất khả xâm phạm, tôn giáo không chỉ quan trọng đối với sự hiểu biết về sự tồn tại của bất kỳ người dân bản địa nào mà còn có sự liên quan về mặt chính sách trong bối cảnh phát triển và liên sắc tộc. Có rất nhiều bằng chứng lịch sử và dân tộc học về những biểu hiện và cách gọi khác nhau của hiện tượng tôn giáo. Quốc gia Igbo ở miền Nam Nigeria, ở cả hai bên bờ sông Niger, là một trong những nhóm văn hóa doanh nhân da đen lớn nhất ở châu Phi, với lòng nhiệt thành tôn giáo không thể nhầm lẫn, bao hàm sự phát triển bền vững và tương tác giữa các sắc tộc trong biên giới truyền thống của nó. Nhưng bối cảnh tôn giáo của Igboland không ngừng thay đổi. Cho đến năm 1840, tôn giáo thống trị của người Igbo là bản địa hoặc truyền thống. Chưa đầy hai thập kỷ sau, khi hoạt động truyền giáo Kitô giáo bắt đầu trong khu vực, một lực lượng mới đã được giải phóng và cuối cùng sẽ tái cấu trúc lại bối cảnh tôn giáo bản địa của khu vực. Kitô giáo đã phát triển để thu hẹp sự thống trị của tôn giáo sau này. Trước kỷ niệm XNUMX năm Kitô giáo ở Igboland, Hồi giáo và các tôn giáo ít bá quyền khác đã xuất hiện để cạnh tranh với các tôn giáo và Kitô giáo bản địa của người Igbo. Bài viết này theo dõi sự đa dạng hóa tôn giáo và sự liên quan về mặt chức năng của nó đối với sự phát triển hài hòa ở Igboland. Nó lấy dữ liệu từ các tác phẩm đã xuất bản, các cuộc phỏng vấn và đồ tạo tác. Nó lập luận rằng khi các tôn giáo mới xuất hiện, bối cảnh tôn giáo của người Igbo sẽ tiếp tục đa dạng hóa và/hoặc thích ứng, để hòa nhập hoặc độc quyền giữa các tôn giáo hiện có và mới nổi, vì sự tồn tại của người Igbo.

Chia sẻ

Xây dựng cộng đồng kiên cường: Cơ chế giải trình lấy trẻ em làm trung tâm cho cộng đồng Yazidi sau nạn diệt chủng (2014)

Nghiên cứu này tập trung vào hai con đường mà qua đó các cơ chế trách nhiệm giải trình có thể được theo đuổi trong cộng đồng Yazidi thời kỳ hậu diệt chủng: tư pháp và phi tư pháp. Công lý chuyển tiếp là cơ hội duy nhất sau khủng hoảng để hỗ trợ quá trình chuyển đổi của cộng đồng và nuôi dưỡng ý thức kiên cường và hy vọng thông qua hỗ trợ chiến lược, đa chiều. Không có cách tiếp cận 'một kích thước phù hợp cho tất cả' trong các loại quy trình này và bài viết này tính đến nhiều yếu tố thiết yếu khác nhau trong việc thiết lập nền tảng cho một cách tiếp cận hiệu quả để không chỉ nắm giữ các thành viên Nhà nước Hồi giáo Iraq và Levant (ISIL) phải chịu trách nhiệm về tội ác chống lại loài người, nhưng phải trao quyền cho các thành viên Yazidi, đặc biệt là trẻ em, lấy lại cảm giác tự chủ và an toàn. Khi làm như vậy, các nhà nghiên cứu đặt ra các tiêu chuẩn quốc tế về nghĩa vụ nhân quyền của trẻ em, chỉ rõ những tiêu chuẩn nào phù hợp với bối cảnh của Iraq và người Kurd. Sau đó, bằng cách phân tích các bài học rút ra từ các nghiên cứu điển hình về các tình huống tương tự ở Sierra Leone và Liberia, nghiên cứu đề xuất các cơ chế giải trình trách nhiệm liên ngành tập trung vào việc khuyến khích sự tham gia và bảo vệ trẻ em trong bối cảnh người Yazidi. Những con đường cụ thể mà qua đó trẻ em có thể và nên tham gia đã được cung cấp. Các cuộc phỏng vấn ở người Kurd ở Iraq với bảy trẻ em sống sót sau khi bị ISIL giam giữ đã cho phép các tài khoản trực tiếp cung cấp thông tin về những lỗ hổng hiện tại trong việc đáp ứng nhu cầu sau khi bị giam giữ và dẫn đến việc tạo ra các hồ sơ chiến binh ISIL, liên kết các thủ phạm bị cáo buộc với các hành vi vi phạm luật pháp quốc tế cụ thể. Những lời chứng thực này cung cấp cái nhìn sâu sắc độc đáo về trải nghiệm của những người sống sót trẻ tuổi Yazidi và khi được phân tích trong bối cảnh tôn giáo, cộng đồng và khu vực rộng hơn, sẽ cung cấp sự rõ ràng về các bước tiếp theo toàn diện. Các nhà nghiên cứu hy vọng truyền tải được cảm giác cấp bách trong việc thiết lập các cơ chế công lý chuyển tiếp hiệu quả cho cộng đồng Yazidi, đồng thời kêu gọi các chủ thể cụ thể cũng như cộng đồng quốc tế khai thác quyền tài phán chung và thúc đẩy việc thành lập Ủy ban Sự thật và Hòa giải (TRC) với tư cách là một cơ quan cách không trừng phạt để tôn vinh những trải nghiệm của người Yazidis, đồng thời tôn vinh trải nghiệm của đứa trẻ.

Chia sẻ