Hợp tác liên tôn: Lời mời cho mọi niềm tin

bồn rửa Elizabeth

Hợp tác liên tôn: Lời mời cho mọi niềm tin trên Đài phát thanh ICERM được phát sóng vào Thứ Bảy, ngày 13 tháng 2016 năm 2 lúc XNUMX giờ chiều Giờ Miền Đông (New York).

Chuỗi bài giảng mùa hè 2016

Theme: "Hợp tác liên tôn: Lời mời cho mọi niềm tin"

bồn rửa Elizabeth

Khách mời thuyết trình: Elizabeth Sink, Khoa Nghiên cứu Truyền thông, Đại học Bang Colorado

Tóm tắc:

Bài giảng này tập trung vào một trong những điều quan trọng mà chúng ta được dặn là KHÔNG BAO GIỜ được nói về nó trong một cuộc trò chuyện lịch sự. Không, mặc dù là năm bầu cử, nhưng bài giảng không nói về chính trị hay tiền bạc. Elizabeth Sink nói về tôn giáo, đặc biệt là sự hợp tác giữa các tôn giáo. Cô ấy bắt đầu bằng cách chia sẻ câu chuyện của mình và lợi ích cá nhân mà cô ấy có trong công việc này. Sau đó, cô ấy chia sẻ cách các sinh viên trong khuôn viên của cô ấy tại Đại học Bang Colorado dũng cảm vượt qua ranh giới tín ngưỡng và niềm tin cũng như thay đổi những câu chuyện mà chúng ta thường nghe nhất về tôn giáo ở Hoa Kỳ.

Bảng điểm của bài giảng

Chủ đề của tôi hôm nay là một trong những điều quan trọng mà chúng ta được dặn là KHÔNG BAO GIỜ được nói về nó trong một cuộc trò chuyện lịch sự. Không, mặc dù là năm bầu cử, nhưng tôi sẽ không tập trung vào chính trị hay tiền bạc. Và mặc dù nó có thể thú vị hơn nhiều, nhưng nó cũng sẽ không phải là tình dục. Hôm nay, tôi sẽ nói về tôn giáo, cụ thể là sự hợp tác giữa các tôn giáo. Tôi sẽ bắt đầu bằng cách chia sẻ câu chuyện của mình và mối quan tâm cá nhân mà tôi có trong công việc này. Sau đó, tôi sẽ chia sẻ cách các sinh viên trong khuôn viên của tôi tại Đại học Bang Colorado dũng cảm vượt qua ranh giới tín ngưỡng và niềm tin cũng như thay đổi những câu chuyện mà chúng ta thường nghe nhất về tôn giáo ở Hoa Kỳ.

Trong cuộc sống của mình, tôi đã chiếm giữ nhiều sự đồng nhất tôn giáo, dường như trái ngược nhau. Tóm tắt ngắn gọn nhất có thể: cho đến năm 8 tuổi, tôi không có quan hệ liên kết nào, tôi bị mê hoặc bởi một số bánh rán tuyệt vời ở nhà thờ của bạn tôi. Tôi nhanh chóng quyết định rằng nhà thờ là sở thích của tôi. Tôi bị thu hút bởi những nhóm người hát cùng nhau, nghi lễ tập thể và thực sự cố gắng biến thế giới thành một nơi tốt đẹp hơn. Tôi bắt đầu trở thành một Cơ đốc nhân sùng đạo, sau đó cụ thể là một người Công giáo. Toàn bộ bản sắc xã hội của tôi bắt nguồn từ Cơ đốc giáo của tôi. Tôi sẽ đi nhà thờ vài lần một tuần, giúp thành lập một nhóm thanh niên ở trường trung học cùng với các bạn của mình và giúp đỡ cộng đồng của chúng tôi trong các dự án dịch vụ khác nhau. Công cụ tuyệt vời. Nhưng đây là nơi hành trình tâm linh của tôi bắt đầu rẽ sang một hướng khá xấu.

Trong nhiều năm, tôi đã chọn tuân thủ một thực hành rất cơ bản. Tôi sớm bắt đầu thương hại những người ngoại đạo: phủ nhận niềm tin của họ và trong hầu hết các trường hợp, cố gắng cải đạo họ một cách trắng trợn – để cứu họ khỏi chính mình. Thật không may, tôi đã được khen ngợi và khen thưởng vì hành vi đó, (và tôi là con cả), vì vậy điều này càng củng cố quyết tâm của tôi. Vài năm sau, trong một chuyến huấn luyện mục vụ thanh niên, tôi đã trải qua một kinh nghiệm không cải đạo rất sâu sắc, khi tôi nhận thức được con người hẹp hòi và hẹp hòi mà mình đã trở thành. Tôi cảm thấy bị tổn thương và bối rối, và theo con lắc vĩ đại của cuộc sống, tôi bắt đầu đổ lỗi cho tôn giáo về sự tổn thương của tôi cũng như mọi điều xấu xa trên thế giới.

Mười năm sau khi bỏ đạo, vừa chạy vừa la hét, tôi lại thấy mình thèm “nhà thờ”. Đây là một viên thuốc nhỏ lởm chởm để tôi nuốt, đặc biệt là vì tôi xác định là một người vô thần. Nói về một số bất đồng nhận thức! Tôi nhận ra rằng mình đang tìm kiếm chính thứ mà tôi đã bị thu hút từ năm 8 tuổi – một nhóm người lạc quan đang tìm cách biến thế giới thành một nơi tốt đẹp hơn.

Vì vậy, ba mươi năm sau khi tôi ăn chiếc bánh rán nhà thờ đầu tiên của mình và trải qua một hành trình tâm linh rất phức tạp cho đến nay - tôi hiện được xác định là một Người theo chủ nghĩa Nhân văn. Tôi khẳng định trách nhiệm của con người là sống một cuộc sống có ý nghĩa và đạo đức, có khả năng mang lại lợi ích lớn hơn cho nhân loại, mà không cần giả định về một Chúa. Về cơ bản, điều này giống như một người vô thần, nhưng kèm theo một mệnh lệnh đạo đức.

Và, tin hay không tùy bạn, tôi lại là người đi nhà thờ, nhưng “nhà thờ” bây giờ trông hơi khác một chút. Tôi đã tìm thấy một ngôi nhà tâm linh mới trong Nhà thờ Phổ quát Nhất thể, nơi tôi thực hành ngay bên cạnh một nhóm rất tự chọn gồm những người xác định là “tôn giáo đang hồi phục”, Phật tử, người vô thần, Cơ đốc nhân tái sinh, Người ngoại giáo, Người Do Thái, người theo thuyết bất khả tri, v.v. không bị ràng buộc bởi tín ngưỡng, mà bởi các giá trị và hành động.

Lý do tôi chia sẻ câu chuyện của mình với bạn là vì việc dành thời gian cho tất cả những bản sắc khác nhau này đã thôi thúc tôi bắt đầu một chương trình hợp tác liên tôn giáo tại trường đại học của mình.

Vì vậy, đó là câu chuyện của tôi. Có một bài học - Tôn giáo gói gọn những tiềm năng tốt nhất và tồi tệ nhất của nhân văn - và chính các mối quan hệ của chúng ta, và đặc biệt là các mối quan hệ của chúng ta giữa các dòng đức tin đã nghiêng thang đo theo hướng tích cực theo thống kê. Khi so sánh với các quốc gia công nghiệp hóa khác, Hoa Kỳ là một trong những quốc gia tôn giáo nhất – 60% người Mỹ nói rằng tôn giáo của họ rất quan trọng đối với họ. Nhiều người theo đạo thực sự đầu tư vào việc biến thế giới thành một nơi tốt đẹp hơn. Trên thực tế, một nửa hoạt động tình nguyện và từ thiện của Hoa Kỳ dựa trên tôn giáo. Thật không may, nhiều người trong chúng ta đã trải nghiệm tôn giáo là áp bức và lạm dụng. Trong lịch sử, tôn giáo đã được sử dụng theo những cách khủng khiếp để khuất phục con người trong tất cả các nền văn hóa.

Những gì chúng ta thấy đang xảy ra ngay bây giờ ở Hoa Kỳ là sự thay đổi và khoảng cách ngày càng lớn (đặc biệt là trong chính trị) giữa những người tự coi mình là tôn giáo và những người không theo đạo. Do đó, có xu hướng đổ lỗi cho phía bên kia, tiếp tục kỳ thị lẫn nhau và tự cô lập mình với nhau, điều này chỉ làm trầm trọng thêm sự chia rẽ. Đây là ảnh chụp nhanh về thời đại hiện tại của chúng ta và nó KHÔNG phải là một hệ thống dẫn đến một tương lai lành mạnh.

Bây giờ tôi muốn tập trung sự chú ý của chúng ta, trong giây lát, vào khía cạnh “KHÁC” của sự phân chia đó, và giới thiệu với bạn về nhóm nhân khẩu học tôn giáo đang phát triển nhanh nhất ở Mỹ. Thể loại này thường được gọi là “Tâm linh nhưng không tôn giáo, “không liên kết” hoặc “Không”, một loại thuật ngữ dễ hiểu bao gồm, người theo thuyết bất khả tri, người vô thần, người theo chủ nghĩa nhân văn, người tâm linh, người ngoại giáo và những người tuyên bố “không có gì trong riêng." “1/5 người Mỹ không theo tôn giáo nào và 1/3 số người trưởng thành dưới 30 tuổi không theo tôn giáo nào, tỷ lệ cao nhất từng được ghi nhận trong lịch sử Nghiên cứu của Pew.

Hiện tại, khoảng 70% người Mỹ gốc Hoa xác định là Cơ đốc nhân, và tôi vừa đề cập đến khoảng 20% ​​xác định là “không liên kết”. 10% còn lại bao gồm những người xác định là người Do Thái, Hồi giáo, Phật giáo, Ấn Độ giáo và những người khác. Sự kỳ thị tồn tại giữa các loại này và chúng thường khiến chúng ta không tin rằng chúng ta có điểm chung với nhau. Tôi có thể nói chuyện này với tư cách cá nhân. Trong khi chuẩn bị cho buổi nói chuyện này, nơi tôi sẽ “từ bỏ tôn giáo” với tư cách là một người ngoại đạo, tôi đã đối mặt với những kỳ thị này. Tôi cảm thấy xấu hổ vì đã thay đổi lòng trung thành của mình, và giờ đây tôi được coi là một trong số những người mà tôi từng coi thường, thương hại và bắt nạt thẳng thừng. Tôi cảm thấy sợ rằng gia đình và cộng đồng nơi tôi lớn lên sẽ thất vọng về tôi và sợ rằng tôi sẽ mất uy tín đối với những người bạn theo đạo hơn của mình. Và khi đối mặt với những cảm xúc này, giờ đây tôi có thể thấy rằng tôi luôn hết sức nhiệt tình trong mọi nỗ lực liên tôn của mình, để khi/nếu bạn có thể tìm ra danh tính của tôi, bạn vui lòng xem qua nó, vì tất cả những công việc tốt đẹp mà tôi đã làm. làm. (tôi là 1st sinh, bạn có thể nói)?

Tôi không có ý để cuộc nói chuyện này trở thành bản thân tôi “đi chơi theo tôn giáo”. Lỗ hổng này thật đáng sợ. Trớ trêu thay, tôi đã là một người hướng dẫn thuyết trình trước đám đông trong 12 năm qua - tôi dạy về cách giảm bớt lo lắng, nhưng hiện tại tôi thực sự đang ở mức độ chiến đấu hoặc bỏ chạy vì sợ hãi. Tuy nhiên, những cảm xúc này nhấn mạnh tầm quan trọng của thông điệp này.

Bất cứ nơi nào bạn thấy mình trong phạm vi tâm linh, tôi thách thức bạn tôn trọng niềm tin của chính mình và nhận ra thành kiến ​​của chính mình, và quan trọng nhất – niềm tin và thành kiến ​​của bạn không ngăn cản bạn bước qua ranh giới niềm tin và tham gia. KHÔNG phải là lợi ích tốt nhất của chúng tôi (cá nhân hoặc tập thể) để Ở lại trong không gian bị đổ lỗi và cô lập này. Theo thống kê, hình thành mối quan hệ với những người có niềm tin khác nhau tạo ra tác động tích cực nhất trong việc hàn gắn xung đột.

Vì vậy, hãy xem làm thế nào chúng ta có thể bắt đầu tham gia một cách tôn trọng.

Về cơ bản, hợp tác liên tôn/hoặc liên tín ngưỡng dựa trên nguyên tắc đa nguyên tôn giáo. Một tổ chức quốc gia có tên là Interfaith Youth Core, định nghĩa đa nguyên tôn giáo là:

  • Tôn trọng bản sắc tôn giáo và phi tôn giáo đa dạng của mọi người,
  • Mối quan hệ truyền cảm hứng lẫn nhau giữa những người có nguồn gốc khác nhau,
  • và Hành động chung vì lợi ích chung.

Hợp tác liên tôn là thực hành của đa nguyên tôn giáo. Việc áp dụng tư duy đa nguyên cho phép làm mềm đi thay vì làm cứng các quan điểm. Công việc này dạy chúng ta những kỹ năng để vượt lên trên sự khoan dung đơn thuần, dạy chúng ta một ngôn ngữ mới và với nó, chúng ta có thể thay đổi những câu chuyện lặp đi lặp lại mà chúng ta nghe trên các phương tiện truyền thông, từ xung đột sang hợp tác. Tôi rất vui được chia sẻ câu chuyện thành công liên tôn sau đây, xảy ra trong khuôn viên của tôi.

Tôi là một giảng viên đại học trong lĩnh vực Nghiên cứu Truyền thông, vì vậy tôi đã tiếp cận một số khoa tại trường đại học công lập của mình, yêu cầu hỗ trợ một khóa học về hợp tác liên tôn giáo, cuối cùng, vào mùa xuân năm 2015, các cộng đồng học tập trực tiếp của trường đại học của chúng tôi đã chấp nhận lời đề nghị của tôi . Tôi vui mừng báo cáo rằng hai lớp học liên tôn, với 25 học sinh, đã được thí điểm vào học kỳ trước. Cụ thể, học sinh trong các lớp này, được xác định là Cơ đốc giáo Tin lành, Công giáo văn hóa, Mormon “tương tự”, Người vô thần, Người theo thuyết bất khả tri, Người Hồi giáo và một số người khác. Đây là muối của trái đất, những người làm điều tốt.

Chúng tôi cùng nhau thực hiện các chuyến đi thực tế đến các nhà thờ Hồi giáo và Do Thái. Chúng tôi đã học được từ những diễn giả khách mời, những người đã chia sẻ những khó khăn và niềm vui của họ. Chúng tôi nuôi dưỡng những khoảnh khắc hiểu biết rất cần thiết về truyền thống. Ví dụ, trong một tiết học, hai người bạn thân của tôi thuộc Giáo hội Các Thánh hữu Ngày sau của Chúa Giê Su Ky Tô đến và trả lời từng câu hỏi mà nhóm thanh niên 19 tuổi háo hức của tôi đặt ra cho họ. Điều đó không có nghĩa là mọi người rời khỏi phòng với sự đồng ý, mà có nghĩa là chúng tôi rời khỏi phòng với sự hiểu biết thực sự. Và thế giới cần nhiều hơn thế.

Học sinh cân nhắc những câu hỏi hóc búa như “Có phải tất cả các tôn giáo đều quy về một điều giống nhau không?” (Không!) và “Làm sao chúng ta tiến về phía trước khi chúng ta vừa nhận ra rằng chúng ta không thể cả hai làm cho đúng?"

Là một lớp học, chúng tôi cũng đã phục vụ. Với sự hợp tác của một số nhóm sinh viên dựa trên đức tin khác, chúng tôi đã tổ chức một buổi lễ “Lễ tạ ơn liên tôn” cực kỳ thành công. Với sự hỗ trợ tài chính của Hội đồng Liên tôn Fort Collins tại địa phương của chúng tôi và các tổ chức khác, các sinh viên đã nấu một bữa ăn Lễ tạ ơn kosher, không chứa gluten với các lựa chọn thuần chay cho hơn 160 người.

Cuối học kỳ, học sinh nhận xét:

“…Tôi chưa bao giờ nhận ra rằng có rất nhiều người vô thần, bởi vì tôi không nhận ra rằng những người vô thần trông giống như tôi. Vì một lý do kỳ lạ nào đó, tôi đã nghĩ một người vô thần trông giống như một nhà khoa học điên rồ.”

“Tôi rất ngạc nhiên khi thực sự tức giận với các bạn cùng lớp của mình vì một số điều mà họ tin tưởng…Đây là điều đã nói với tôi vì tôi nhận ra rằng mình thiên vị hơn tôi nghĩ.”

“Liên tôn đã dạy tôi cách sống trên cầu nối giữa các tôn giáo khác nhau chứ không phải ở phía xa của một tôn giáo.”

Cuối cùng, chương trình là một thành công từ quan điểm của sinh viên và quản lý; và sẽ tiếp tục, với hy vọng mở rộng trong vài năm tới.

Tôi hy vọng hôm nay tôi đã nhấn mạnh rằng trái ngược với niềm tin phổ biến, tôn giáo là điều mà chúng ta nên nói đến. Khi chúng ta bắt đầu nhận ra rằng mọi người thuộc MỌI tín ngưỡng đang cố gắng hết sức để sống một cuộc sống có đạo đức và luân lý, thì đó là lúc câu chuyện thay đổi. Chúng ta tốt hơn với nhau.

Tôi thách bạn kết bạn mới với một người có niềm tin tâm linh khác với bạn và cùng nhau thay đổi câu chuyện. Và đừng quên bánh rán!

bồn rửa Elizabeth đến từ vùng Trung Tây, nơi cô tốt nghiệp năm 1999 với bằng Cử nhân Nghiên cứu Truyền thông Liên ngành tại Đại học Aquinas, ở Grand Rapids, Michigan. Cô đã hoàn thành bằng Thạc sĩ về Nghiên cứu Truyền thông tại Đại học Bang Colorado vào năm 2006 và đã giảng dạy ở đó kể từ đó.

Học bổng, giảng dạy, chương trình và phát triển giáo trình hiện tại của cô ấy xem xét bối cảnh văn hóa/xã hội/chính trị hiện tại của chúng ta và thúc đẩy các phương tiện giao tiếp tiến bộ giữa những người theo tôn giáo/không theo tôn giáo khác nhau. Cô ấy quan tâm đến cách giáo dục đại học dựa trên nền tảng công dân ảnh hưởng đến động lực tham gia vào cộng đồng của sinh viên, nhận thức về quan điểm thiên vị và/hoặc phân cực của chính họ, hiểu về năng lực bản thân và quá trình tư duy phản biện.

Chia sẻ

Bài viết liên quan

Tôn giáo ở Igboland: Đa dạng hóa, Thích hợp và Thuộc về

Tôn giáo là một trong những hiện tượng kinh tế xã hội có tác động không thể phủ nhận đối với nhân loại ở bất cứ đâu trên thế giới. Dường như là bất khả xâm phạm, tôn giáo không chỉ quan trọng đối với sự hiểu biết về sự tồn tại của bất kỳ người dân bản địa nào mà còn có sự liên quan về mặt chính sách trong bối cảnh phát triển và liên sắc tộc. Có rất nhiều bằng chứng lịch sử và dân tộc học về những biểu hiện và cách gọi khác nhau của hiện tượng tôn giáo. Quốc gia Igbo ở miền Nam Nigeria, ở cả hai bên bờ sông Niger, là một trong những nhóm văn hóa doanh nhân da đen lớn nhất ở châu Phi, với lòng nhiệt thành tôn giáo không thể nhầm lẫn, bao hàm sự phát triển bền vững và tương tác giữa các sắc tộc trong biên giới truyền thống của nó. Nhưng bối cảnh tôn giáo của Igboland không ngừng thay đổi. Cho đến năm 1840, tôn giáo thống trị của người Igbo là bản địa hoặc truyền thống. Chưa đầy hai thập kỷ sau, khi hoạt động truyền giáo Kitô giáo bắt đầu trong khu vực, một lực lượng mới đã được giải phóng và cuối cùng sẽ tái cấu trúc lại bối cảnh tôn giáo bản địa của khu vực. Kitô giáo đã phát triển để thu hẹp sự thống trị của tôn giáo sau này. Trước kỷ niệm XNUMX năm Kitô giáo ở Igboland, Hồi giáo và các tôn giáo ít bá quyền khác đã xuất hiện để cạnh tranh với các tôn giáo và Kitô giáo bản địa của người Igbo. Bài viết này theo dõi sự đa dạng hóa tôn giáo và sự liên quan về mặt chức năng của nó đối với sự phát triển hài hòa ở Igboland. Nó lấy dữ liệu từ các tác phẩm đã xuất bản, các cuộc phỏng vấn và đồ tạo tác. Nó lập luận rằng khi các tôn giáo mới xuất hiện, bối cảnh tôn giáo của người Igbo sẽ tiếp tục đa dạng hóa và/hoặc thích ứng, để hòa nhập hoặc độc quyền giữa các tôn giáo hiện có và mới nổi, vì sự tồn tại của người Igbo.

Chia sẻ

Chuyển sang đạo Hồi và chủ nghĩa dân tộc sắc tộc ở Malaysia

Bài viết này là một phần của dự án nghiên cứu lớn hơn tập trung vào sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc và quyền lực tối cao của người Mã Lai ở Malaysia. Trong khi sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai có thể do nhiều yếu tố khác nhau, bài viết này đặc biệt tập trung vào luật cải đạo Hồi giáo ở Malaysia và liệu nó có củng cố tình cảm về quyền lực tối cao của sắc tộc Mã Lai hay không. Malaysia là một quốc gia đa sắc tộc và đa tôn giáo, giành được độc lập vào năm 1957 từ người Anh. Người Mã Lai là nhóm dân tộc lớn nhất luôn coi tôn giáo Hồi giáo là một phần không thể thiếu trong bản sắc của họ, điều này tách biệt họ với các nhóm dân tộc khác đã được đưa vào đất nước này trong thời kỳ thuộc địa của Anh. Trong khi Hồi giáo là tôn giáo chính thức, Hiến pháp cho phép những tôn giáo khác được thực hành một cách hòa bình bởi những người Malaysia không phải người Mã Lai, cụ thể là người gốc Hoa và người Ấn Độ. Tuy nhiên, luật Hồi giáo quản lý các cuộc hôn nhân của người Hồi giáo ở Malaysia đã quy định những người không theo đạo Hồi phải chuyển sang đạo Hồi nếu họ muốn kết hôn với người theo đạo Hồi. Trong bài viết này, tôi lập luận rằng luật cải đạo Hồi giáo đã được sử dụng như một công cụ để củng cố tình cảm của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai ở Malaysia. Dữ liệu sơ bộ được thu thập dựa trên các cuộc phỏng vấn với người Hồi giáo Mã Lai kết hôn với người không phải Mã Lai. Kết quả cho thấy phần lớn người Mã Lai được phỏng vấn coi việc chuyển đổi sang Hồi giáo là điều bắt buộc theo yêu cầu của tôn giáo Hồi giáo và luật pháp tiểu bang. Ngoài ra, họ cũng thấy không có lý do gì khiến những người không phải người Mã Lai phản đối việc chuyển sang đạo Hồi, vì khi kết hôn, con cái sẽ tự động được coi là người Mã Lai theo Hiến pháp, điều này cũng đi kèm với địa vị và đặc quyền. Quan điểm về những người không phải người Mã Lai đã cải sang đạo Hồi dựa trên các cuộc phỏng vấn thứ cấp do các học giả khác thực hiện. Vì là một người Hồi giáo gắn liền với việc là một người Mã Lai, nhiều người không phải Mã Lai cải đạo cảm thấy bị mất đi ý thức về tôn giáo và bản sắc dân tộc, đồng thời cảm thấy bị áp lực phải tiếp nhận văn hóa dân tộc Mã Lai. Mặc dù việc thay đổi luật chuyển đổi có thể khó khăn nhưng các cuộc đối thoại liên tôn mở trong trường học và trong khu vực công có thể là bước đầu tiên để giải quyết vấn đề này.

Chia sẻ

Hy vọng về sự đoàn kết: Nhận thức về mối quan hệ Ấn Độ giáo-Kitô giáo giữa các Kitô hữu Ấn Độ ở Bắc Mỹ

Các vụ bạo lực chống Kitô giáo đã trở nên phổ biến hơn ở Ấn Độ, cùng với ảnh hưởng ngày càng tăng của phong trào dân tộc theo đạo Hindu và việc Đảng Bharatiya Janata giành được quyền lực trong chính quyền trung ương vào tháng 2014 năm XNUMX. Nhiều cá nhân, cả ở Ấn Độ và cộng đồng hải ngoại, đã tham gia trong hoạt động nhân quyền xuyên quốc gia hướng tới vấn đề này và các vấn đề liên quan. Tuy nhiên, nghiên cứu hạn chế đã tập trung vào hoạt động xuyên quốc gia của cộng đồng Cơ đốc giáo Ấn Độ ở Hoa Kỳ và Canada. Bài viết này là một phần của nghiên cứu định tính nhằm kiểm tra phản ứng của các Kitô hữu Ấn Độ ở hải ngoại trước cuộc đàn áp tôn giáo, cũng như sự hiểu biết của những người tham gia về nguyên nhân và giải pháp tiềm năng cho xung đột giữa các nhóm trong cộng đồng Ấn Độ toàn cầu. Đặc biệt, bài viết này tập trung vào sự phức tạp đan xen giữa các đường biên giới và ranh giới tồn tại giữa những người theo đạo Thiên chúa Ấn Độ và những người theo đạo Hindu trong cộng đồng hải ngoại. Phân tích rút ra từ XNUMX cuộc phỏng vấn sâu với các cá nhân cư trú tại Hoa Kỳ và Canada và sự quan sát của người tham gia về sáu sự kiện cho thấy rằng những ranh giới mờ nhạt này được bắc cầu bởi ký ức của người tham gia và vị trí của họ trên các lĩnh vực tâm linh xã hội xuyên quốc gia. Bất chấp những căng thẳng hiện tại được chứng minh bằng một số trải nghiệm cá nhân về sự phân biệt đối xử và thù địch, những người được phỏng vấn vẫn truyền đạt hy vọng chung về tình đoàn kết có thể vượt qua xung đột và bạo lực cộng đồng. Cụ thể hơn, nhiều người tham gia đã nhận ra rằng việc vi phạm quyền của người theo đạo Cơ đốc không phải là vấn đề nhân quyền quan trọng duy nhất và họ đã tìm cách cải thiện nỗi đau khổ của người khác bất kể danh tính. Vì vậy, tôi lập luận rằng những ký ức về sự hòa hợp cộng đồng ở quê hương, những trải nghiệm của nước chủ nhà và sự tôn trọng lẫn nhau đối với tôn giáo là chất xúc tác cho hy vọng về tình đoàn kết xuyên qua các ranh giới liên tôn giáo. Những điểm này nhấn mạnh sự cần thiết phải nghiên cứu sâu hơn về tầm quan trọng của các hệ tư tưởng và thực hành liên quan đến đức tin tôn giáo như những chất xúc tác cho tình đoàn kết và hành động tập thể tiếp theo trong bối cảnh văn hóa và quốc gia đa dạng.

Chia sẻ