Sự phức tạp trong hành động: Đối thoại liên tôn và kiến ​​tạo hòa bình ở Miến Điện và New York

Tôi sẽ kết thúc bài báo này bằng một phân tích so sánh về công việc Liên tôn giáo ở New York, với sự nhấn mạnh vào sự tham gia của người Hồi giáo dựa trên kinh nghiệm cá nhân. Mục đích là làm sáng tỏ tác động của chứng sợ Hồi giáo dưới nhiều hình thức khác nhau, cũng như các yếu tố khác như văn hóa và công nghệ.

Kể từ sau vụ tấn công khủng bố ngày 11 tháng 2001 năm XNUMX, quan hệ đối tác và hợp tác liên tôn giáo đã mở rộng ở Thành phố New York, cả ở cấp lãnh đạo lẫn phong trào cấp cơ sở liên quan đến các sáng kiến ​​phục vụ tình nguyện và công bằng xã hội. Nhiều người tham gia có xu hướng tiến bộ về mặt chính trị, ít nhất là trong một số vấn đề, và các cộng đồng Cơ đốc giáo, Do Thái Chính thống và Hồi giáo Salafi thường chọn không tham gia.

Phản ứng dữ dội bài Hồi giáo đã tiếp tục, thậm chí gia tăng trong những năm gần đây, được thúc đẩy và tài trợ bởi các nhóm lợi ích chính trị và truyền thông cụ thể. Phản ứng dữ dội được duy trì bởi những căng thẳng địa chính trị và sự phẫn nộ đối với sự trỗi dậy của ISIS, sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân túy cánh hữu phản động và sự hiểu lầm phổ biến về các chuẩn mực Hồi giáo. (CÁC, 2016)

Nhận thức về Hồi giáo như một mối đe dọa hiện hữu đã lan rộng ở Châu Âu, cũng như Hoa Kỳ, tạo ra một phản ứng trừng phạt và phản động đối với sự hiện diện của một nhóm thiểu số lớn người Hồi giáo. Các phong trào chống Hồi giáo cũng lan rộng ở Ấn Độ, quê hương của 150 triệu người theo đạo Hồi thiểu số lớn nhất thế giới, cũng như ở Thái Lan và Sri Lanka. Xu hướng bài ngoại này cũng rõ ràng ở một số khu vực của Liên Xô cũ và Trung Quốc. Các nhà lãnh đạo chính trị đã đổ lỗi cho các nhóm thiểu số Hồi giáo nhân danh sự trong sáng của tôn giáo, sự hiểu biết không đa nguyên về bản sắc dân tộc và các yêu sách về an ninh quốc gia.

Ở thành phố New York, những lo ngại về an ninh đã “lấn át” các đường tấn công khác, mặc dù những nỗ lực song song cũng đã được thực hiện để điều chỉnh lại các tiêu chuẩn truyền thống về sự khiêm tốn như sự áp bức giới tính và sự sỉ nhục đối với tự do. Các nhà thờ Hồi giáo và các tổ chức Hồi giáo khác đã phải chống chọi với các chiến dịch bôi nhọ trên mạng xã hội và báo chí lá cải, cùng với sự giám sát rộng rãi của các cơ quan thực thi pháp luật cạnh tranh.

Trong bối cảnh này, đối thoại và hợp tác giữa các tôn giáo đã mở ra một lối mở quan trọng cho sự chấp nhận của xã hội, cho phép các nhà lãnh đạo và nhà hoạt động Hồi giáo thoát khỏi sự cô lập cưỡng chế và ít nhất là thỉnh thoảng vượt qua tình trạng “nạn nhân” thông qua hành động hợp tác dân sự. Các hoạt động liên tôn bao gồm nỗ lực xây dựng lòng tin thông qua các cuộc thảo luận dựa trên văn bản về các giá trị được chia sẻ; giao lưu trong các ngày lễ tôn giáo; việc tạo ra các không gian trung lập, an toàn chẳng hạn như liên kết hỗ trợ lẫn nhau giữa các nước láng giềng đa dạng; và các dự án dịch vụ để nuôi người đói, ủng hộ hòa bình, bảo vệ môi trường và các vấn đề công bằng xã hội khác.

Để minh họa (nếu không phải là bản đồ) bối cảnh địa phương về sự gắn kết giữa các tín ngưỡng, tôi sẽ mô tả ngắn gọn hai dự án mà tôi đã tham gia. Cả hai đều có thể được hiểu là phản ứng đối với vụ tấn công 9/11.

Dự án đầu tiên là sự hợp tác liên tôn trong việc ứng phó với thảm họa 9/11, lúc đầu được gọi là quan hệ đối tác NYDRI liên kết với Hội đồng Nhà thờ Thành phố New York, sau đó được thay thế bởi Dịch vụ Liên tín ngưỡng Thảm họa New York (NYDIS)[15]. Một vấn đề với lần lặp lại ban đầu là sự hiểu lầm về bản chất đa dạng và phi tập trung của giới lãnh đạo Hồi giáo, dẫn đến một số loại trừ không cần thiết. Phiên bản thứ hai, do Peter Gudaitis từ Nhà thờ Tân giáo lãnh đạo và được đặc trưng bởi mức độ chuyên nghiệp cao, tỏ ra bao quát hơn nhiều. NYDIS hợp tác với các cơ quan thành phố để đảm bảo rằng các cá nhân và nhóm dễ bị tổn thương (bao gồm cả những người nhập cư không có giấy tờ) sẽ không vượt qua được những lỗ hổng trong các dịch vụ cứu trợ. NYDIS đã triệu tập “Hội nghị bàn tròn về các nhu cầu chưa được đáp ứng” nhằm cung cấp khoản cứu trợ 5 triệu đô la cho các thành viên cộng đồng đa dạng, những người có nhu cầu được trình bày bởi các nhân viên phụ trách hồ sơ từ nhiều cộng đồng tín ngưỡng khác nhau. NYDIS cũng hỗ trợ các dịch vụ tuyên úy và giải quyết “phản ứng dữ dội liên quan đến thảm họa”. Sau khi cắt giảm nhân sự, nó đã tái khởi động các dịch vụ sau cơn bão Sandy vào năm 2012, mang lại hơn 8.5 triệu hỗ trợ.

Tôi là thành viên hội đồng quản trị của NYDIS ngay từ khi thành lập, đại diện cho Tổ chức Hồi giáo (ICNA Relief USA) với bề dày thành tích cứu trợ thiên tai. Sau khi rời ICNA vào cuối năm 2005, tôi đã đại diện cho Mạng lưới Tư vấn Hồi giáo trong vài năm và hỗ trợ một thời gian ngắn cho các dự án dữ liệu cộng đồng của NYDIS sau cơn bão Sandy. Trong suốt giai đoạn này, tôi đã thấy tác động tích cực của việc hòa nhập cùng với các nhà lãnh đạo đức tin từ các truyền thống đức tin có tổ chức hơn và các chương trình quốc gia có nguồn lực cao hơn. Bất chấp áp lực đối với một số đối tác, đặc biệt là các tổ chức người Mỹ gốc Do Thái, phải tách khỏi các nhóm Hồi giáo, việc xây dựng lòng tin và thực hành quản trị tốt đã cho phép sự hợp tác tiếp tục.

Từ năm 2005 đến năm 2007, “Dự án phòng khách”, một nỗ lực nhằm thúc đẩy mối quan hệ giữa các tổ chức thành lập Do Thái hàng đầu và xã hội dân sự Hồi giáo NYC, đã kết thúc trong sự thất vọng và thậm chí là một số sự gay gắt. Những khoảng cách như vậy đã được mở rộng vào năm 2007 trong các cuộc tấn công của giới truyền thông vào các đồng nghiệp Hồi giáo thân cận như Debbie Almontaser, hiệu trưởng sáng lập của trường Kahlil Gibran, khi các đối tác đối thoại không công khai bảo vệ bà hoặc công khai thách thức những lời dối trá và xuyên tạc. Phản ứng của các tôn giáo đối với các cuộc tấn công năm 2010 vào Công viên 51 (cái gọi là “nhà thờ Hồi giáo ở mặt đất số 2007”) đã tốt hơn nhưng vẫn còn lẫn lộn. Các báo cáo năm 2011 liên quan đến phân tích sai lầm và quá mức của cảnh sát về quá trình cực đoan của người Hồi giáo được theo sau bởi những tiết lộ trong năm 12-XNUMX liên quan đến mức độ giám sát của cảnh sát đối với các nhà lãnh đạo Hồi giáo và các tổ chức cộng đồng có trụ sở tại Thành phố New York. Mối quan hệ với các trọng tài của quyền lực chính trị và văn hóa của Thành phố New York bị ảnh hưởng.

Trước động thái này, giới lãnh đạo Hồi giáo ở New York đã chia thành hai phe. Trại dễ dãi hơn về mặt chính trị nhấn mạnh đến sự tham gia, trong khi trại hoạt động nhiều hơn ưu tiên nguyên tắc. Người ta có thể nhận thấy sự hội tụ của một bên là các giáo sĩ người Mỹ gốc Phi có đầu óc công bằng xã hội và các nhà hoạt động Ả Rập, và bên kia là những người nhập cư phấn đấu đa dạng. Tuy nhiên, sự khác biệt về chính trị và tính cách không hoàn toàn đối lập nhau. Một phe cũng không bảo thủ về mặt xã hội hay tôn giáo hơn phe kia. Tuy nhiên, ít nhất ở cấp độ lãnh đạo, các mối quan hệ nội bộ tín ngưỡng của người Hồi giáo đã vấp phải sự lựa chọn chiến lược giữa “nói lên sự thật trước quyền lực” và truyền thống thể hiện sự tôn trọng và xây dựng liên minh ở cả hai phía của lối đi chính trị. Năm năm trôi qua, cái mông này vẫn chưa được chữa lành.

Sự khác biệt về tính cách đóng một vai trò trong sự rạn nứt này. Tuy nhiên, những khác biệt thực sự về quan điểm và hệ tư tưởng đã xuất hiện liên quan đến mối quan hệ đúng đắn với chính quyền Hoa Kỳ. Sự nghi ngờ nảy sinh liên quan đến động cơ của những người đặt mình gần cảnh sát và dường như đồng ý với nhu cầu giám sát rộng rãi. Vào năm 2012, một đảng đã tổ chức tẩy chay bữa sáng liên tôn hàng năm của Thị trưởng NY Bloomberg,[16] để phản đối sự ủng hộ của ông đối với các chính sách có vấn đề của NYDP. Trong khi điều này thu hút sự quan tâm của giới truyền thông, đặc biệt là trong năm đầu tiên tẩy chay, các trại khác vẫn tiếp tục tham dự sự kiện này, cũng như đại đa số các nhà lãnh đạo đa tôn giáo từ khắp thành phố.

Một số nhà lãnh đạo và nhà hoạt động Hồi giáo hiểu truyền thống của họ về cơ bản là đối lập với quyền lực thế tục và chính quyền thế tục cũng như các lựa chọn chính sách đối ngoại của phương Tây. Nhận thức này đã dẫn đến một chiến lược duy trì biên giới với các cộng đồng khác, cùng với việc tập trung vào tội ác căm thù và bảo vệ lợi ích của người Hồi giáo trong thời gian bị tấn công. Hợp tác liên tôn giáo không bị loại trừ– nhưng được ưu tiên nếu là công cụ cho các mục tiêu công bằng xã hội.

Tôi cũng là thành viên của Hội đồng liên tôn Flushing[17], được phát triển như một sự phát triển vượt bậc của Bước đi đoàn kết liên tôn Flushing. Bản thân The Walk dựa trên Children of Abraham Interfaith Peace Walk, được thành lập vào năm 2004 bởi Rabbi Ellen Lippman và Debbie Almontaser nhằm xây dựng cầu nối hiểu biết giữa các cư dân Brooklyn ở các khu vực lân cận khác nhau. Khái niệm này là sự chuyển thể của mô hình nhà mở, với các chuyến thăm, thảo luận và ăn nhẹ tại các ngôi nhà thờ cúng khác nhau dọc theo tuyến đường. Vào năm 2010, Cuộc đi bộ có trụ sở tại Brooklyn đã kết thúc tại địa điểm của một nhà thờ Hồi giáo được đề xuất ở Vịnh Sheepshead, nơi đã thu hút những người biểu tình chống Hồi giáo và những người tham gia Cuộc đi bộ đã tặng hoa cho đám đông giận dữ. Để phục vụ quận Queens, Flushing Walk bắt đầu vào năm 2009 và phần lớn không gây tranh cãi, vì nó điều chỉnh mô hình liên tôn để bao gồm một cộng đồng đa dạng hơn và phần lớn là người châu Á, bao gồm nhiều người theo đạo Hindu, đạo Sikh và đạo Phật ở Flushing. Mặc dù nó đã tiếp cận với sự đa dạng này cho Đi bộ và các hoạt động khác, nhưng đồng thời, Hội đồng vẫn được neo giữ bởi sự tham gia của các thành viên “nhà thờ hòa bình”—Quakers và Unitarians.

Tại quận Queens, Flushing, NY cũng là địa điểm diễn ra Cuộc biểu tình Flushing năm 1657, một tài liệu thành lập về quyền tự do tôn giáo ở Hoa Kỳ. Vào thời điểm đó, Peter Stuyvesant, khi đó là Thống đốc của New Hà Lan, đã chính thức cấm thực hành tất cả các tôn giáo bên ngoài Nhà thờ Cải cách Hà Lan. Những người theo đạo Baptists và Quakers đã bị bắt vì thực hành tôn giáo của họ ở khu vực Flushing. Đáp lại, một nhóm cư dân người Anh đã cùng nhau ký Phản đối, kêu gọi khoan dung không chỉ với những người Quaker mà cả “Người Do Thái, Thổ Nhĩ Kỳ và Ai Cập, vì họ được coi là con trai của Adam.”[18] Những người ủng hộ sau đó đã bị cầm tù trong những điều kiện khắc nghiệt và một người đàn ông Anh John Bowne bị đày sang Hà Lan, mặc dù anh ta không nói được tiếng Hà Lan. Cuộc đàn áp cuối cùng đã phản tác dụng với Stuyvesant khi Công ty Tây Ấn Hà Lan đứng về phía những người bất đồng chính kiến.

Kỷ niệm di sản này, vào năm 2013, Hội đồng Liên tôn Flushing đã cập nhật Lời phản đối để giải quyết các chính sách giám sát chống Hồi giáo và chống Cánh tả ở Thành phố New York. Được dịch sang 11 ngôn ngữ địa phương, tài liệu mới đã gửi trực tiếp đến Thị trưởng Michael Bloomberg về những bất bình liên quan đến các chính sách giám sát và ngăn chặn và nhanh chóng.[19] Hội đồng tiếp tục thể hiện tình đoàn kết với những người Hồi giáo ở Nữ hoàng, những người đã trở thành mục tiêu của tội ác căm thù và thậm chí là Giết người vào năm 2016. Vào mùa hè năm 2016, Hội đồng đã tài trợ cho các cuộc nói chuyện của các nhà văn Hồi giáo và một nhóm đọc sách. Dự án Chủ nghĩa Đa nguyên tại Harvard đã công nhận “các thực hành đầy hứa hẹn” của Hội đồng liên tôn Flushing vì mối liên kết đổi mới của nó với di sản quan trọng của chủ nghĩa đa nguyên của Flushing.[20]

Bên cạnh hai ví dụ này, thành phố New York về sự gắn kết giữa các tín ngưỡng bao gồm các cơ quan và chương trình liên kết với Liên Hợp Quốc (chẳng hạn như Liên minh các nền văn minh, Tôn giáo vì hòa bình, Đền thờ hiểu biết) cũng như các liên minh địa phương giữa các nhà thờ cúng và thậm chí cả các câu lạc bộ sinh viên. Trung tâm nhất, kể từ khi phát sinh vào năm 1997 từ chương trình liên tôn được truyền cảm hứng của Rev James Parks Morton tại Nhà thờ St John the Divine, Trung tâm Liên tôn của New York đã cung cấp các cuộc hội thảo và đào tạo về nhiều vấn đề xã hội cho “giáo sĩ, giáo viên tôn giáo, các nhà lãnh đạo giáo dân. , các nhà cung cấp dịch vụ xã hội và bất kỳ ai đóng vai trò lãnh đạo để phục vụ các cộng đồng tín ngưỡng của họ.”

Tại Thành phố New York, Thần học Liên minh và các chủng viện khác, Trung tâm Hiểu biết Liên tôn Tanenbaum, Tổ chức Hiểu biết Dân tộc (FFEU), Trung tâm Hiểu biết Dân tộc, Tôn giáo và Chủng tộc (CERRU) Interfaith Worker Justice, và Giao lộ Quốc tế đều giao nhau trong chương trình với cộng đồng tín ngưỡng các thành viên.

Một số tổ chức phi chính phủ này đã đẩy lùi sự lan rộng của chứng sợ Hồi giáo, hỗ trợ các sáng kiến ​​quốc gia như “Vai kề vai”. mà còn sản xuất các bộ tài nguyên như Hàng xóm của tôi là người Hồi giáo, một hướng dẫn nghiên cứu gồm bảy phần do Dịch vụ Xã hội Lutheran của Minnesota sản xuất trên toàn quốc, và chương trình giảng dạy Cầu nối Hòa bình và Thống nhất do Nhà thờ Phổ quát Nhất thể Vermont biên soạn.[21] Vào tháng 22 năm 2016, Nhà thờ Toàn cầu Nhất thể (UUSC) cũng đưa “Sự kiện Đoàn kết Hồi giáo” vào dự án hành động của họ gắn liền với một bộ phim của Ken Burns về những nỗ lực của Nhất thể nhằm cứu người khỏi Đức quốc xã. Mối liên kết ngầm đã gây được tiếng vang trong lịch sử. Vẫn còn quá sớm để biết có bao nhiêu người sẽ sử dụng các tài nguyên này.

Bất chấp bầu không khí căng thẳng vẫn tiếp tục trong suốt mùa bầu cử năm 2016, rõ ràng vẫn có sự đoàn kết với người Hồi giáo, cả nông và sâu, giữa các cộng đồng tín ngưỡng. Nhưng một lần nữa, cũng như ở Miến Điện, người Hồi giáo thiếu nguồn lực, tổ chức và có lẽ thiếu ý chí để đảm nhận vai trò lãnh đạo trong các mối quan hệ liên tôn. Phong cách lãnh đạo Hồi giáo phần lớn vẫn thuộc kiểu “lôi cuốn”, xây dựng các mối quan hệ cá nhân nhưng không ủy quyền hoặc phát triển năng lực thể chế lâu dài. Nhiều người trong số họ tham gia rất nhiều vào cuộc đối thoại liên tôn nhưng không thể hoặc không thu hút được những người tham gia mới. Có khá nhiều người nói tiếng Hồi giỏi hơn là những người quản lý giỏi để nhận được tài trợ và duy trì sự tham gia. Số người đi nhà thờ Hồi giáo không cao, và ngay cả khi họ chấp nhận bản sắc tôn giáo một cách mạnh mẽ, thanh niên Hồi giáo nhập cư đặc biệt từ chối cách của cha mẹ họ.

Bản sắc con người rất phức tạp và đa tầng, nhưng diễn ngôn chính trị và phổ biến về chủng tộc, kinh tế, tôn giáo và giới tính thường đơn giản hóa quá mức. Tài trợ theo các xu hướng được nhiều người quan tâm, chẳng hạn như Black Lives Matter, nhưng không phải lúc nào cũng trao quyền trực tiếp cho những người bị ảnh hưởng trực tiếp nhất.

Vào năm 2008, Kusumita Pederson nhận xét: “Chắc chắn đặc điểm nổi bật và quan trọng nhất của phong trào liên tôn ngày nay… là sự phát triển của hoạt động liên tôn ở cấp địa phương. Đây là sự tương phản lớn nhất với những thập kỷ đầu của phong trào, và nó dường như báo hiệu một giai đoạn mới.” Điều này đã đúng ở Thành phố New York như đã thấy trong nhiều sáng kiến ​​địa phương kể từ ngày 9/11. Một số nỗ lực địa phương “dễ thấy” hơn những nỗ lực khác. Trong mọi trường hợp, khía cạnh cơ bản này giờ đây trở nên phức tạp bởi sự bóp méo xã hội của các công nghệ mới. Với sự phát triển của mạng xã hội, rất nhiều cuộc “đối thoại” hiện diễn ra trực tuyến, với hàng triệu người lạ bị cô lập. Đời sống xã hội ở New York hiện nay mang nặng tính trung gian, và việc bán một câu chuyện, một câu chuyện, một lời khẳng định quyền lực, là một phần của nền kinh tế tư bản cạnh tranh. (Pederson, 2008)

Tất nhiên, điện thoại thông minh cũng đang lan rộng ở Miến Điện. Liệu các dự án truyền thông xã hội dựa trên facebook chẳng hạn như Chiến dịch Bạn tôi mới[23], nhằm tôn vinh tình bạn giữa những người Miến Điện thuộc các nhóm dân tộc khác nhau, có thành công trong việc xây dựng một nền văn hóa tôn vinh tất cả mọi người một cách bình đẳng không? Đây có phải là “việc xây dựng hòa bình giữa các tôn giáo” trong tương lai không? Hay điện thoại di động sẽ trở thành vũ khí trong tay đám đông có ý định bạo lực, như đã từng xảy ra? (Baker, 2016, Hà Lan 2014)

Bài ngoại và dịch chuyển hàng loạt tạo ra một vòng luẩn quẩn. Trong khi các cuộc vây bắt hàng loạt “những người bất hợp pháp” được thảo luận ở Hoa Kỳ và được thực hiện ở Miến Điện, thì sự bất an được thúc đẩy bởi bài diễn văn này ảnh hưởng đến tất cả mọi người. Cùng với việc đổ lỗi cho các nhóm xã hội dễ bị tổn thương, thách thức hiện tại đối với chủ nghĩa đa nguyên tôn giáo và sắc tộc là dấu hiệu của sự dịch chuyển lớn hơn về văn hóa và tinh thần liên quan đến chủ nghĩa tư bản toàn cầu.

Vào năm 2000, Mark Gopin đã nhận xét: “Nếu bạn dám chuyển một nền văn hóa tôn giáo, hoặc bất kỳ nền văn hóa nào về vấn đề đó, sang một cấu trúc kinh tế hoặc chính trị hoàn toàn mới, chẳng hạn như nền dân chủ hoặc thị trường tự do, thì đừng chuyển đỉnh mà không có dưới, dưới mà không có trên, hoặc thậm chí chỉ ở giữa, trừ khi bạn sẵn sàng gây đổ máu… Văn hóa tôn giáo không chỉ chạy từ trên xuống. Trên thực tế, có một sức mạnh đáng chú ý được phân tán, đó chính là lý do tại sao các nhà lãnh đạo lại bị hạn chế như vậy.” (Gopin, 2000, tr 211)

Gopin sau đó cũng thêm vào lời cảnh báo của mình - chấp nhận một quá trình thay đổi trên diện rộng; không được di chuyển nhóm tôn giáo hoặc sắc tộc này mà không di chuyển nhóm tôn giáo hoặc sắc tộc khác; và đừng bao giờ làm cho cuộc xung đột trở nên tồi tệ hơn bằng cách củng cố một nhóm tôn giáo hoặc văn hóa này hơn một nhóm khác, “đặc biệt là bằng cách đầu tư tài chính.”

Thật không may, Hoa Kỳ - và cả cộng đồng quốc tế nữa - đã thực hiện chính xác điều đó như một phần của chính sách đối ngoại trong nhiều thế hệ, và chắc chắn đã tiếp tục trong nhiều năm kể từ khi Gopin viết những lời đó. Một di sản của những can thiệp nước ngoài này là sự ngờ vực sâu sắc, vẫn còn ảnh hưởng rất nhiều đến các mối quan hệ liên tôn ở New York ngày nay, rõ ràng nhất là trong mối quan hệ giữa các tổ chức Hồi giáo và Do Thái tuyên bố đại diện cho lợi ích của cộng đồng rộng lớn hơn. Nỗi sợ hãi của người Hồi giáo và Ả Rập về sự hợp tác và thậm chí hội nhập ngày càng sâu sắc. Sự bất an và mối quan tâm hiện sinh của người Do Thái cũng là những yếu tố phức tạp. Và trải nghiệm của người Mỹ gốc Phi về chế độ nô lệ và bị gạt ra bên lề ngày càng lớn hơn. Các phương tiện truyền thông phổ biến xung quanh chúng ta cho phép những vấn đề này được thảo luận rất dài. Nhưng như đã lưu ý, nó có thể dễ dàng tái chấn thương, loại trừ và chính trị hóa.

Nhưng chúng ta phải làm gì khi chúng ta “liên tôn?” Nó luôn là một phần của giải pháp chứ không phải là vấn đề? Mana Tun quan sát thấy rằng ở Miến Điện, những người tham gia đối thoại liên tôn sử dụng từ tiếng Anh “interfaith” như một từ vay mượn. Điều đó có gợi ý rằng những người kiến ​​tạo hòa bình Baptist ở Miến Điện đang du nhập và áp đặt các lý thuyết đối thoại xuất phát từ cái nhìn Đông phương hóa, tân thực dân của nhà truyền giáo phương Tây? Điều đó có gợi ý rằng các nhà lãnh đạo Miến Điện (hoặc địa phương New York) nắm lấy các cơ hội hòa giải là những kẻ cơ hội không? Không; có thể ghi nhớ những lời cảnh báo của Gopin về sự can thiệp có ý nghĩa tốt vào động lực cộng đồng nhưng hãy ghi nhớ sự trao đổi sáng tạo và quan trọng của con người diễn ra trong cuộc đối thoại khi các nhãn hiệu và định kiến ​​bị loại bỏ.

Trên thực tế, ở Thành phố New York, hầu hết sự tham gia của các tín ngưỡng cơ sở hoàn toàn không có lý thuyết. Giá trị của lý thuyết có thể đến sau này, khi thế hệ thứ hai được đào tạo để tiếp tục đối thoại, cho phép những người đào tạo mới nhận thức rõ hơn về động lực nhóm và lý thuyết về sự thay đổi.

Các đối tác tự mở ra những khả năng mới. Bất chấp trải nghiệm đối thoại giữa người Do Thái và người Hồi giáo ở New York, bản chất đầy rủi ro của tôi, một trong những đối tác đối thoại đó vẫn là bạn và gần đây đã thành lập một liên minh Do Thái để vận động cho quyền của người Hồi giáo Rohingya ở Miến Điện. Vì đồng cảm với thiểu số phải di tản và bị quỷ ám, những người mà trải nghiệm của họ phản ánh cơn ác mộng của người Do Thái ở châu Âu những năm 1930, Liên minh Do Thái Quan tâm đến Miến Điện (JACOB) đã ký kết với gần 20 tổ chức Do Thái chính thống để vận động cho những người Hồi giáo bị đàn áp.

Chúng ta có thể đối mặt với tương lai của toàn cầu hóa (và những bất mãn của nó) với niềm hy vọng hoặc nỗi lo lắng sâu sắc. Dù bằng cách nào, sẽ có sức mạnh khi làm việc cùng nhau vì mục đích chung. Cùng với sự đồng cảm với người lạ và những con người dễ bị tổn thương khác, các đối tác tôn giáo chia sẻ nỗi kinh hoàng sâu sắc trước chủ nghĩa hư vô rõ ràng của các cuộc tấn công khủng bố nhằm vào dân thường, bao gồm cả những nhóm người không phải lúc nào cũng được các cộng đồng tôn giáo chấp nhận hoàn toàn, như đàn ông và phụ nữ LGBT . Bởi vì các cộng đồng tôn giáo đa dạng hiện đang phải đối mặt với nhu cầu cấp thiết về nhiều sự điều chỉnh và điều chỉnh trong nội bộ tín ngưỡng giữa cấp lãnh đạo “trên” và dưới, cùng với những thỏa thuận không đồng ý và phân chia các vấn đề xã hội như vậy, giai đoạn tiếp theo của sự tham gia liên tôn hứa hẹn sẽ là rất phức tạp– nhưng với những cơ hội mới cho lòng trắc ẩn được chia sẻ.