Đối thoại liên tôn giáo để chống cực đoan hóa cực đoan hóa: Kể chuyện như xây dựng hòa bình ở Indonesia

Tóm tắt:

Để đối phó với lịch sử xung đột sắc tộc-tôn giáo ở Indonesia, có một cam kết mạnh mẽ từ các tổ chức chính phủ và phi chính phủ trong việc giải quyết xung đột đó một cách mang tính xây dựng và sáng tạo như một cách để duy trì sự ủng hộ cho chủ nghĩa đa nguyên tôn giáo và có lập trường mạnh mẽ chống lại cực đoan hóa. Một trong những công cụ hữu hiệu nhất được sử dụng để đạt được mục tiêu này là đối thoại liên tôn. Bài viết này tìm hiểu việc sử dụng đối thoại liên tôn giáo như một công cụ xây dựng hòa bình ở Indonesia, vốn đã được sử dụng một cách hiệu quả để xây dựng những câu chuyện phản biện về bản sắc dân tộc-tôn giáo. Kể chuyện, trong bối cảnh đối thoại, hoạt động như một quá trình xây dựng hòa bình nhằm tạo dựng nền tảng chung và cuối cùng là đồng tạo ra những câu chuyện mới nổi về sự hợp tác và tái thiết. Như vậy, việc kể chuyện tạo ra lời mời gọi khôi phục phẩm giá, một thứ dễ bị mất đi trong xung đột và một thứ cần phải lấy lại để giải pháp bén rễ. Các kết luận đặt đối thoại liên tôn vừa là một công cụ biến đổi sau xung đột sắc tộc-tôn giáo, vừa là một phương tiện khả thi để ngăn chặn những hành động tàn bạo trong tương lai.

Đọc hoặc tải toàn văn:

Byron, Amanda Smith (2016). Đối thoại liên tôn để khử cực đoan hóa: Kể chuyện như xây dựng hòa bình ở Indonesia

Tạp Chí Sống Chung, 2-3(1), tr. 92-102, 2016, ISSN: 2373-6615 (In); 2373-6631 (Trực tuyến).

@Bài viết{Byron2016
Tiêu đề = {Đối thoại liên tôn để khử cực đoan hóa: Kể chuyện như xây dựng hòa bình ở Indonesia}
Tác giả = {Amanda Smith Byron}
Url = {https://icermediation.org/interfaith-dialogue-to-de-radicalize-radicalization/}
ISSN = {2373-6615 (In); 2373-6631 (Trực tuyến)}
Năm = {2016}
Ngày = {2016-12-18}
IssueTitle = {Giải quyết xung đột dựa trên đức tin: Khám phá các giá trị được chia sẻ trong các truyền thống tôn giáo của Áp-ra-ham}
Tạp chí = {Tạp chí Sống chung}
Âm lượng = {2-3}
Số = {1}
Trang = { 92-102}
Nhà xuất bản = {Trung tâm hòa giải sắc tộc-tôn giáo quốc tế}
Địa chỉ = {Mount Vernon, New York}
Phiên bản = {2016}.

Chia sẻ

Bài viết liên quan

Chuyển sang đạo Hồi và chủ nghĩa dân tộc sắc tộc ở Malaysia

Bài viết này là một phần của dự án nghiên cứu lớn hơn tập trung vào sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc và quyền lực tối cao của người Mã Lai ở Malaysia. Trong khi sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai có thể do nhiều yếu tố khác nhau, bài viết này đặc biệt tập trung vào luật cải đạo Hồi giáo ở Malaysia và liệu nó có củng cố tình cảm về quyền lực tối cao của sắc tộc Mã Lai hay không. Malaysia là một quốc gia đa sắc tộc và đa tôn giáo, giành được độc lập vào năm 1957 từ người Anh. Người Mã Lai là nhóm dân tộc lớn nhất luôn coi tôn giáo Hồi giáo là một phần không thể thiếu trong bản sắc của họ, điều này tách biệt họ với các nhóm dân tộc khác đã được đưa vào đất nước này trong thời kỳ thuộc địa của Anh. Trong khi Hồi giáo là tôn giáo chính thức, Hiến pháp cho phép những tôn giáo khác được thực hành một cách hòa bình bởi những người Malaysia không phải người Mã Lai, cụ thể là người gốc Hoa và người Ấn Độ. Tuy nhiên, luật Hồi giáo quản lý các cuộc hôn nhân của người Hồi giáo ở Malaysia đã quy định những người không theo đạo Hồi phải chuyển sang đạo Hồi nếu họ muốn kết hôn với người theo đạo Hồi. Trong bài viết này, tôi lập luận rằng luật cải đạo Hồi giáo đã được sử dụng như một công cụ để củng cố tình cảm của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai ở Malaysia. Dữ liệu sơ bộ được thu thập dựa trên các cuộc phỏng vấn với người Hồi giáo Mã Lai kết hôn với người không phải Mã Lai. Kết quả cho thấy phần lớn người Mã Lai được phỏng vấn coi việc chuyển đổi sang Hồi giáo là điều bắt buộc theo yêu cầu của tôn giáo Hồi giáo và luật pháp tiểu bang. Ngoài ra, họ cũng thấy không có lý do gì khiến những người không phải người Mã Lai phản đối việc chuyển sang đạo Hồi, vì khi kết hôn, con cái sẽ tự động được coi là người Mã Lai theo Hiến pháp, điều này cũng đi kèm với địa vị và đặc quyền. Quan điểm về những người không phải người Mã Lai đã cải sang đạo Hồi dựa trên các cuộc phỏng vấn thứ cấp do các học giả khác thực hiện. Vì là một người Hồi giáo gắn liền với việc là một người Mã Lai, nhiều người không phải Mã Lai cải đạo cảm thấy bị mất đi ý thức về tôn giáo và bản sắc dân tộc, đồng thời cảm thấy bị áp lực phải tiếp nhận văn hóa dân tộc Mã Lai. Mặc dù việc thay đổi luật chuyển đổi có thể khó khăn nhưng các cuộc đối thoại liên tôn mở trong trường học và trong khu vực công có thể là bước đầu tiên để giải quyết vấn đề này.

Chia sẻ

Xây dựng cộng đồng kiên cường: Cơ chế giải trình lấy trẻ em làm trung tâm cho cộng đồng Yazidi sau nạn diệt chủng (2014)

Nghiên cứu này tập trung vào hai con đường mà qua đó các cơ chế trách nhiệm giải trình có thể được theo đuổi trong cộng đồng Yazidi thời kỳ hậu diệt chủng: tư pháp và phi tư pháp. Công lý chuyển tiếp là cơ hội duy nhất sau khủng hoảng để hỗ trợ quá trình chuyển đổi của cộng đồng và nuôi dưỡng ý thức kiên cường và hy vọng thông qua hỗ trợ chiến lược, đa chiều. Không có cách tiếp cận 'một kích thước phù hợp cho tất cả' trong các loại quy trình này và bài viết này tính đến nhiều yếu tố thiết yếu khác nhau trong việc thiết lập nền tảng cho một cách tiếp cận hiệu quả để không chỉ nắm giữ các thành viên Nhà nước Hồi giáo Iraq và Levant (ISIL) phải chịu trách nhiệm về tội ác chống lại loài người, nhưng phải trao quyền cho các thành viên Yazidi, đặc biệt là trẻ em, lấy lại cảm giác tự chủ và an toàn. Khi làm như vậy, các nhà nghiên cứu đặt ra các tiêu chuẩn quốc tế về nghĩa vụ nhân quyền của trẻ em, chỉ rõ những tiêu chuẩn nào phù hợp với bối cảnh của Iraq và người Kurd. Sau đó, bằng cách phân tích các bài học rút ra từ các nghiên cứu điển hình về các tình huống tương tự ở Sierra Leone và Liberia, nghiên cứu đề xuất các cơ chế giải trình trách nhiệm liên ngành tập trung vào việc khuyến khích sự tham gia và bảo vệ trẻ em trong bối cảnh người Yazidi. Những con đường cụ thể mà qua đó trẻ em có thể và nên tham gia đã được cung cấp. Các cuộc phỏng vấn ở người Kurd ở Iraq với bảy trẻ em sống sót sau khi bị ISIL giam giữ đã cho phép các tài khoản trực tiếp cung cấp thông tin về những lỗ hổng hiện tại trong việc đáp ứng nhu cầu sau khi bị giam giữ và dẫn đến việc tạo ra các hồ sơ chiến binh ISIL, liên kết các thủ phạm bị cáo buộc với các hành vi vi phạm luật pháp quốc tế cụ thể. Những lời chứng thực này cung cấp cái nhìn sâu sắc độc đáo về trải nghiệm của những người sống sót trẻ tuổi Yazidi và khi được phân tích trong bối cảnh tôn giáo, cộng đồng và khu vực rộng hơn, sẽ cung cấp sự rõ ràng về các bước tiếp theo toàn diện. Các nhà nghiên cứu hy vọng truyền tải được cảm giác cấp bách trong việc thiết lập các cơ chế công lý chuyển tiếp hiệu quả cho cộng đồng Yazidi, đồng thời kêu gọi các chủ thể cụ thể cũng như cộng đồng quốc tế khai thác quyền tài phán chung và thúc đẩy việc thành lập Ủy ban Sự thật và Hòa giải (TRC) với tư cách là một cơ quan cách không trừng phạt để tôn vinh những trải nghiệm của người Yazidis, đồng thời tôn vinh trải nghiệm của đứa trẻ.

Chia sẻ