Xung đột bức màn Hồi giáo trong một nhà hàng

Chuyện gì đã xảy ra? Bối cảnh lịch sử cho cuộc xung đột

Xung đột Mạng che mặt Hồi giáo là một cuộc xung đột tổ chức xảy ra tại một nhà hàng có trụ sở tại New York giữa Tổng Giám đốc nhà hàng và Giám đốc Lễ tân (còn được gọi là Maître d'hôtel). Giám đốc Lễ tân là một phụ nữ Hồi giáo trẻ, là một trong những nhân viên lâu năm nhất của nhà hàng này và là người, vì niềm tin và giá trị tôn giáo mạnh mẽ của mình, đã được Tổng Giám đốc đầu tiên của nhà hàng này cho phép vào thời điểm làm việc. nhà hàng phải đeo mạng che mặt (hoặc khăn quàng cổ) Hồi giáo để đi làm. Người quản lý tiền sảnh thường được coi là nhân viên giỏi nhất trong nhà hàng này vì đạo đức làm việc, mối quan hệ tốt với đồng nghiệp và khách hàng cũng như sự cống hiến để đạt được kết quả tốt. Tuy nhiên, chủ nhà hàng gần đây đã thuê một Tổng Giám đốc mới (nam) để thay thế Tổng Giám đốc sắp mãn nhiệm (người đã từ chức để mở nhà hàng riêng ở thành phố khác). Tổng giám đốc mới được thuê vài ngày trước vụ xả súng hàng loạt ở San Bernardino ở California. Vì vụ tấn công khủng bố được thực hiện bởi hai phần tử Hồi giáo cực đoan (một phụ nữ và một đàn ông), nên Tổng Giám đốc mới của nhà hàng đã ra lệnh cho Quản lý Tiền sảnh không được đeo khăn che mặt Hồi giáo của cô ấy để làm việc. Cô không chấp hành mệnh lệnh của Tổng Giám đốc và tiếp tục đeo khăn che mặt đi làm, khai rằng cô đã đeo khăn che mặt đến nhà hàng hơn 6 năm mà không gặp vấn đề gì. Điều này dẫn đến xung đột nghiêm trọng giữa hai nhân viên cấp cao của nhà hàng – một bên là Tổng Giám đốc mới và một bên là Giám đốc Lễ tân.

Câu chuyện của nhau – mỗi người hiểu tình huống như thế nào và tại sao

Tổng giám đốc Câu chuyện – Cô ấy là vấn đề

Chức vụ: Người quản lý Front-of-the-House PHẢI DỪNG đeo khăn che mặt Hồi giáo của mình trong nhà hàng này.

Sở thích:

An toàn / Bảo mật: Tôi muốn khách hàng cảm thấy an toàn khi đến ăn uống tại nhà hàng của chúng tôi. Việc nhìn thấy một người quản lý Hồi giáo đeo mạng che mặt trong nhà hàng của chúng tôi có thể khiến khách hàng cảm thấy khó chịu, bất an và nghi ngờ. Sự gia tăng các vụ tấn công khủng bố Hồi giáo, đặc biệt là vụ tấn công khủng bố tại một nhà hàng ở Paris, và vụ xả súng hàng loạt ở San Bernardino ở California, chưa kể đến nỗi lo sợ rằng vụ tấn công khủng bố 9/11 đã khơi dậy trong tâm trí người dân New York, có thể khiến khách hàng cảm thấy bất an khi nhìn thấy bạn che mặt bằng tấm màn Hồi giáo trong nhà hàng của chúng tôi.

Nhu cầu sinh lý: Gia đình tôi và tôi phụ thuộc vào công việc của tôi tại nhà hàng này để đáp ứng các nhu cầu sinh lý của chúng tôi - nhà ở, quần áo, thực phẩm, bảo hiểm y tế, v.v. Vì vậy, tôi muốn làm mọi cách để làm hài lòng khách hàng nhằm giữ chân khách hàng cũ và tạo động lực cho khách hàng mới quay trở lại. Nếu khách hàng ngừng đến, nhà hàng của chúng tôi sẽ đóng cửa. Tôi không muốn mất việc.

Thuộc về / Chúng tôi / Tinh thần đồng đội: Khi đeo mạng che mặt Hồi giáo, bạn trông hoàn toàn khác với những người còn lại trong chúng tôi và tôi chắc chắn rằng bạn cảm thấy rằng mình khác biệt. Tôi muốn bạn cảm thấy rằng bạn thuộc về nơi này; rằng bạn là một phần của chúng tôi; và rằng tất cả chúng ta đều giống nhau. Nếu bạn ăn mặc giống chúng tôi, cả nhân viên và khách hàng sẽ không có cái nhìn khác về bạn.

Lòng tự trọng / Tôn trọng: Tôi được thuê để thay thế Tổng Giám đốc sắp mãn nhiệm vì thành tích, kinh nghiệm, kỹ năng lãnh đạo và khả năng phán đoán tốt của tôi. Với tư cách là Tổng Giám đốc của nhà hàng này, tôi cần bạn thừa nhận vị trí của tôi, biết rằng tôi đang kiểm soát và phụ trách việc quản lý, vận hành và hoạt động chung hàng ngày của nhà hàng này. Tôi cũng muốn bạn tôn trọng tôi và những quyết định tôi đưa ra vì lợi ích tốt nhất của nhà hàng, nhân viên và khách hàng.

Tăng trưởng kinh doanh / Lợi nhuận / Tự hiện thực hóa: Mối quan tâm của tôi là làm mọi thứ có thể để phát triển nhà hàng này. Nếu nhà hàng phát triển và thành công, tất cả chúng ta đều sẽ được hưởng lợi. Tôi cũng muốn ở lại nhà hàng này với hy vọng với thành tích quản lý tốt của mình, tôi có thể được thăng chức lên vị trí quản lý khu vực.

Câu chuyện của người quản lý trước nhà – Anh ấy chính là vấn đề:

Chức vụ: Tôi sẽ KHÔNG DỪNG đeo khăn che mặt Hồi giáo của mình trong nhà hàng này.

Sở thích:

An toàn/An ninh: Đeo mạng che mặt Hồi giáo khiến tôi cảm thấy an toàn trước mắt Allah (Chúa). Allah hứa sẽ bảo vệ những phụ nữ tuân theo lời của mình bằng cách đội khăn trùm đầu. Hijab là điều răn của Allah về sự khiêm tốn và tôi phải tuân theo nó. Ngoài ra, nếu tôi không đội khăn trùm đầu, tôi sẽ bị cha mẹ và cộng đồng trừng phạt. Hijab là bản sắc tôn giáo và văn hóa của tôi. Khăn trùm đầu cũng bảo vệ tôi khỏi những tổn hại về thể chất có thể đến từ đàn ông hoặc phụ nữ khác. Vì vậy, việc đeo mạng che mặt Hồi giáo khiến tôi cảm thấy an toàn và mang lại cho tôi cảm giác an toàn và có mục đích.

Nhu cầu sinh lý: Tôi phụ thuộc vào công việc của mình ở nhà hàng này để đáp ứng các nhu cầu sinh lý của mình - nhà ở, quần áo, thực phẩm, bảo hiểm y tế, giáo dục, v.v. Tôi sợ rằng nếu bị sa thải, tôi sẽ không thể đáp ứng những nhu cầu trước mắt của mình.

Thuộc về / Chúng tôi / Tinh thần đồng đội: Tôi cần cảm thấy rằng tôi được chấp nhận ở nhà hàng này bất kể đức tin hay niềm tin tôn giáo của tôi. Đôi khi tôi cảm thấy bị phân biệt đối xử và nhiều nhân viên cũng như khách hàng tỏ ra thù địch với tôi. Tôi muốn mọi người cảm thấy tự do và liên hệ với tôi như tôi vốn có. Tôi không phải là một kẻ khủng bố. Tôi chỉ là một phụ nữ Hồi giáo trẻ bình thường muốn thực hành tôn giáo của mình và giữ những giá trị mà tôi đã được nuôi dưỡng từ khi còn nhỏ.

Lòng tự trọng / Tôn trọng: Tôi cần bạn tôn trọng quyền theo Hiến pháp của tôi để thực hành tôn giáo của tôi. Tự do tôn giáo được ghi trong Hiến pháp Hoa Kỳ. Vì vậy, tôi muốn bạn tôn trọng quyết định có ý thức của tôi khi đội khăn trùm đầu. Nhân tiện, khăn trùm đầu cũng khiến tôi cảm thấy xinh đẹp, hạnh phúc, trong sáng và thoải mái. Tôi cũng cần bạn ghi nhận tất cả công sức và sự hy sinh mà tôi đã làm cho sự thành công và phát triển của nhà hàng này. Tôi muốn bạn thừa nhận tôi là một con người, một người phụ nữ bình thường như những người phụ nữ còn lại trong nhà hàng này, chứ không phải là một kẻ khủng bố.

Tăng trưởng kinh doanh / Lợi nhuận / Tự hiện thực hóa: Trong 6 năm qua, tôi đã làm công việc của mình một cách chân thành và chuyên nghiệp để có thể ở lại nhà hàng này và có thể được thăng chức lên vị trí quản lý cao hơn. Vì vậy, mục tiêu của tôi là đóng góp vào sự phát triển của nhà hàng này với hy vọng rằng tôi sẽ tiếp tục thu được lợi ích từ sự chăm chỉ của mình.

Dự án hòa giải: Nghiên cứu trường hợp hòa giải được phát triển bởi rau húng quế, 2016

Chia sẻ

Bài viết liên quan

Tôn giáo ở Igboland: Đa dạng hóa, Thích hợp và Thuộc về

Tôn giáo là một trong những hiện tượng kinh tế xã hội có tác động không thể phủ nhận đối với nhân loại ở bất cứ đâu trên thế giới. Dường như là bất khả xâm phạm, tôn giáo không chỉ quan trọng đối với sự hiểu biết về sự tồn tại của bất kỳ người dân bản địa nào mà còn có sự liên quan về mặt chính sách trong bối cảnh phát triển và liên sắc tộc. Có rất nhiều bằng chứng lịch sử và dân tộc học về những biểu hiện và cách gọi khác nhau của hiện tượng tôn giáo. Quốc gia Igbo ở miền Nam Nigeria, ở cả hai bên bờ sông Niger, là một trong những nhóm văn hóa doanh nhân da đen lớn nhất ở châu Phi, với lòng nhiệt thành tôn giáo không thể nhầm lẫn, bao hàm sự phát triển bền vững và tương tác giữa các sắc tộc trong biên giới truyền thống của nó. Nhưng bối cảnh tôn giáo của Igboland không ngừng thay đổi. Cho đến năm 1840, tôn giáo thống trị của người Igbo là bản địa hoặc truyền thống. Chưa đầy hai thập kỷ sau, khi hoạt động truyền giáo Kitô giáo bắt đầu trong khu vực, một lực lượng mới đã được giải phóng và cuối cùng sẽ tái cấu trúc lại bối cảnh tôn giáo bản địa của khu vực. Kitô giáo đã phát triển để thu hẹp sự thống trị của tôn giáo sau này. Trước kỷ niệm XNUMX năm Kitô giáo ở Igboland, Hồi giáo và các tôn giáo ít bá quyền khác đã xuất hiện để cạnh tranh với các tôn giáo và Kitô giáo bản địa của người Igbo. Bài viết này theo dõi sự đa dạng hóa tôn giáo và sự liên quan về mặt chức năng của nó đối với sự phát triển hài hòa ở Igboland. Nó lấy dữ liệu từ các tác phẩm đã xuất bản, các cuộc phỏng vấn và đồ tạo tác. Nó lập luận rằng khi các tôn giáo mới xuất hiện, bối cảnh tôn giáo của người Igbo sẽ tiếp tục đa dạng hóa và/hoặc thích ứng, để hòa nhập hoặc độc quyền giữa các tôn giáo hiện có và mới nổi, vì sự tồn tại của người Igbo.

Chia sẻ

Chuyển sang đạo Hồi và chủ nghĩa dân tộc sắc tộc ở Malaysia

Bài viết này là một phần của dự án nghiên cứu lớn hơn tập trung vào sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc và quyền lực tối cao của người Mã Lai ở Malaysia. Trong khi sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai có thể do nhiều yếu tố khác nhau, bài viết này đặc biệt tập trung vào luật cải đạo Hồi giáo ở Malaysia và liệu nó có củng cố tình cảm về quyền lực tối cao của sắc tộc Mã Lai hay không. Malaysia là một quốc gia đa sắc tộc và đa tôn giáo, giành được độc lập vào năm 1957 từ người Anh. Người Mã Lai là nhóm dân tộc lớn nhất luôn coi tôn giáo Hồi giáo là một phần không thể thiếu trong bản sắc của họ, điều này tách biệt họ với các nhóm dân tộc khác đã được đưa vào đất nước này trong thời kỳ thuộc địa của Anh. Trong khi Hồi giáo là tôn giáo chính thức, Hiến pháp cho phép những tôn giáo khác được thực hành một cách hòa bình bởi những người Malaysia không phải người Mã Lai, cụ thể là người gốc Hoa và người Ấn Độ. Tuy nhiên, luật Hồi giáo quản lý các cuộc hôn nhân của người Hồi giáo ở Malaysia đã quy định những người không theo đạo Hồi phải chuyển sang đạo Hồi nếu họ muốn kết hôn với người theo đạo Hồi. Trong bài viết này, tôi lập luận rằng luật cải đạo Hồi giáo đã được sử dụng như một công cụ để củng cố tình cảm của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai ở Malaysia. Dữ liệu sơ bộ được thu thập dựa trên các cuộc phỏng vấn với người Hồi giáo Mã Lai kết hôn với người không phải Mã Lai. Kết quả cho thấy phần lớn người Mã Lai được phỏng vấn coi việc chuyển đổi sang Hồi giáo là điều bắt buộc theo yêu cầu của tôn giáo Hồi giáo và luật pháp tiểu bang. Ngoài ra, họ cũng thấy không có lý do gì khiến những người không phải người Mã Lai phản đối việc chuyển sang đạo Hồi, vì khi kết hôn, con cái sẽ tự động được coi là người Mã Lai theo Hiến pháp, điều này cũng đi kèm với địa vị và đặc quyền. Quan điểm về những người không phải người Mã Lai đã cải sang đạo Hồi dựa trên các cuộc phỏng vấn thứ cấp do các học giả khác thực hiện. Vì là một người Hồi giáo gắn liền với việc là một người Mã Lai, nhiều người không phải Mã Lai cải đạo cảm thấy bị mất đi ý thức về tôn giáo và bản sắc dân tộc, đồng thời cảm thấy bị áp lực phải tiếp nhận văn hóa dân tộc Mã Lai. Mặc dù việc thay đổi luật chuyển đổi có thể khó khăn nhưng các cuộc đối thoại liên tôn mở trong trường học và trong khu vực công có thể là bước đầu tiên để giải quyết vấn đề này.

Chia sẻ