Công lý cho Deborah Yakubu: Một nữ sinh viên đại học bị một đám đông Hồi giáo hành hình ở Sokoto, Nigeria

Deborah Yakubu
Nigeria đã làm bạn thất vọng, Deborah Yakubu. Phần còn lại của thế giới sẽ không im lặng. Những kẻ đã ném đá bạn đến chết và đốt xác bạn ngày hôm qua tại Trường Cao đẳng Sư phạm Shehu Shagari Sokoto, nơi bạn đang theo học để phục vụ Nigeria với tư cách là một nhà giáo dục, phải bị đưa ra công lý. 

Về sự việc này, chúng tôi từ chối giữ thái độ trung lập và im lặng. 

Tội ác tồi tệ nhất đối với một người đã xảy ra trước mắt chúng ta và nhiều người không biết về nó. Những người nghe thấy đều bối rối hoặc im lặng. Không. Im lặng là đồng lõa. Chúng ta không thể nuốt trôi điều này và giả vờ như không có chuyện gì xảy ra ở Nigeria. Tin tức về vụ hành quyết này sẽ gây ra sự phẫn nộ trên toàn cầu và chúng ta phải xuống đường biểu tình và đòi công lý cho Deborah Yakubu.

Tràn đầy sự phẫn nộ, chúng tôi đã tạo ra một Trang Facebook phối hợp hoạt động và vận động quốc tế để vinh danh cô Deborah Yakubu, sinh viên Kinh tế gia đình cấp 200, bị các phần tử Hồi giáo cực đoan ném đá và thiêu chết dã man tại Trường Cao đẳng Sư phạm Shehu Shagari Sokoto, Nigeria. Chúng tôi mời mọi người tham gia vào nỗ lực này. Chia sẻ thông tin bạn có về vụ giết hại khủng khiếp Deborah Yakubu trên trang này Trang Facebook và thể hiện sự ủng hộ bằng cách đăng những ngọn nến thắp sáng ảo. Đây là một tình huống ngày càng phức tạp và chúng tôi sẵn sàng đảm bảo rằng cái chết của Deborah Yakubu sẽ không bao giờ vô ích. #justicefordeborahyakubu  
Deborah Yakubu 2

Cô Deborah Yakubu, một phụ nữ theo đạo Thiên chúa đang là sinh viên đại học tại Trường Cao đẳng Sư phạm Shehu Shagari Sokoto Nigeria, lần đầu tiên bị những kẻ Hồi giáo cực đoan ném đá, sau đó thiêu sống cho đến khi cô trở thành tro bụi. Đây là tội lỗi của cô ấy: Cô ấy muốn tập trung vào bài tập (nhóm) ở trường thay vì tham gia vào một cuộc thảo luận về Nhà tiên tri Muhammad và Hồi giáo. Nhận xét của cô trong nhóm WhatsApp của họ bị một số bạn cùng lớp Hồi giáo của cô cho là báng bổ nhà tiên tri Muhammad. Và đó là nó. Cô bị một nhóm sinh viên Hồi giáo cực đoan truy lùng và thiêu sống. Những đoạn video về khoảnh khắc cuối cùng của cô ấy khi cô ấy biến thành tro bụi thật đáng lo ngại và chúng tôi sẽ không chia sẻ những video đó để tôn vinh cô ấy và tinh thần hiền lành của cô ấy. Chúng tôi vô cùng cảm động trước sự việc dã man này. 

Chia sẻ

Bài viết liên quan

Tôn giáo ở Igboland: Đa dạng hóa, Thích hợp và Thuộc về

Tôn giáo là một trong những hiện tượng kinh tế xã hội có tác động không thể phủ nhận đối với nhân loại ở bất cứ đâu trên thế giới. Dường như là bất khả xâm phạm, tôn giáo không chỉ quan trọng đối với sự hiểu biết về sự tồn tại của bất kỳ người dân bản địa nào mà còn có sự liên quan về mặt chính sách trong bối cảnh phát triển và liên sắc tộc. Có rất nhiều bằng chứng lịch sử và dân tộc học về những biểu hiện và cách gọi khác nhau của hiện tượng tôn giáo. Quốc gia Igbo ở miền Nam Nigeria, ở cả hai bên bờ sông Niger, là một trong những nhóm văn hóa doanh nhân da đen lớn nhất ở châu Phi, với lòng nhiệt thành tôn giáo không thể nhầm lẫn, bao hàm sự phát triển bền vững và tương tác giữa các sắc tộc trong biên giới truyền thống của nó. Nhưng bối cảnh tôn giáo của Igboland không ngừng thay đổi. Cho đến năm 1840, tôn giáo thống trị của người Igbo là bản địa hoặc truyền thống. Chưa đầy hai thập kỷ sau, khi hoạt động truyền giáo Kitô giáo bắt đầu trong khu vực, một lực lượng mới đã được giải phóng và cuối cùng sẽ tái cấu trúc lại bối cảnh tôn giáo bản địa của khu vực. Kitô giáo đã phát triển để thu hẹp sự thống trị của tôn giáo sau này. Trước kỷ niệm XNUMX năm Kitô giáo ở Igboland, Hồi giáo và các tôn giáo ít bá quyền khác đã xuất hiện để cạnh tranh với các tôn giáo và Kitô giáo bản địa của người Igbo. Bài viết này theo dõi sự đa dạng hóa tôn giáo và sự liên quan về mặt chức năng của nó đối với sự phát triển hài hòa ở Igboland. Nó lấy dữ liệu từ các tác phẩm đã xuất bản, các cuộc phỏng vấn và đồ tạo tác. Nó lập luận rằng khi các tôn giáo mới xuất hiện, bối cảnh tôn giáo của người Igbo sẽ tiếp tục đa dạng hóa và/hoặc thích ứng, để hòa nhập hoặc độc quyền giữa các tôn giáo hiện có và mới nổi, vì sự tồn tại của người Igbo.

Chia sẻ

Chuyển sang đạo Hồi và chủ nghĩa dân tộc sắc tộc ở Malaysia

Bài viết này là một phần của dự án nghiên cứu lớn hơn tập trung vào sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc và quyền lực tối cao của người Mã Lai ở Malaysia. Trong khi sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai có thể do nhiều yếu tố khác nhau, bài viết này đặc biệt tập trung vào luật cải đạo Hồi giáo ở Malaysia và liệu nó có củng cố tình cảm về quyền lực tối cao của sắc tộc Mã Lai hay không. Malaysia là một quốc gia đa sắc tộc và đa tôn giáo, giành được độc lập vào năm 1957 từ người Anh. Người Mã Lai là nhóm dân tộc lớn nhất luôn coi tôn giáo Hồi giáo là một phần không thể thiếu trong bản sắc của họ, điều này tách biệt họ với các nhóm dân tộc khác đã được đưa vào đất nước này trong thời kỳ thuộc địa của Anh. Trong khi Hồi giáo là tôn giáo chính thức, Hiến pháp cho phép những tôn giáo khác được thực hành một cách hòa bình bởi những người Malaysia không phải người Mã Lai, cụ thể là người gốc Hoa và người Ấn Độ. Tuy nhiên, luật Hồi giáo quản lý các cuộc hôn nhân của người Hồi giáo ở Malaysia đã quy định những người không theo đạo Hồi phải chuyển sang đạo Hồi nếu họ muốn kết hôn với người theo đạo Hồi. Trong bài viết này, tôi lập luận rằng luật cải đạo Hồi giáo đã được sử dụng như một công cụ để củng cố tình cảm của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai ở Malaysia. Dữ liệu sơ bộ được thu thập dựa trên các cuộc phỏng vấn với người Hồi giáo Mã Lai kết hôn với người không phải Mã Lai. Kết quả cho thấy phần lớn người Mã Lai được phỏng vấn coi việc chuyển đổi sang Hồi giáo là điều bắt buộc theo yêu cầu của tôn giáo Hồi giáo và luật pháp tiểu bang. Ngoài ra, họ cũng thấy không có lý do gì khiến những người không phải người Mã Lai phản đối việc chuyển sang đạo Hồi, vì khi kết hôn, con cái sẽ tự động được coi là người Mã Lai theo Hiến pháp, điều này cũng đi kèm với địa vị và đặc quyền. Quan điểm về những người không phải người Mã Lai đã cải sang đạo Hồi dựa trên các cuộc phỏng vấn thứ cấp do các học giả khác thực hiện. Vì là một người Hồi giáo gắn liền với việc là một người Mã Lai, nhiều người không phải Mã Lai cải đạo cảm thấy bị mất đi ý thức về tôn giáo và bản sắc dân tộc, đồng thời cảm thấy bị áp lực phải tiếp nhận văn hóa dân tộc Mã Lai. Mặc dù việc thay đổi luật chuyển đổi có thể khó khăn nhưng các cuộc đối thoại liên tôn mở trong trường học và trong khu vực công có thể là bước đầu tiên để giải quyết vấn đề này.

Chia sẻ