Hiện tượng tư duy đại chúng

Basil Ugorji với các học giả của Trung tâm Clark Đại học Manhattanville

Tiến sĩ Basil Ugorji cùng với một số Học giả của Trung tâm Clark trong Chương trình tĩnh tâm vào Thứ Bảy liên tôn hàng năm lần thứ nhất của họ được tổ chức vào ngày 1 tháng 24 năm 2022 tại Đại học Manhattanville, Mua, New York. 

Một trong những yếu tố chính thường thúc đẩy xung đột sắc tộc-tôn giáo ở các quốc gia trên thế giới có thể là do hiện tượng chết người của tâm lý đám đông, niềm tin và sự phục tùng mù quáng. Ở nhiều quốc gia, một số người đã có sẵn ý tưởng rằng thành viên của một số nhóm sắc tộc hoặc tôn giáo đơn giản là kẻ thù của họ. Họ nghĩ rằng sẽ không bao giờ có điều gì tốt đẹp đến từ họ. Đây là kết quả của những bất bình và định kiến ​​tích lũy lâu dài. Như chúng tôi quan sát, những bất bình như vậy luôn thể hiện dưới hình thức không tin tưởng, không khoan dung và thù hận. Ngoài ra, có một số thành viên của các nhóm tôn giáo nhất định, không vì lý do gì, không muốn kết giao, sinh hoạt, ngồi xuống hoặc thậm chí bắt tay với những người thuộc các nhóm tôn giáo khác. Nếu những người đó được yêu cầu giải thích lý do tại sao họ cư xử như vậy, họ có thể không có lý do hoặc lời giải thích cụ thể. Họ sẽ đơn giản nói với bạn: “đó là những gì chúng tôi đã được dạy”; “họ khác chúng ta”; “chúng tôi không có cùng hệ thống niềm tin”; "họ nói một ngôn ngữ khác và có một nền văn hóa khác".

Mỗi lần tôi nghe những lời bình luận đó, tôi cảm thấy hoàn toàn thất vọng. Ở họ, người ta thấy cá nhân phải chịu và chịu số phận như thế nào trước ảnh hưởng hủy hoại của xã hội mà anh ta hoặc cô ta đang sống.

Thay vì tin vào những niềm tin như vậy, mỗi người nên hướng nội và tự hỏi: nếu xã hội hiện tại của tôi nói với tôi rằng người khác là xấu xa, thấp kém hoặc là kẻ thù, thì tôi, một người có lý trí, sẽ nghĩ gì? Nếu mọi người nói những điều tiêu cực chống lại người khác, tôi nên dựa trên cơ sở nào để đưa ra phán xét của mình? Tôi có bị lôi cuốn bởi những gì mọi người nói, hay tôi chấp nhận và tôn trọng người khác như những con người như tôi, bất kể niềm tin tôn giáo hay nguồn gốc dân tộc của họ?

Trong cuốn sách của mình có tiêu đề, Cái tôi chưa được khám phá: Thế tiến thoái lưỡng nan của cá nhân trong xã hội hiện đại, Carl Jung [i] khẳng định rằng “phần lớn cuộc sống cá nhân của mọi người trong xã hội đã bị khuất phục bởi xu hướng văn hóa hướng tới tư tưởng đại chúng và chủ nghĩa tập thể.” Jung định nghĩa tâm lý đại chúng là “việc thu nhỏ các cá nhân thành những đơn vị nhân loại vô danh, có cùng suy nghĩ, bị thao túng bởi tuyên truyền và quảng cáo nhằm hoàn thành bất kỳ chức năng nào mà những người nắm quyền yêu cầu.” Tinh thần của tư duy đại chúng có thể làm giảm giá trị và giảm thiểu cá nhân, 'làm cho anh ta hoặc cô ta cảm thấy mình vô giá trị ngay cả khi toàn thể nhân loại đang tiến bộ.' Một người đại chúng thiếu khả năng tự suy xét, có hành vi trẻ con, “vô lý, vô trách nhiệm, dễ xúc động, thất thường và không đáng tin cậy”. Trong đại chúng, cá nhân đánh mất giá trị của mình và trở thành nạn nhân của “-isms”. Không có ý thức trách nhiệm về hành động của mình, một người đàn ông quần chúng dễ dàng thực hiện những tội ác kinh hoàng mà không cần suy nghĩ, và ngày càng trở nên phụ thuộc vào xã hội. Loại thái độ này có thể dẫn đến những hậu quả và xung đột tai hại.

Tại sao tâm lý đại chúng lại là chất xúc tác cho xung đột sắc tộc-tôn giáo? Điều này là do xã hội mà chúng ta đang sống, các phương tiện truyền thông và một số nhóm sắc tộc và tôn giáo chỉ đưa ra cho chúng ta một quan điểm, một cách suy nghĩ và không khuyến khích đặt câu hỏi nghiêm túc và thảo luận cởi mở. Những cách suy nghĩ khác—hoặc cách diễn giải—bị phớt lờ hoặc bôi nhọ. Lý do và bằng chứng có xu hướng bị bác bỏ và niềm tin mù quáng và sự phục tùng được khuyến khích. Do đó, nghệ thuật đặt câu hỏi, vốn là trung tâm của sự phát triển năng lực phản biện, đã bị thui chột. Những ý kiến, hệ thống niềm tin hoặc cách sống khác trái ngược với những gì một nhóm tin tưởng đều bị bác bỏ một cách mạnh mẽ và kiên quyết. Loại tâm lý này là hiển nhiên trong các xã hội đương đại của chúng ta và đã gây ra sự hiểu lầm giữa các nhóm dân tộc và tôn giáo khác nhau.

Thái độ coi trọng số đông cần phải được thay thế bằng khuynh hướng của tâm trí để đặt câu hỏi, xem xét lại và hiểu tại sao nên giữ hay từ bỏ một số niềm tin. Các cá nhân cần được tham gia một cách tích cực chứ không chỉ tuân theo và tuân thủ các quy tắc một cách thụ động. Họ cần đóng góp hoặc cống hiến vì lợi ích chung, chứ không chỉ tiêu dùng và mong được cho nhiều hơn.

Để thay đổi tâm lý này, cần phải giác ngộ từng tâm thức. Như Socrates sẽ nói rằng “cuộc sống không được kiểm chứng là không đáng sống đối với một con người”, các cá nhân cần phải kiểm điểm lại bản thân, lắng nghe tiếng nói bên trong của mình và đủ can đảm để sử dụng lý trí trước khi nói hoặc hành động. Theo Immanuel Kant, “Khai sáng là sự xuất hiện của con người từ sự non nớt tự áp đặt của mình. Non nớt là không có khả năng sử dụng sự hiểu biết của mình mà không có sự hướng dẫn từ người khác. Sự non nớt này là tự áp đặt khi nguyên nhân của nó không nằm ở sự thiếu hiểu biết, mà ở sự thiếu quyết tâm và can đảm để sử dụng nó mà không cần sự hướng dẫn từ người khác. Sapere Aude! [dám biết] “Hãy can đảm sử dụng sự hiểu biết của chính mình!” – đó là phương châm của giác ngộ”[ii].

Carl Jung nói rằng việc chống lại tâm lý đám đông này chỉ có thể được thực hiện một cách hiệu quả bởi người hiểu rõ cá tính của chính mình. Anh ấy khuyến khích khám phá 'thế giới vi mô - sự phản ánh của vũ trụ vĩ đại trong thu nhỏ'. Chúng ta cần dọn dẹp ngôi nhà của chính mình, sắp xếp nó ngăn nắp trước khi chúng ta có thể tiếp tục sắp xếp trật tự cho những người khác và phần còn lại của thế giới, bởi vì “Nemo dat quod non habet”, “không ai cho cái mình không có”. Chúng ta cũng cần phát triển thái độ lắng nghe để lắng nghe nhiều hơn nhịp điệu của con người bên trong hay tiếng nói của tâm hồn, và bớt nói về những người khác không cùng hệ thống niềm tin với chúng ta.

Tôi xem Chương trình tĩnh tâm vào Thứ Bảy liên tôn này như một cơ hội để tự nhìn lại bản thân. Một thứ mà tôi từng gọi là Xưởng Tiếng nói của Tâm hồn trong một cuốn sách tôi xuất bản năm 2012. Một khóa tu như thế này là cơ hội vàng để chuyển đổi từ thái độ coi trọng số đông sang tính cá nhân có suy tư, từ thụ động sang hoạt động, từ tư cách môn đệ sang tư duy cá nhân. lãnh đạo, và từ thái độ nhận đến thái độ cho đi. Thông qua đó, một lần nữa chúng ta được mời tìm kiếm và khám phá tiềm năng của mình, sự phong phú của các giải pháp và khả năng gắn liền với chúng ta, cần thiết cho việc giải quyết xung đột, hòa bình và phát triển ở các quốc gia trên thế giới. Do đó, chúng ta được khuyến khích thay đổi sự tập trung của mình từ “những thứ bên ngoài”—những gì ở bên ngoài— sang “những thứ bên trong”—những gì đang diễn ra bên trong chúng ta. Kết quả của thực hành này là đạt được metanoiamột nỗ lực tự phát của tâm hồn để tự chữa lành xung đột không thể chịu đựng được bằng cách tan chảy và sau đó được tái sinh trong một hình thức thích nghi hơn [iii].

Giữa biết bao phiền nhiễu và quyến rũ, những lời buộc tội và đổ lỗi, nghèo đói, đau khổ, tội ác và xung đột bạo lực ở nhiều quốc gia trên toàn cầu, Hội thảo Tiếng nói của Linh hồn mà khóa tu này mời gọi chúng ta tham gia, mang đến một cơ hội duy nhất để khám phá vẻ đẹp và thực tại tích cực của tự nhiên mà mỗi người mang trong mình, và sức mạnh của “sự sống tâm hồn” nhẹ nhàng nói với chúng ta trong im lặng. Vì vậy, tôi mời bạn “hãy đi sâu hơn vào nơi tôn nghiêm bên trong của con người bạn, tránh xa mọi vội vã và cái gọi là quyến rũ của cuộc sống bên ngoài, và trong thinh lặng để lắng nghe tiếng nói của tâm hồn, để lắng nghe những lời cầu xin của nó , để biết sức mạnh của nó”[iv]. “Nếu tâm trí chứa đầy những động lực cao cả, những nguyên tắc đẹp đẽ, những nỗ lực hoàng gia, huy hoàng và cao cả, thì tiếng nói của tâm hồn cất lên và những điều xấu xa, yếu đuối sinh ra từ phần chưa phát triển và ích kỷ của bản chất con người chúng ta sẽ không thể lọt vào, vì vậy chúng sẽ chết hết”[v].

Câu hỏi mà tôi muốn để lại cho bạn là: Chúng ta nên đóng góp gì với tư cách là những công dân có quyền, trách nhiệm và nghĩa vụ (và không chỉ chính phủ, thậm chí không phải các nhà lãnh đạo sắc tộc hoặc tôn giáo của chúng ta hoặc những người khác nắm giữ các cơ quan công quyền)? Nói cách khác, chúng ta nên làm gì để giúp thế giới trở nên tốt đẹp hơn?

Suy nghĩ về loại câu hỏi này dẫn đến nhận thức và khám phá về sự phong phú, khả năng, tài năng, sức mạnh, mục đích, khao khát và tầm nhìn bên trong của chúng ta. Thay vì chờ đợi chính phủ khôi phục hòa bình và thống nhất, chúng ta sẽ được truyền cảm hứng để bắt đầu lấy sừng con bò tót để hành động vì sự tha thứ, hòa giải, hòa bình và thống nhất. Bằng cách này, chúng ta học cách có trách nhiệm, dũng cảm và năng động, và dành ít thời gian hơn để nói về điểm yếu của người khác. Như Katherine Tingley đã nói, “hãy nghĩ một chút về sự sáng tạo của những người đàn ông thiên tài. Nếu họ dừng lại và quay trở lại trong sự nghi ngờ vào thời điểm khi động lực thiêng liêng chạm đến họ, thì chúng ta sẽ không có âm nhạc hoành tráng, không có những bức tranh đẹp, không có nghệ thuật đầy cảm hứng và không có những phát minh kỳ diệu. Những sức mạnh sáng tạo huy hoàng, nâng cao tinh thần này ban đầu đến từ bản chất thiêng liêng của con người. Nếu tất cả chúng ta sống trong ý thức và niềm tin vào những khả năng to lớn của chính mình, chúng ta nên nhận ra rằng chúng ta là những linh hồn và chúng ta cũng có những đặc ân thiêng liêng vượt xa bất cứ điều gì mà chúng ta biết hoặc thậm chí nghĩ đến. Tuy nhiên, chúng tôi ném những thứ này sang một bên vì chúng không được chấp nhận đối với bản thân cá nhân hạn chế của chúng tôi. Chúng không phù hợp với những ý tưởng định sẵn của chúng tôi. Vì vậy, chúng ta quên rằng chúng ta là một phần trong kế hoạch cuộc sống thiêng liêng, rằng ý nghĩa của cuộc sống là thiêng liêng và thánh thiện, và chúng ta để mình trôi ngược vào vòng xoáy của hiểu lầm, ngộ nhận, nghi ngờ, bất hạnh và tuyệt vọng”[vi] .

Hội thảo Tiếng nói Tâm hồn sẽ giúp chúng ta vượt qua những hiểu lầm, những lời buộc tội, những đổ lỗi, những đấu tranh, những khác biệt về tôn giáo, sắc tộc, và can đảm đứng lên vì sự tha thứ, hòa giải, hòa bình, hòa hợp, thống nhất và phát triển.

Để đọc thêm về chủ đề này, xem Ugorji, Cây húng quế (2012). Từ Công lý Văn hóa đến Hòa giải Liên sắc tộc: Suy nghĩ về Khả năng Hòa giải Sắc tộc-Tôn giáo ở Châu Phi. Colorado: Báo chí vùng ngoại ô.

dự án

[i] Carl Gustav Jung, một bác sĩ tâm thần người Thụy Sĩ và là người sáng lập tâm lý học phân tích, đã coi sự cá nhân hóa, một quá trình tâm lý tích hợp các mặt đối lập bao gồm ý thức với vô thức trong khi vẫn duy trì quyền tự chủ tương đối của chúng, cần thiết để một người trở nên toàn diện. Để đọc chi tiết về lý thuyết Tâm trí số đông, xem Jung, Carl (2006). Bản ngã chưa được khám phá: Vấn đề của cá nhân trong xã hội hiện đại. Thư viện Mỹ mới. trang 15–16 ; cũng đọc Jung, CG (1989a). Ký ức, ước mơ, suy tư (Rev. ed., C. Winston & R. Winston, Trans.) (A. Jaffe, Ed.). New York: Ngôi nhà ngẫu nhiên, Inc.

[ii] Immanuel Kant, Trả lời cho câu hỏi: Khai sáng là gì? Konigsberg ở Phổ, ngày 30 tháng 1784 năm XNUMX.

[iii] Từ tiếng Hy Lạp μετάνοια, metanoia là sự thay đổi suy nghĩ hoặc trái tim. Hãy đọc tâm lý học của Carl Jung, op cit.

[iv] Katherine Tingley, Sự huy hoàng của tâm hồn (Pasadena, California: Theosophical University Press), 1996, trích dẫn từ chương một của cuốn sách, có tiêu đề: “Tiếng nói của Linh hồn”, có tại: http://www.theosociety.org/pasadena/splendor/spl-1a .htm. Katherine Tingley là lãnh đạo của Hội Thông Thiên Học (sau đó được đặt tên là Hội Tình huynh đệ Toàn cầu và Hội Thông Thiên Học) từ năm 1896 đến năm 1929, và được nhớ đến đặc biệt vì công việc cải cách giáo dục và xã hội của bà tập trung tại trụ sở quốc tế của Hội tại Point Loma, California.

[V] Ibid.

[Vi] Ibid.

Basil Ugorji với các học giả của Trung tâm Clark tại Đại học Manhattanville

Tiến sĩ Basil Ugorji cùng với một số Học giả của Trung tâm Clark trong Chương trình tĩnh tâm vào Thứ Bảy liên tôn hàng năm lần thứ nhất của họ được tổ chức vào ngày 1 tháng 24 năm 2022 tại Đại học Manhattanville, Mua, New York. 

“Hiện tượng tâm trí số đông,” Bài nói chuyện của Basil Ugorji, Ph.D. tại Trường Cao đẳng Manhattanville, Sr. Mary T. Clark, Trung tâm Tôn giáo và Công bằng Xã hội, Chương trình Tĩnh tâm Thứ Bảy Liên tôn thường niên lần thứ nhất được tổ chức vào Thứ Bảy, ngày 1 tháng 24 năm 2022, 11 giờ sáng - 1 giờ chiều tại Phòng phía Đông, Sảnh Benziger. 

Chia sẻ

Bài viết liên quan

Tôn giáo ở Igboland: Đa dạng hóa, Thích hợp và Thuộc về

Tôn giáo là một trong những hiện tượng kinh tế xã hội có tác động không thể phủ nhận đối với nhân loại ở bất cứ đâu trên thế giới. Dường như là bất khả xâm phạm, tôn giáo không chỉ quan trọng đối với sự hiểu biết về sự tồn tại của bất kỳ người dân bản địa nào mà còn có sự liên quan về mặt chính sách trong bối cảnh phát triển và liên sắc tộc. Có rất nhiều bằng chứng lịch sử và dân tộc học về những biểu hiện và cách gọi khác nhau của hiện tượng tôn giáo. Quốc gia Igbo ở miền Nam Nigeria, ở cả hai bên bờ sông Niger, là một trong những nhóm văn hóa doanh nhân da đen lớn nhất ở châu Phi, với lòng nhiệt thành tôn giáo không thể nhầm lẫn, bao hàm sự phát triển bền vững và tương tác giữa các sắc tộc trong biên giới truyền thống của nó. Nhưng bối cảnh tôn giáo của Igboland không ngừng thay đổi. Cho đến năm 1840, tôn giáo thống trị của người Igbo là bản địa hoặc truyền thống. Chưa đầy hai thập kỷ sau, khi hoạt động truyền giáo Kitô giáo bắt đầu trong khu vực, một lực lượng mới đã được giải phóng và cuối cùng sẽ tái cấu trúc lại bối cảnh tôn giáo bản địa của khu vực. Kitô giáo đã phát triển để thu hẹp sự thống trị của tôn giáo sau này. Trước kỷ niệm XNUMX năm Kitô giáo ở Igboland, Hồi giáo và các tôn giáo ít bá quyền khác đã xuất hiện để cạnh tranh với các tôn giáo và Kitô giáo bản địa của người Igbo. Bài viết này theo dõi sự đa dạng hóa tôn giáo và sự liên quan về mặt chức năng của nó đối với sự phát triển hài hòa ở Igboland. Nó lấy dữ liệu từ các tác phẩm đã xuất bản, các cuộc phỏng vấn và đồ tạo tác. Nó lập luận rằng khi các tôn giáo mới xuất hiện, bối cảnh tôn giáo của người Igbo sẽ tiếp tục đa dạng hóa và/hoặc thích ứng, để hòa nhập hoặc độc quyền giữa các tôn giáo hiện có và mới nổi, vì sự tồn tại của người Igbo.

Chia sẻ

Giao tiếp liên văn hóa và năng lực

Năng lực và Giao tiếp Liên văn hóa trên Đài phát thanh ICERM được phát sóng vào Thứ Bảy, ngày 6 tháng 2016 năm 2 lúc 2016 giờ chiều Giờ Miền Đông (New York). Chuỗi Bài giảng Mùa hè XNUMX Chủ đề: “Giao tiếp liên văn hóa và…

Chia sẻ

Chuyển sang đạo Hồi và chủ nghĩa dân tộc sắc tộc ở Malaysia

Bài viết này là một phần của dự án nghiên cứu lớn hơn tập trung vào sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc và quyền lực tối cao của người Mã Lai ở Malaysia. Trong khi sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai có thể do nhiều yếu tố khác nhau, bài viết này đặc biệt tập trung vào luật cải đạo Hồi giáo ở Malaysia và liệu nó có củng cố tình cảm về quyền lực tối cao của sắc tộc Mã Lai hay không. Malaysia là một quốc gia đa sắc tộc và đa tôn giáo, giành được độc lập vào năm 1957 từ người Anh. Người Mã Lai là nhóm dân tộc lớn nhất luôn coi tôn giáo Hồi giáo là một phần không thể thiếu trong bản sắc của họ, điều này tách biệt họ với các nhóm dân tộc khác đã được đưa vào đất nước này trong thời kỳ thuộc địa của Anh. Trong khi Hồi giáo là tôn giáo chính thức, Hiến pháp cho phép những tôn giáo khác được thực hành một cách hòa bình bởi những người Malaysia không phải người Mã Lai, cụ thể là người gốc Hoa và người Ấn Độ. Tuy nhiên, luật Hồi giáo quản lý các cuộc hôn nhân của người Hồi giáo ở Malaysia đã quy định những người không theo đạo Hồi phải chuyển sang đạo Hồi nếu họ muốn kết hôn với người theo đạo Hồi. Trong bài viết này, tôi lập luận rằng luật cải đạo Hồi giáo đã được sử dụng như một công cụ để củng cố tình cảm của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai ở Malaysia. Dữ liệu sơ bộ được thu thập dựa trên các cuộc phỏng vấn với người Hồi giáo Mã Lai kết hôn với người không phải Mã Lai. Kết quả cho thấy phần lớn người Mã Lai được phỏng vấn coi việc chuyển đổi sang Hồi giáo là điều bắt buộc theo yêu cầu của tôn giáo Hồi giáo và luật pháp tiểu bang. Ngoài ra, họ cũng thấy không có lý do gì khiến những người không phải người Mã Lai phản đối việc chuyển sang đạo Hồi, vì khi kết hôn, con cái sẽ tự động được coi là người Mã Lai theo Hiến pháp, điều này cũng đi kèm với địa vị và đặc quyền. Quan điểm về những người không phải người Mã Lai đã cải sang đạo Hồi dựa trên các cuộc phỏng vấn thứ cấp do các học giả khác thực hiện. Vì là một người Hồi giáo gắn liền với việc là một người Mã Lai, nhiều người không phải Mã Lai cải đạo cảm thấy bị mất đi ý thức về tôn giáo và bản sắc dân tộc, đồng thời cảm thấy bị áp lực phải tiếp nhận văn hóa dân tộc Mã Lai. Mặc dù việc thay đổi luật chuyển đổi có thể khó khăn nhưng các cuộc đối thoại liên tôn mở trong trường học và trong khu vực công có thể là bước đầu tiên để giải quyết vấn đề này.

Chia sẻ