Hôn nhân Hồi giáo-Phật giáo ở Ladakh

Chuyện gì đã xảy ra? Bối cảnh lịch sử cho cuộc xung đột

Cô Stanzin Saldon (nay là Shifah Agha) là một nữ Phật tử đến từ Leh, Ladakh, một thành phố chủ yếu theo đạo Phật. Ông Murtaza Agha là một người đàn ông Hồi giáo đến từ Kargil, Ladakh, một thành phố chủ yếu theo đạo Hồi Shia.

Shifah và Murtaza gặp nhau vào năm 2010 tại một trại ở Kargil. Họ được giới thiệu bởi anh trai của Murtaza. Họ liên lạc với nhau trong nhiều năm và mối quan tâm của Shifah đối với đạo Hồi bắt đầu tăng lên. Năm 2015, Shifah bị tai nạn ô tô. Cô nhận ra mình yêu Murtaza và cô đã cầu hôn anh.

Vào tháng 2016 năm 2016, Shifah chính thức chuyển sang đạo Hồi và lấy tên là “Shifah” (đổi từ tên Phật giáo “Stanzin”). Vào tháng XNUMX/tháng XNUMX năm XNUMX, họ nhờ chú của Murtaza bí mật cử hành lễ kết hôn cho họ. Anh ấy đã làm vậy và cuối cùng gia đình Murtaza đã phát hiện ra. Họ không hài lòng nhưng khi gặp Shifah, họ đã chấp nhận cô vào gia đình.

Tin tức về cuộc hôn nhân nhanh chóng lan truyền đến gia đình Phật giáo của Shifah ở Leh, và họ vô cùng tức giận về cuộc hôn nhân cũng như việc cô kết hôn với một người đàn ông (Hồi giáo) mà không có sự đồng ý của họ. Cô đến thăm họ vào tháng 2016 năm XNUMX, và cuộc gặp gỡ trở nên đầy xúc động và bạo lực. Gia đình Shifah đã đưa cô đến gặp các thầy tu Phật giáo như một biện pháp để cô thay đổi suy nghĩ và họ muốn cuộc hôn nhân bị hủy bỏ. Trước đây, một số cuộc hôn nhân theo đạo Hồi và Phật giáo trong khu vực đã bị hủy bỏ do thỏa thuận lâu dài giữa các cộng đồng là không kết hôn khác giới.

Tháng 2017/2017, cặp đôi quyết định đăng ký kết hôn tại tòa để không thể hủy bỏ. Shifah đã nói với gia đình cô điều này vào tháng 2017 năm XNUMX. Họ phản ứng bằng cách đến cảnh sát. Hơn nữa, Hiệp hội Phật giáo Ladakh (LBA) đã đưa ra tối hậu thư cho Kargil do người Hồi giáo thống trị, cầu xin họ trả lại Shifah cho Leh. Vào tháng XNUMX/XNUMX, cặp đôi tổ chức đám cưới theo đạo Hồi ở Kargil và gia đình Murtaza có mặt. Không ai trong gia đình Shifah có mặt.

LBA hiện đã quyết định tiếp cận Thủ tướng Ấn Độ, Narendra Modi, để yêu cầu chính phủ giải quyết vấn đề mà họ cảm thấy là một vấn đề đang gia tăng ở Ladakh: Phụ nữ theo đạo Phật bị lừa chuyển sang đạo Hồi thông qua hôn nhân. Họ cảm thấy rằng chính quyền bang Jammu và Kashmir đã liên tục phớt lờ vấn đề này và khi làm như vậy, chính phủ đang cố gắng loại bỏ khu vực của những người theo đạo Phật.

Câu chuyện của nhau – Mỗi người hiểu tình hình như thế nào và tại sao

Bên 1: Shifah và Murtaza

Câu chuyện của họ – Chúng tôi yêu nhau và chúng tôi nên được tự do kết hôn với nhau mà không gặp vấn đề gì.

Chức vụ: Chúng tôi sẽ không ly hôn và Shifah sẽ không quay lại Phật giáo, hoặc quay lại Leh.

Sở thích:

An toàn/An ninh: Tôi (Shifah) cảm thấy an toàn và được an ủi bởi gia đình Murtaza. Con cảm thấy bị chính gia đình mình đe dọa khi đến thăm, và con sợ hãi khi cha đưa con đến gặp tu sĩ Phật giáo. Những xáo trộn về cuộc hôn nhân của chúng tôi đã khiến chúng tôi khó có thể sống cuộc sống lặng lẽ và luôn bị các nhà báo và công chúng quấy rối. Bạo lực đã bùng phát giữa những người theo đạo Phật và người Hồi giáo sau cuộc hôn nhân của chúng tôi và có cảm giác chung là nguy hiểm. Tôi cần cảm thấy rằng bạo lực và căng thẳng này đã kết thúc.

Sinh lý học: Là một cặp vợ chồng, chúng tôi đã cùng nhau xây dựng tổ ấm và dựa vào nhau để đáp ứng các nhu cầu sinh lý: nhà ở, thu nhập, v.v. Chúng tôi biết rằng gia đình Murtaza sẽ hỗ trợ chúng tôi nếu có điều gì tồi tệ xảy ra và chúng tôi muốn điều đó tiếp tục.

Thuộc về: Tôi (Shifah) cảm thấy được cộng đồng Hồi giáo và gia đình Murtaza chấp nhận. Tôi cảm thấy bị cộng đồng Phật giáo và gia đình tôi chối bỏ, vì họ đã phản ứng quá tệ với cuộc hôn nhân này và không đến dự đám cưới của tôi. Tôi cần cảm thấy mình vẫn được gia đình và cộng đồng Phật tử ở Leh yêu thương.

Lòng tự trọng/Tôn trọng: Chúng ta đều là người lớn và chúng ta có quyền tự do đưa ra quyết định của riêng mình. Bạn nên tin tưởng chúng tôi sẽ đưa ra những quyết định đúng đắn cho chính mình. Người Hồi giáo và Phật tử có thể dựa vào nhau và hỗ trợ lẫn nhau. Chúng ta cần cảm thấy rằng quyết định kết hôn của chúng ta được tôn trọng và tình yêu của chúng ta cũng được tôn trọng. Tôi (Shifah) cũng cần cảm thấy rằng quyết định chuyển sang đạo Hồi của tôi đã được cân nhắc kỹ lưỡng và là quyết định của chính tôi chứ không phải tôi bị ép buộc.

Tăng trưởng kinh doanh/Lợi nhuận/Tự hiện thực hóa: Chúng tôi hy vọng rằng cuộc hôn nhân của chúng tôi có thể tạo ra cầu nối giữa các gia đình Hồi giáo và Phật giáo, đồng thời giúp kết nối hai thành phố của chúng ta.

Bên 2: Gia Đình Phật Tử Shifah

Câu chuyện của họ - Cuộc hôn nhân của bạn là sự xúc phạm đến tôn giáo, truyền thống và gia đình của chúng tôi. Nó nên được bãi bỏ.

Chức vụ: Các bạn nên rời xa nhau và Shifah hãy quay về Leh và quay về với Phật giáo. Cô ấy đã bị lừa vào chuyện này.

Sở thích:

An toàn/An ninh: Chúng tôi cảm thấy bị người Hồi giáo đe dọa khi chúng tôi ở Kargil và chúng tôi mong muốn người Hồi giáo sẽ rời khỏi thành phố (Leh) của chúng tôi. Bạo lực đã bùng phát vì cuộc hôn nhân của bạn và việc hủy hôn sẽ khiến mọi người bình tĩnh lại. Chúng ta cần biết rằng sự căng thẳng này sẽ được giải quyết.

Sinh lý học: Nhiệm vụ của chúng tôi với tư cách là gia đình của bạn là chu cấp cho bạn (Shifah), và bạn đã khiển trách chúng tôi bằng cách không xin phép chúng tôi cho cuộc hôn nhân này. Chúng tôi cần cảm thấy rằng bạn thừa nhận vai trò của chúng tôi với tư cách là cha mẹ của bạn và tất cả những gì chúng tôi dành cho bạn đều được đánh giá cao.

Thuộc về: Cộng đồng Phật giáo cần phải ở lại với nhau, và nó đã bị rạn nứt. Thật xấu hổ khi chúng tôi thấy hàng xóm của mình biết rằng các bạn đã rời bỏ đức tin và cộng đồng của chúng tôi. Chúng ta cần cảm thấy rằng chúng ta được cộng đồng Phật tử chấp nhận và chúng ta muốn họ biết rằng chúng ta đã nuôi dạy một người con gái Phật tử ngoan ngoãn.

Lòng tự trọng/Tôn trọng: Là con gái của chúng tôi, lẽ ra cô phải xin phép chúng tôi kết hôn. Chúng tôi đã truyền đức tin và truyền thống của mình cho bạn, nhưng bạn đã từ chối điều đó bằng cách chuyển sang đạo Hồi và loại chúng tôi ra khỏi cuộc sống của bạn. Bạn đã không tôn trọng chúng tôi và chúng tôi cần cảm thấy rằng bạn hiểu điều đó và bạn rất tiếc vì đã làm điều đó.

Tăng trưởng kinh doanh/Lợi nhuận/Tự hiện thực hóa: Người Hồi giáo đang trở nên hùng mạnh hơn trong khu vực của chúng tôi và những người theo đạo Phật phải gắn bó với nhau vì lý do chính trị và kinh tế. Chúng ta không thể có phe phái hay bất đồng chính kiến. Cuộc hôn nhân và sự cải đạo của bạn đưa ra một tuyên bố lớn hơn về cách đối xử với những người theo đạo Phật trong khu vực của chúng tôi. Những phụ nữ Phật giáo khác đã bị lừa kết hôn với người Hồi giáo và phụ nữ của chúng tôi đang bị đánh cắp. Tôn giáo của chúng ta đang lụi tàn. Chúng ta cần biết rằng điều này sẽ không xảy ra nữa và cộng đồng Phật giáo của chúng ta sẽ vẫn vững mạnh.

Dự án hòa giải: Nghiên cứu trường hợp hòa giải được phát triển bởi Hoa hồng Hayley Glaholt, 2017

Chia sẻ

Bài viết liên quan

Chuyển sang đạo Hồi và chủ nghĩa dân tộc sắc tộc ở Malaysia

Bài viết này là một phần của dự án nghiên cứu lớn hơn tập trung vào sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc và quyền lực tối cao của người Mã Lai ở Malaysia. Trong khi sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai có thể do nhiều yếu tố khác nhau, bài viết này đặc biệt tập trung vào luật cải đạo Hồi giáo ở Malaysia và liệu nó có củng cố tình cảm về quyền lực tối cao của sắc tộc Mã Lai hay không. Malaysia là một quốc gia đa sắc tộc và đa tôn giáo, giành được độc lập vào năm 1957 từ người Anh. Người Mã Lai là nhóm dân tộc lớn nhất luôn coi tôn giáo Hồi giáo là một phần không thể thiếu trong bản sắc của họ, điều này tách biệt họ với các nhóm dân tộc khác đã được đưa vào đất nước này trong thời kỳ thuộc địa của Anh. Trong khi Hồi giáo là tôn giáo chính thức, Hiến pháp cho phép những tôn giáo khác được thực hành một cách hòa bình bởi những người Malaysia không phải người Mã Lai, cụ thể là người gốc Hoa và người Ấn Độ. Tuy nhiên, luật Hồi giáo quản lý các cuộc hôn nhân của người Hồi giáo ở Malaysia đã quy định những người không theo đạo Hồi phải chuyển sang đạo Hồi nếu họ muốn kết hôn với người theo đạo Hồi. Trong bài viết này, tôi lập luận rằng luật cải đạo Hồi giáo đã được sử dụng như một công cụ để củng cố tình cảm của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai ở Malaysia. Dữ liệu sơ bộ được thu thập dựa trên các cuộc phỏng vấn với người Hồi giáo Mã Lai kết hôn với người không phải Mã Lai. Kết quả cho thấy phần lớn người Mã Lai được phỏng vấn coi việc chuyển đổi sang Hồi giáo là điều bắt buộc theo yêu cầu của tôn giáo Hồi giáo và luật pháp tiểu bang. Ngoài ra, họ cũng thấy không có lý do gì khiến những người không phải người Mã Lai phản đối việc chuyển sang đạo Hồi, vì khi kết hôn, con cái sẽ tự động được coi là người Mã Lai theo Hiến pháp, điều này cũng đi kèm với địa vị và đặc quyền. Quan điểm về những người không phải người Mã Lai đã cải sang đạo Hồi dựa trên các cuộc phỏng vấn thứ cấp do các học giả khác thực hiện. Vì là một người Hồi giáo gắn liền với việc là một người Mã Lai, nhiều người không phải Mã Lai cải đạo cảm thấy bị mất đi ý thức về tôn giáo và bản sắc dân tộc, đồng thời cảm thấy bị áp lực phải tiếp nhận văn hóa dân tộc Mã Lai. Mặc dù việc thay đổi luật chuyển đổi có thể khó khăn nhưng các cuộc đối thoại liên tôn mở trong trường học và trong khu vực công có thể là bước đầu tiên để giải quyết vấn đề này.

Chia sẻ

Tôn giáo ở Igboland: Đa dạng hóa, Thích hợp và Thuộc về

Tôn giáo là một trong những hiện tượng kinh tế xã hội có tác động không thể phủ nhận đối với nhân loại ở bất cứ đâu trên thế giới. Dường như là bất khả xâm phạm, tôn giáo không chỉ quan trọng đối với sự hiểu biết về sự tồn tại của bất kỳ người dân bản địa nào mà còn có sự liên quan về mặt chính sách trong bối cảnh phát triển và liên sắc tộc. Có rất nhiều bằng chứng lịch sử và dân tộc học về những biểu hiện và cách gọi khác nhau của hiện tượng tôn giáo. Quốc gia Igbo ở miền Nam Nigeria, ở cả hai bên bờ sông Niger, là một trong những nhóm văn hóa doanh nhân da đen lớn nhất ở châu Phi, với lòng nhiệt thành tôn giáo không thể nhầm lẫn, bao hàm sự phát triển bền vững và tương tác giữa các sắc tộc trong biên giới truyền thống của nó. Nhưng bối cảnh tôn giáo của Igboland không ngừng thay đổi. Cho đến năm 1840, tôn giáo thống trị của người Igbo là bản địa hoặc truyền thống. Chưa đầy hai thập kỷ sau, khi hoạt động truyền giáo Kitô giáo bắt đầu trong khu vực, một lực lượng mới đã được giải phóng và cuối cùng sẽ tái cấu trúc lại bối cảnh tôn giáo bản địa của khu vực. Kitô giáo đã phát triển để thu hẹp sự thống trị của tôn giáo sau này. Trước kỷ niệm XNUMX năm Kitô giáo ở Igboland, Hồi giáo và các tôn giáo ít bá quyền khác đã xuất hiện để cạnh tranh với các tôn giáo và Kitô giáo bản địa của người Igbo. Bài viết này theo dõi sự đa dạng hóa tôn giáo và sự liên quan về mặt chức năng của nó đối với sự phát triển hài hòa ở Igboland. Nó lấy dữ liệu từ các tác phẩm đã xuất bản, các cuộc phỏng vấn và đồ tạo tác. Nó lập luận rằng khi các tôn giáo mới xuất hiện, bối cảnh tôn giáo của người Igbo sẽ tiếp tục đa dạng hóa và/hoặc thích ứng, để hòa nhập hoặc độc quyền giữa các tôn giáo hiện có và mới nổi, vì sự tồn tại của người Igbo.

Chia sẻ