Nông dân Hòa bình: Xây dựng Văn hóa Hòa bình

Arun Gandhi

Nông dân hòa bình: Xây dựng văn hóa hòa bình với cháu trai của Mahatma Gandhi trên Đài phát thanh ICERM phát sóng vào ngày 26 tháng 2016 năm XNUMX.

Arun Gandhi

Trong tập này, cháu trai của Mahatma Gandhi, Arun Gandhi, đã chia sẻ tầm nhìn của mình về hòa bình thế giới, một tầm nhìn bắt nguồn từ hoạt động bất bạo động và sự biến đổi đối phương thông qua tình yêu.

Hãy nghe chương trình trò chuyện trên Đài phát thanh ICERM, “Hãy nói về điều đó” và thưởng thức cuộc phỏng vấn đầy cảm hứng cũng như cuộc trò chuyện thay đổi cuộc đời với Arun Gandhi, cháu trai thứ năm của nhà lãnh đạo huyền thoại của Ấn Độ, Mohandas K. “Mahatma” Gandhi.

Lớn lên dưới luật lệ phân biệt chủng tộc của Nam Phi, Arun bị người Nam Phi “da trắng” đánh đập vì quá đen và người Nam Phi “da đen” vì quá trắng; vì vậy, anh ta đã tìm kiếm công lý ăn miếng trả miếng.

Tuy nhiên, anh học được từ cha mẹ và ông bà của mình rằng công lý không có nghĩa là trả thù; nó có nghĩa là chuyển hóa đối phương bằng tình yêu và đau khổ.

Ông nội của Arun, Mahatma Gandhi, đã dạy anh hiểu bất bạo động thông qua hiểu biết về bạo lực. Gandhi nói: “Nếu chúng ta biết chúng ta đã gây ra bao nhiêu bạo lực thụ động đối với nhau, chúng ta sẽ hiểu tại sao lại có quá nhiều bạo lực thể chất đang gây ra cho xã hội và thế giới”. Arun cho biết, qua những bài học hàng ngày, anh đã học được về bạo lực và sự tức giận.

Arun chia sẻ những bài học này trên toàn thế giới và là diễn giả có tầm nhìn xa tại các cuộc họp cấp cao bao gồm Liên hợp quốc, các tổ chức giáo dục và các cuộc họp mặt xã hội.

Ngoài 30 năm kinh nghiệm làm nhà báo cho tờ The Times of India, Arun còn là tác giả của một số cuốn sách. Cuốn đầu tiên, A Patch of White (1949), kể về cuộc sống ở Nam Phi đầy thành kiến; sau đó, ông viết hai cuốn sách về nghèo đói và chính trị ở Ấn Độ; tiếp theo là phần tổng hợp Wit & Wisdom của MK Gandhi.

Ông cũng biên tập một cuốn tiểu luận về Thế giới không có bạo lực: Tầm nhìn của Gandhi có thể trở thành hiện thực không? Và gần đây hơn, ông đã viết Người đàn bà bị lãng quên: Câu chuyện chưa kể về Kastur, Vợ của Mahatma Gandhi, cùng với người vợ quá cố của ông là Sunanda.

Chia sẻ

Bài viết liên quan

Tôn giáo ở Igboland: Đa dạng hóa, Thích hợp và Thuộc về

Tôn giáo là một trong những hiện tượng kinh tế xã hội có tác động không thể phủ nhận đối với nhân loại ở bất cứ đâu trên thế giới. Dường như là bất khả xâm phạm, tôn giáo không chỉ quan trọng đối với sự hiểu biết về sự tồn tại của bất kỳ người dân bản địa nào mà còn có sự liên quan về mặt chính sách trong bối cảnh phát triển và liên sắc tộc. Có rất nhiều bằng chứng lịch sử và dân tộc học về những biểu hiện và cách gọi khác nhau của hiện tượng tôn giáo. Quốc gia Igbo ở miền Nam Nigeria, ở cả hai bên bờ sông Niger, là một trong những nhóm văn hóa doanh nhân da đen lớn nhất ở châu Phi, với lòng nhiệt thành tôn giáo không thể nhầm lẫn, bao hàm sự phát triển bền vững và tương tác giữa các sắc tộc trong biên giới truyền thống của nó. Nhưng bối cảnh tôn giáo của Igboland không ngừng thay đổi. Cho đến năm 1840, tôn giáo thống trị của người Igbo là bản địa hoặc truyền thống. Chưa đầy hai thập kỷ sau, khi hoạt động truyền giáo Kitô giáo bắt đầu trong khu vực, một lực lượng mới đã được giải phóng và cuối cùng sẽ tái cấu trúc lại bối cảnh tôn giáo bản địa của khu vực. Kitô giáo đã phát triển để thu hẹp sự thống trị của tôn giáo sau này. Trước kỷ niệm XNUMX năm Kitô giáo ở Igboland, Hồi giáo và các tôn giáo ít bá quyền khác đã xuất hiện để cạnh tranh với các tôn giáo và Kitô giáo bản địa của người Igbo. Bài viết này theo dõi sự đa dạng hóa tôn giáo và sự liên quan về mặt chức năng của nó đối với sự phát triển hài hòa ở Igboland. Nó lấy dữ liệu từ các tác phẩm đã xuất bản, các cuộc phỏng vấn và đồ tạo tác. Nó lập luận rằng khi các tôn giáo mới xuất hiện, bối cảnh tôn giáo của người Igbo sẽ tiếp tục đa dạng hóa và/hoặc thích ứng, để hòa nhập hoặc độc quyền giữa các tôn giáo hiện có và mới nổi, vì sự tồn tại của người Igbo.

Chia sẻ