Triển vọng cho hòa bình và an ninh trong các xã hội đa sắc tộc và tôn giáo: Nghiên cứu điển hình về Đế chế Oyo cũ ở Nigeria

Tóm tắt                            

Bạo lực đã trở thành một giáo phái chính trong các vấn đề toàn cầu. Hầu như không có ngày nào trôi qua mà không có tin tức về các hoạt động khủng bố, chiến tranh, bắt cóc, khủng hoảng sắc tộc, tôn giáo và chính trị. Quan niệm được chấp nhận là các xã hội đa sắc tộc và tôn giáo thường dễ xảy ra bạo lực và vô chính phủ. Các học giả thường nhanh chóng trích dẫn các quốc gia như Nam Tư cũ, Sudan, Mali và Nigeria làm trường hợp tham khảo. Mặc dù đúng là bất kỳ xã hội nào có nhiều bản sắc đều có thể trở nên dễ bị chia rẽ, nhưng cũng có một sự thật hiển nhiên là các dân tộc, nền văn hóa, phong tục và tôn giáo đa dạng có thể hòa hợp thành một tổng thể duy nhất và mạnh mẽ. Một ví dụ điển hình là Hợp chủng quốc Hoa Kỳ là sự pha trộn của rất nhiều dân tộc, nền văn hóa và thậm chí cả tôn giáo và được cho là quốc gia hùng mạnh nhất trên trái đất trong mọi phân nhánh. Luận điểm của bài báo này là trong thực tế, không có xã hội nào hoàn toàn đơn sắc tộc hay tôn giáo về bản chất. Tất cả các xã hội trên thế giới có thể được phân thành ba nhóm. Thứ nhất, có những xã hội, thông qua quá trình tiến hóa hữu cơ hoặc các mối quan hệ hài hòa dựa trên các nguyên tắc khoan dung, công bằng, công bằng và bình đẳng, đã tạo ra các quốc gia hòa bình và hùng mạnh, trong đó các sắc tộc, liên kết bộ lạc hoặc khuynh hướng tôn giáo chỉ đóng vai trò trên danh nghĩa và ở những nơi có thống nhất trong sự đa dạng. Thứ hai, có những xã hội chỉ có các nhóm và tôn giáo thống trị duy nhất đàn áp những nhóm khác và bề ngoài có vẻ thống nhất và hài hòa. Tuy nhiên, những xã hội như vậy ngồi trên thùng thuốc súng tục ngữ và có thể đi lên trong ngọn lửa của sự cố chấp tôn giáo và sắc tộc mà không có bất kỳ cảnh báo thích hợp nào. Thứ ba, có những xã hội mà nhiều nhóm và tôn giáo tranh giành quyền lực tối cao và ở đó bạo lực luôn xảy ra hàng ngày. Thuộc nhóm đầu tiên là các quốc gia Yoruba cũ, đặc biệt là Đế chế Oyo cũ ở Nigeria thời tiền thuộc địa và ở một mức độ lớn là các quốc gia Tây Âu và Hợp chủng quốc Hoa Kỳ. Các quốc gia châu Âu, Hoa Kỳ và nhiều quốc gia Ả Rập cũng thuộc loại thứ hai. Trong nhiều thế kỷ, châu Âu bị lôi kéo vào các cuộc xung đột tôn giáo, đặc biệt là giữa người Công giáo và người Tin lành. Người da trắng ở Hoa Kỳ cũng thống trị và áp bức các nhóm chủng tộc khác, đặc biệt là người da đen, trong nhiều thế kỷ và một cuộc nội chiến đã diễn ra để giải quyết và khắc phục những sai trái này. Tuy nhiên, ngoại giao, chứ không phải chiến tranh, là câu trả lời cho tranh cãi về tôn giáo và chủng tộc. Nigeria và hầu hết các quốc gia châu Phi có thể được xếp vào nhóm thứ ba. Bài báo này có ý định giới thiệu, từ kinh nghiệm của Đế chế Oyo, những triển vọng to lớn cho hòa bình và an ninh trong một xã hội đa sắc tộc và tôn giáo.

Giới thiệu

Khắp nơi trên thế giới đều hỗn loạn, khủng hoảng và xung đột. Khủng bố, bắt cóc, bắt cóc, cướp có vũ trang, nổi dậy vũ trang, và những biến động chính trị và tôn giáo sắc tộc đã trở thành trật tự của hệ thống quốc tế. Diệt chủng đã trở thành một tiêu chuẩn chung với sự tiêu diệt có hệ thống các nhóm dựa trên bản sắc dân tộc và tôn giáo. Hầu như không ngày nào trôi qua mà không có tin tức về xung đột sắc tộc và tôn giáo từ các nơi khác nhau trên thế giới. Từ các quốc gia thuộc Nam Tư cũ đến Rwanda và Burundi, từ Pakistan đến Nigeria, từ Afghanistan đến Cộng hòa Trung Phi, các cuộc xung đột sắc tộc và tôn giáo đã để lại những dấu vết tàn phá không thể xóa nhòa đối với các xã hội. Trớ trêu thay, hầu hết các tôn giáo, nếu không muốn nói là tất cả, đều có chung niềm tin, đặc biệt nhất là tin vào một vị thần tối cao, người đã tạo ra vũ trụ và cư dân của nó, đồng thời tất cả họ đều có những quy tắc đạo đức về việc chung sống hòa bình với những người thuộc các tôn giáo khác. Kinh thánh, trong Rô-ma 12:18, ra lệnh cho các Cơ đốc nhân làm mọi thứ trong khả năng của họ để cùng tồn tại hòa bình với tất cả mọi người không phân biệt chủng tộc hay tôn giáo của họ. Kinh Qur'an 5: 28 cũng bắt buộc người Hồi giáo phải thể hiện tình yêu và lòng thương xót đối với những người theo tín ngưỡng khác. Tổng thư ký Liên Hiệp Quốc Ban Ki-moon tại lễ kỷ niệm Đại lễ Vesak năm 2014 cũng khẳng định rằng Đức Phật, người sáng lập Phật giáo và là nguồn cảm hứng vĩ đại cho nhiều tôn giáo khác trên thế giới, đã thuyết giảng về hòa bình, lòng từ bi và tình yêu thương. cho tất cả chúng sinh. Tuy nhiên, tôn giáo, vốn được cho là yếu tố đoàn kết trong các xã hội, đã trở thành một vấn đề gây chia rẽ, gây bất ổn cho nhiều xã hội và gây ra hàng triệu cái chết cũng như phá hủy tài sản một cách bừa bãi. Cũng không có gì phải bàn cãi khi nhiều lợi thế tích lũy cho một xã hội với các nhóm dân tộc khác nhau. Tuy nhiên, thực tế là cuộc khủng hoảng sắc tộc đã tiếp tục bóp nghẹt những lợi ích phát triển dự kiến ​​có được từ các xã hội đa nguyên.

Ngược lại, Đế chế Oyo cũ thể hiện một bức tranh về xã hội nơi sự đa dạng về tôn giáo và bộ lạc được hài hòa để đảm bảo hòa bình, an ninh và phát triển. Đế chế bao gồm nhiều nhóm dân tộc phụ khác nhau như Ekiti, Ijesha, Awori, Ijebu, v.v. Ngoài ra còn có hàng trăm vị thần được các dân tộc khác nhau trong Đế chế tôn thờ, tuy nhiên các liên kết tôn giáo và bộ lạc không phải là yếu tố gây chia rẽ mà là yếu tố thống nhất trong Đế chế . Do đó, bài viết này tìm cách đưa ra các giải pháp cần thiết cho sự chung sống hòa bình trong các xã hội đa sắc tộc và tôn giáo dựa trên mô hình Đế chế Oyo cũ.

Khuôn khổ khái niệm

hòa bình

Từ điển tiếng Anh đương đại Longman định nghĩa hòa bình là một tình huống không có chiến tranh hay giao tranh. Từ điển tiếng Anh Collins coi đó là sự vắng mặt của bạo lực hoặc các rối loạn khác và sự hiện diện của luật pháp và trật tự trong một tiểu bang. Rummel (1975) cũng khẳng định rằng hòa bình là một nhà nước pháp quyền hoặc chính phủ dân sự, một nhà nước công lý hoặc lòng tốt và trái ngược với xung đột đối kháng, bạo lực hoặc chiến tranh. Về bản chất, hòa bình có thể được mô tả là không có bạo lực và một xã hội hòa bình là nơi mà sự hài hòa ngự trị.

Bảo mật

Nwolise (1988) mô tả an ninh là “an toàn, tự do và bảo vệ chống lại nguy hiểm hoặc rủi ro.” Funk và Wagnall's College Standard Dictionary cũng định nghĩa nó là tình trạng được bảo vệ khỏi, hoặc không tiếp xúc với nguy hiểm hoặc rủi ro.

Nhìn lướt qua các định nghĩa về hòa bình và an ninh sẽ tiết lộ rằng hai khái niệm này là hai mặt của cùng một đồng tiền. Hòa bình chỉ có thể đạt được khi nào và ở đâu có an ninh và chính an ninh đảm bảo cho sự tồn tại của hòa bình. Ở đâu không có an ninh đầy đủ, hòa bình sẽ khó nắm bắt và không có hòa bình đồng nghĩa với mất an ninh.

Dân tộc

Từ điển tiếng Anh Collins định nghĩa dân tộc là “liên quan đến hoặc đặc điểm của một nhóm người có chung chủng tộc, tôn giáo, ngôn ngữ và một số đặc điểm khác.” Peoples and Bailey (2010) cho rằng dân tộc được xác định dựa trên tổ tiên chung, truyền thống văn hóa và lịch sử giúp phân biệt một nhóm người với các nhóm khác. Horowitz (1985) cũng cho rằng dân tộc đề cập đến các quy định như màu sắc, ngoại hình, ngôn ngữ, tôn giáo, v.v., phân biệt một nhóm với những người khác.

Tôn Giáo

Không có định nghĩa duy nhất được chấp nhận về tôn giáo. Nó được định nghĩa tùy theo nhận thức và lĩnh vực của người định nghĩa nó, nhưng về cơ bản, tôn giáo được coi là niềm tin và thái độ của con người đối với một đấng siêu nhiên được coi là thiêng liêng (Appleby, 2000). Adejuyigbe và Ariba (2013) cũng coi đó là niềm tin vào Chúa, đấng sáng tạo và điều khiển vũ trụ. Từ điển Webster's College mô tả nó ngắn gọn hơn như là một tập hợp các niềm tin liên quan đến nguyên nhân, bản chất và mục đích của vũ trụ, đặc biệt khi được coi là sự sáng tạo của một hoặc nhiều cơ quan siêu nhân, tự nhiên liên quan đến việc tuân thủ các nghi lễ và tín ngưỡng, và thường chứa đựng một giá trị đạo đức. quy tắc điều chỉnh việc thực hiện các công việc của con người. Đối với Aborisade (2013), tôn giáo cung cấp phương tiện để thúc đẩy sự bình yên về tinh thần, khắc sâu các đức tính xã hội, thúc đẩy phúc lợi của mọi người, v.v. Đối với ông, tôn giáo nên ảnh hưởng tích cực đến các hệ thống kinh tế và chính trị.

Cơ sở lý thuyết

Nghiên cứu này dựa trên các lý thuyết chức năng và xung đột. Lý thuyết chức năng cho rằng mọi hệ thống hoạt động đều được tạo thành từ các đơn vị khác nhau hoạt động cùng nhau vì lợi ích của hệ thống. Trong bối cảnh này, một xã hội được hình thành từ các nhóm sắc tộc và tôn giáo khác nhau cùng làm việc để đảm bảo sự phát triển của xã hội (Adenuga, 2014). Một ví dụ điển hình là Đế chế Oyo cũ, nơi các nhóm dân tộc thiểu số và nhóm tôn giáo khác nhau cùng tồn tại hòa bình và là nơi tình cảm sắc tộc và tôn giáo được gộp chung dưới lợi ích xã hội.

Tuy nhiên, lý thuyết xung đột nhìn thấy một cuộc đấu tranh không ngừng để giành quyền lực và kiểm soát bởi các nhóm thống trị và cấp dưới trong xã hội (Myrdal, 1994). Đây là những gì chúng ta tìm thấy trong hầu hết các xã hội đa sắc tộc và tôn giáo ngày nay. Các cuộc tranh giành quyền lực và kiểm soát của các nhóm khác nhau thường được đưa ra để biện minh cho sắc tộc và tôn giáo. Các nhóm sắc tộc và tôn giáo lớn muốn liên tục thống trị và kiểm soát các nhóm khác trong khi các nhóm thiểu số cũng chống lại sự thống trị liên tục của các nhóm đa số, dẫn đến một cuộc đấu tranh giành quyền lực và kiểm soát không hồi kết.

Đế chế Oyo cũ

Theo lịch sử, Đế chế Oyo cũ được thành lập bởi Oranmiyan, một hoàng tử của Ile-Ife, quê hương của người Yoruba. Oranmiyan và những người anh em của mình muốn đi trả thù cho những người hàng xóm phía bắc đã xúc phạm cha họ, nhưng trên đường đi, hai anh em đã cãi vã và chia rẽ quân đội. Lực lượng của Oranmiyan quá nhỏ để tiến hành trận chiến thành công và vì anh ta không muốn quay trở lại Ile-Ife mà không có tin tức về một chiến dịch thành công, anh ta bắt đầu đi lang thang quanh bờ nam của sông Niger cho đến khi đến được Bussa, nơi thủ lĩnh địa phương đã cho cho anh ta một con rắn lớn với một lá bùa ma thuật gắn vào cổ họng của nó. Oranmiyan được hướng dẫn đi theo con rắn này và thành lập một vương quốc ở bất cứ nơi nào nó biến mất. Anh ta đi theo con rắn trong bảy ngày, và theo chỉ dẫn được đưa ra, anh ta thành lập một vương quốc tại địa điểm con rắn biến mất vào ngày thứ bảy (Ikime, 1980).

Đế chế Oyo cũ có lẽ được thành lập vào thế kỷ 14^th thế kỷ nhưng nó chỉ trở thành một lực lượng lớn vào giữa thế kỷ 17^th thế kỷ và đến cuối thế kỷ 18^th thế kỷ, Đế chế đã bao phủ gần như toàn bộ Yorubaland (là phần phía tây nam của Nigeria hiện đại). Người Yoruba cũng chiếm đóng một số khu vực ở phía bắc của đất nước và nó cũng mở rộng đến tận Dahomey, nơi ngày nay là Cộng hòa Benin (Osuntokun và Olukojo, 1997).

Trong một cuộc phỏng vấn dành cho Tạp chí Focus vào năm 2003, Alaafin của Oyo hiện tại đã thừa nhận sự thật rằng Đế chế Oyo cũ đã tiến hành nhiều trận chiến thậm chí chống lại các bộ tộc Yoruba khác nhưng ông khẳng định rằng các cuộc chiến đó không có động cơ tôn giáo hay sắc tộc. Đế chế bị bao vây bởi các nước láng giềng thù địch và các cuộc chiến tranh đã diễn ra để ngăn chặn các cuộc xâm lược từ bên ngoài hoặc để duy trì sự toàn vẹn lãnh thổ của Đế chế bằng cách chống lại các nỗ lực ly khai. Trước ngày 19^th kỷ, các dân tộc sống trong đế chế không được gọi là Yoruba. Có nhiều nhóm dân tộc phụ khác nhau bao gồm Oyo, Ijebu, Owu, Ekiti, Awori, Ondo, Ife, Ijesha, v.v. Thuật ngữ 'Yoruba' được đặt ra dưới chế độ thuộc địa để xác định những người sống trong Đế chế Oyo cũ (Johnson , 1921). Tuy nhiên, bất chấp thực tế này, sắc tộc chưa bao giờ là động lực thúc đẩy bạo lực vì mỗi nhóm được hưởng quy chế bán tự trị và có người đứng đầu chính trị riêng, trực thuộc Alaafin của Oyo. Nhiều yếu tố thống nhất cũng đã được nghĩ ra để đảm bảo rằng có một tinh thần anh em, sự gắn bó và đoàn kết sâu sắc trong Đế quốc. Oyo đã “xuất khẩu” nhiều giá trị văn hóa của mình sang các nhóm khác trong Đế chế, đồng thời nó cũng hấp thụ nhiều giá trị của các nhóm khác. Trên cơ sở hàng năm, các đại diện từ khắp Đế chế đã hội tụ tại Oyo để tổ chức lễ hội Bere với Alaafin và theo thông lệ, các nhóm khác nhau sẽ gửi người, tiền và vật liệu để giúp Alaafin tiến hành các cuộc chiến của mình.

Đế chế Oyo cũ cũng là một quốc gia đa tôn giáo. Fasanya (2004) lưu ý rằng có rất nhiều vị thần được gọi là 'orishas' ở Yorubaland. Những vị thần này bao gồm Nếu một (thần bói toán), Sango (Thần sấm sét), Ogun (thần sắt), saponna (thần đậu mùa), Oya (nữ thần gió), Yemoja (nữ thần sông), v.v. Ngoài những orishas, mỗi thị trấn hoặc ngôi làng của người Yoruba cũng có những vị thần hoặc địa điểm đặc biệt mà họ thờ phụng. Ví dụ, Ibadan, là một nơi rất nhiều đồi núi, đã tôn thờ nhiều ngọn đồi. Các dòng suối và sông ở Yorubaland cũng được tôn sùng như những đối tượng thờ cúng.

Bất chấp sự gia tăng của các tôn giáo, các vị thần và nữ thần trong Đế chế, tôn giáo không phải là yếu tố gây chia rẽ mà là yếu tố thống nhất vì có niềm tin vào sự tồn tại của một Vị thần tối cao được gọi là "Olodumare" hoặc "Olorun" (người tạo ra và chủ nhân của thiên đàng). ). Các orishas được coi là sứ giả và người dẫn đường cho Vị thần tối cao này và do đó mọi tôn giáo đều được thừa nhận là một hình thức thờ cúng Olodumare. Cũng không có gì lạ khi một ngôi làng hoặc thị trấn có nhiều nam thần và nữ thần hoặc một gia đình hoặc một cá nhân thừa nhận nhiều loại này. orishas như các liên kết của họ với Vị thần tối cao. Tương tự như vậy, các Ogboni tình huynh đệ, là hội đồng tinh thần cao nhất trong Đế chế và cũng nắm giữ quyền lực chính trị to lớn, được tạo thành từ những người lỗi lạc thuộc các nhóm tôn giáo khác nhau. Theo cách này, tôn giáo là sự ràng buộc giữa các cá nhân và các nhóm trong Đế quốc.

Tôn giáo không bao giờ được dùng làm cái cớ cho tội diệt chủng hay cho bất kỳ cuộc chiến tranh tiêu hao nào vì Olodumare được coi là sinh vật mạnh nhất và anh ta có khả năng, năng lực và khả năng trừng phạt kẻ thù của mình và ban thưởng cho những người tốt (Bewaji, 1998). Do đó, đánh trận hoặc khởi xướng chiến tranh để giúp Đức Chúa Trời “trừng phạt” kẻ thù của Ngài có nghĩa là Ngài không có khả năng trừng phạt hoặc khen thưởng và Ngài phải dựa vào những người bất toàn và hay chết để chiến đấu cho Ngài. Thiên Chúa, trong bối cảnh này, thiếu quyền tể trị và yếu đuối. Tuy nhiên, Olodumare, trong các tôn giáo Yoruba, được coi là thẩm phán cuối cùng kiểm soát và sử dụng số phận của con người để thưởng hoặc phạt anh ta (Aborisade, 2013). Đức Chúa Trời có thể dàn dựng các sự kiện để ban thưởng cho một người. Anh ấy cũng có thể ban phước cho những công việc của tay anh ấy và gia đình anh ấy. Đức Chúa Trời cũng trừng phạt các cá nhân và các nhóm thông qua nạn đói, hạn hán, bất hạnh, dịch lệ, cằn cỗi hoặc chết chóc. Idowu (1962) nắm bắt ngắn gọn bản chất của Yoruba Olodumare bằng cách đề cập đến anh ta “như một sinh vật mạnh mẽ nhất mà không có gì là quá lớn hoặc quá nhỏ. Anh ta có thể đạt được bất cứ điều gì anh ta mong muốn, kiến ​​​​thức của anh ta là vô song và không ai sánh kịp; anh ấy là một thẩm phán tốt và vô tư, anh ấy thánh thiện và nhân từ và phân xử công lý với sự công bằng từ bi.”

Lập luận của Fox (1999) rằng tôn giáo cung cấp một hệ thống niềm tin đầy giá trị, từ đó cung cấp các tiêu chuẩn và tiêu chí về hành vi, tìm thấy biểu hiện chân thực nhất của nó trong Đế chế Oyo cũ. Tình yêu và nỗi sợ hãi của Olodumare khiến các công dân của Đế chế tuân thủ luật pháp và có ý thức đạo đức cao. Erinosho (2007) khẳng định rằng người Yoruba rất đạo đức, yêu thương và tốt bụng và những tệ nạn xã hội như tham nhũng, trộm cắp, ngoại tình và những thứ tương tự là rất hiếm ở Đế chế Oyo cũ.

Kết luận

Sự mất an ninh và bạo lực thường là đặc điểm của các xã hội đa sắc tộc và tôn giáo thường được cho là do bản chất đa nguyên của chúng và nhiệm vụ của các nhóm sắc tộc và tôn giáo khác nhau nhằm “dồn dập” các nguồn lực của xã hội và kiểm soát không gian chính trị để gây bất lợi cho người khác . Những cuộc đấu tranh này thường được biện minh trên cơ sở tôn giáo (đấu tranh cho Chúa) và ưu thế dân tộc hoặc chủng tộc. Tuy nhiên, kinh nghiệm của Đế chế Oyo cũ là một điểm chỉ ra thực tế rằng có rất nhiều triển vọng cho sự cùng tồn tại hòa bình và nói rộng ra là an ninh trong các xã hội đa nguyên nếu việc xây dựng quốc gia được tăng cường và nếu sắc tộc và tôn giáo chỉ đóng vai trò danh nghĩa.

Trên toàn cầu, bạo lực và khủng bố đang đe dọa sự chung sống hòa bình của loài người, và nếu không cẩn thận, nó có thể dẫn đến một cuộc chiến tranh thế giới khác với quy mô và mức độ chưa từng có. Chính trong bối cảnh đó, có thể thấy cả thế giới đang ngồi trên một thùng thuốc súng, nếu không cẩn thận và có biện pháp thích hợp, có thể nổ tung bất cứ lúc nào kể từ bây giờ. Do đó, ý kiến ​​của các tác giả bài báo này là các cơ quan trên thế giới như Liên Hợp Quốc, Tổ chức Hiệp ước Bắc Đại Tây Dương, Liên minh Châu Phi, v.v., phải cùng nhau giải quyết vấn đề bạo lực tôn giáo và sắc tộc với mục đích duy nhất là tìm ra một giải pháp hòa bình. giải pháp chấp nhận được cho những vấn đề này. Nếu họ lảng tránh thực tế này, họ sẽ chỉ trì hoãn những ngày đen tối.

Khuyến nghị

Các nhà lãnh đạo, đặc biệt là những người giữ chức vụ công, nên được khuyến khích để đáp ứng các liên kết tôn giáo và sắc tộc của những người khác. Trong Đế chế Oyo cũ, Alaafin được coi là cha của tất cả mọi người không phân biệt dân tộc hay nhóm tôn giáo của người dân. Các chính phủ nên công bằng với tất cả các nhóm trong xã hội và không nên bị coi là thiên vị hoặc chống lại bất kỳ nhóm nào. Lý thuyết Xung đột cho rằng các nhóm liên tục tìm cách thống trị các nguồn lực kinh tế và quyền lực chính trị trong một xã hội nhưng ở đâu chính phủ được coi là công bằng và công bằng, cuộc đấu tranh giành quyền thống trị sẽ giảm đi đáng kể.

Như một hệ quả tất yếu của những điều trên, các nhà lãnh đạo sắc tộc và tôn giáo cần phải liên tục làm cho các tín đồ của họ cảm thấy rằng Thiên Chúa là tình yêu và không dung thứ cho sự áp bức, đặc biệt là đối với đồng loại. Các bục giảng trong nhà thờ, thánh đường Hồi giáo và các hội đồng tôn giáo khác nên được sử dụng để rao giảng sự thật rằng một Đức Chúa Trời tối cao có thể chiến đấu trong các trận chiến của chính Ngài mà không cần đến những người đàn ông nhỏ bé. Tình yêu, chứ không phải chủ nghĩa cuồng tín sai hướng, nên là chủ đề trung tâm của các thông điệp tôn giáo và sắc tộc. Tuy nhiên, trách nhiệm thuộc về các nhóm đa số để đáp ứng lợi ích của các nhóm thiểu số. Chính phủ nên khuyến khích các nhà lãnh đạo của các nhóm tôn giáo khác nhau giảng dạy và thực hành các quy tắc và/hoặc điều răn của Thượng Đế trong Sách Thánh của họ về tình yêu thương, sự tha thứ, lòng khoan dung, tôn trọng sự sống con người, v.v. và khủng hoảng sắc tộc.

Chính phủ nên khuyến khích xây dựng quốc gia. Như đã thấy trong trường hợp của Đế chế Oyo cũ, nơi các hoạt động khác nhau như lễ hội Bere, được thực hiện để củng cố mối liên kết đoàn kết trong Đế chế, các chính phủ cũng nên tạo ra các hoạt động và thể chế khác nhau để vượt qua các ranh giới sắc tộc và tôn giáo và điều đó sẽ đóng vai trò là sợi dây liên kết giữa các nhóm khác nhau trong xã hội.

Các chính phủ cũng nên thành lập các hội đồng bao gồm các nhân vật lỗi lạc và được kính trọng từ các nhóm tôn giáo và sắc tộc khác nhau và nên trao quyền cho các hội đồng này để giải quyết các vấn đề tôn giáo và sắc tộc trên tinh thần đại kết. Như đã nêu trước đó, các Ogboni tình huynh đệ là một trong những tổ chức thống nhất trong Đế chế Oyo cũ.

Cần có một bộ luật quy định rõ ràng và có chế tài nghiêm khắc đối với bất kỳ cá nhân, nhóm cá nhân nào kích động khủng hoảng sắc tộc, tôn giáo trong xã hội. Điều này sẽ đóng vai trò ngăn chặn những kẻ gây hại, những người được hưởng lợi về kinh tế và chính trị từ cuộc khủng hoảng như vậy.

Trong lịch sử thế giới, đối thoại đã mang lại hòa bình rất cần thiết, nơi chiến tranh và bạo lực đã thất bại thảm hại. Do đó, mọi người nên được khuyến khích sử dụng đối thoại hơn là bạo lực và khủng bố.

dự án

ABORISADE, D. (2013). Hệ thống xác suất quản trị truyền thống của Yoruba. Một bài báo được trình bày tại một hội nghị liên ngành quốc tế về chính trị, xác thực, nghèo đói và cầu nguyện: Tâm linh châu Phi, chuyển đổi kinh tế và chính trị xã hội. Được tổ chức tại Đại học Ghana, Legon, Ghana. 21-24 tháng XNUMX

ADEJUYIGBE, C. & OT ARIBA (2003). Trang bị giáo viên giáo dục tôn giáo cho giáo dục toàn cầu thông qua giáo dục tính cách. Một bài báo trình bày tại 5^th hội nghị toàn quốc của COEASU tại MOCPED. 25-28/XNUMX.

QUẢNG CÁO, GA (2014). Nigeria Trong Một Thế Giới Bạo Lực Và Bất An Toàn Toàn Cầu Hóa: Quản Trị Tốt Và Phát Triển Bền Vững Là Thuốc Giải Độc. Một bài báo trình bày tại 10^th hội nghị SASS quốc gia hàng năm được tổ chức tại Trường Cao đẳng Giáo dục Liên bang (Đặc biệt), Oyo, Bang Oyo. 10-14/XNUMX.

APPLEBY, RS (2000) Sự mâu thuẫn của thiêng liêng: Tôn giáo, Bạo lực và Hòa giải. New York : Rawman và Littefield Publishers Inc.

BEWAJI, JA (1998) Olodumare: Chúa trong niềm tin của người Yoruba và vấn đề thần học của cái ác. Nghiên cứu Châu Phi hàng quý. 2 (năm 1).

ERINOSHO, O. (2007). Các Giá Trị Xã Hội Trong Một Xã Hội Đang Đổi Mới. Bài phát biểu quan trọng được trình bày tại Hội nghị của Hiệp hội Xã hội học và Nhân chủng học Nigeria, Đại học Ibadan. Ngày 26 và 27 tháng XNUMX.

FASANYA, A. (2004). Tôn giáo nguyên thủy của người Yorubas. [Trực tuyến]. Có tại: www.utexas.edu/conference/africa/2004/database/fasanya. [Đánh giá: ngày 24 tháng 2014 năm XNUMX].

FOX, J. (1999). Hướng tới một lý thuyết năng động về xung đột sắc tộc-tôn giáo. ASEAN. 5(4). P. 431-463.

HOROWITZ, D. (1985) Các nhóm dân tộc trong xung đột. Berkeley: Nhà xuất bản Đại học California.

Idowu, EB (1962) Olodumare : Chúa trong niềm tin của người Yoruba. Luân Đôn: Nhà xuất bản Longman.

IKIME, O. (ed). (1980) Cơ sở của Lịch sử Nigeria. Ibadan: Nhà xuất bản Heinemann.

JOHNSON, S. (1921) Lịch sử của Yorubas. Lagos: Hiệu sách CSS.

MYRDAL, G. (1944) Một tình thế tiến thoái lưỡng nan của Mỹ: Vấn đề của người da đen và nền dân chủ hiện đại. New York: Harper & Bros.

Nwolise, OBC (1988). Hệ thống Quốc phòng và An ninh của Nigeria ngày nay. Trong Uleazu (eds). Nigeria: 25 năm đầu tiên. Nhà xuất bản Heinemann.

OSUNTOKUN, A. & A. OLUKOJO. (eds). (1997). Các dân tộc và Văn hóa của Nigeria. Ibadan: Davidson.

NHÂN DÂN, J. & G. BAILEY. (2010) Nhân loại: Giới thiệu về Nhân học Văn hóa. Wadsworth: Học theo tỷ lệ.

RUMMEl, RJ (1975). Hiểu về xung đột và chiến tranh: Hòa bình chính đáng. California: Nhà xuất bản hiền triết.