Chủ nghĩa cấp tiến và chủ nghĩa khủng bố ở Trung Đông và châu Phi cận Sahara
Tóm tắt
Sự trỗi dậy của chủ nghĩa cực đoan trong tôn giáo Hồi giáo vào thế kỷ 21st Thế kỷ đã thể hiện một cách khéo léo ở Trung Đông và châu Phi cận Sahara, đặc biệt là bắt đầu từ cuối những năm 2000. Somalia, Kenya, Nigeria và Mali, thông qua Al Shabab và Boko Haram, hỗ trợ cho các hoạt động khủng bố tượng trưng cho quá trình cực đoan hóa này. Al Qaeda và ISIS đại diện cho phong trào này ở Iraq và Syria. Những người Hồi giáo cực đoan đã tận dụng các cơ chế quản lý yếu kém, các thể chế nhà nước yếu kém, tình trạng nghèo đói lan rộng và các điều kiện xã hội tồi tệ khác để tìm cách thể chế hóa đạo Hồi ở châu Phi cận Sahara và Trung Đông. Chất lượng lãnh đạo, quản trị suy giảm và các lực lượng toàn cầu hóa đang trỗi dậy đã thúc đẩy sự trỗi dậy của chủ nghĩa chính thống Hồi giáo ở những khu vực này với những hệ lụy to lớn đối với an ninh quốc gia và xây dựng nhà nước, đặc biệt là ở các xã hội đa sắc tộc và tôn giáo.
Giới thiệu
Từ Boko Haram, một nhóm chiến binh Hồi giáo hoạt động ở đông bắc Nigeria, Cameroun, Niger và Chad đến Al Shabaab ở Kenya và Somalia, Al Qaeda và ISIS ở Iraq và Syria, châu Phi cận Sahara và Trung Đông đã bị trừng phạt nghiêm trọng. cực đoan hóa Hồi giáo. Các cuộc tấn công khủng bố nhằm vào các cơ quan nhà nước và dân thường cũng như cuộc chiến toàn diện ở Iraq và Syria do Nhà nước Hồi giáo ở Iraq và Syria (ISIS) phát động đã gây ra tình trạng bất ổn và mất an ninh ở những khu vực này trong nhiều năm. Từ một khởi đầu khiêm tốn ít người biết đến, các nhóm chiến binh này đã cố thủ như một phần quan trọng của sự xáo trộn đối với cấu trúc an ninh của Trung Đông và châu Phi cận Sahara.
Nguồn gốc của những phong trào cấp tiến này gắn liền với niềm tin tôn giáo cực đoan, được kích hoạt bởi các điều kiện kinh tế xã hội tồi tệ, các thể chế nhà nước yếu kém và mong manh, và sự quản lý kém hiệu quả. Ở Nigeria, sự kém cỏi của lãnh đạo chính trị đã cho phép giáo phái này phát triển thành một nhóm chiến binh ghê gớm với các mối liên hệ bên ngoài và sự cố thủ bên trong đủ mạnh để thách thức thành công nhà nước Nigeria kể từ năm 2009 (ICG, 2010; Bauchi, 2009). Các vấn đề dai dẳng về nghèo đói, thiếu thốn kinh tế, thanh niên thất nghiệp và phân bổ sai nguồn lực kinh tế là mảnh đất màu mỡ để nuôi dưỡng chủ nghĩa cấp tiến ở Châu Phi và Trung Đông (Padon, 2010).
Bài viết này lập luận rằng các thể chế nhà nước yếu kém và điều kiện kinh tế tồi tệ ở những khu vực này và sự thiếu chuẩn bị của giới lãnh đạo chính trị nhằm đảo ngược các chỉ số quản trị, và được thúc đẩy bởi các lực lượng toàn cầu hóa, Hồi giáo cực đoan có thể sẽ ở đây trong một thời gian dài hơn. Hệ lụy là an ninh quốc gia, hòa bình và an ninh toàn cầu có thể trở nên tồi tệ hơn khi cuộc khủng hoảng người di cư ở châu Âu vẫn tiếp diễn. Bài báo được chia thành các phần có liên quan với nhau. Với phần giới thiệu mở đầu liên quan đến khám phá khái niệm về cực đoan hóa Hồi giáo, phần thứ ba và thứ tư lần lượt tiết lộ các phong trào cực đoan ở châu Phi cận Sahara và Trung Đông. Phần thứ năm xem xét tác động của các phong trào cấp tiến đối với an ninh khu vực và toàn cầu. Các lựa chọn chính sách đối ngoại và chiến lược quốc gia được gắn với nhau trong phần kết luận.
Cực đoan hóa Hồi giáo là gì?
Các cuộc đốt cháy chính trị - xã hội diễn ra ở Trung Đông hay thế giới Hồi giáo và Châu Phi là một sự xác nhận rõ ràng về dự đoán của Huntington (1968) về sự đụng độ của các nền văn minh trong thế kỷ 21.st Thế kỷ. Các cuộc đấu tranh lịch sử giữa phương Tây và phương Đông đã tiếp tục khẳng định khá rõ ràng rằng cả hai thế giới không thể liên kết với nhau (Kipling, 1975). Cuộc thi này là về các giá trị: Bảo thủ hoặc tự do. Các lập luận về văn hóa theo nghĩa này coi người Hồi giáo là một nhóm đồng nhất khi họ thực sự đa dạng. Ví dụ, các nhóm như Sunni và Shia hoặc Salafi và Wahabbis là những dấu hiệu rõ ràng về sự chia rẽ giữa các nhóm Hồi giáo.
Đã có một làn sóng phong trào cực đoan, thường biến thành chiến binh ở những khu vực này kể từ ngày 19.th thế kỷ. Bản thân quá trình cực đoan hóa là một quá trình liên quan đến một cá nhân hoặc một nhóm được truyền bá một tập hợp niềm tin ủng hộ các hành động khủng bố có thể được thể hiện trong hành vi và thái độ của một người (Rahimullah, Larmar & Abdalla, 2013, trang 20). Tuy nhiên, chủ nghĩa cấp tiến không đồng nghĩa với chủ nghĩa khủng bố. Thông thường, chủ nghĩa cấp tiến nên đi trước chủ nghĩa khủng bố, nhưng những kẻ khủng bố thậm chí có thể phá vỡ quá trình cực đoan hóa. Theo Rais (2009, trang 2), việc thiếu vắng các phương tiện hiến định, quyền tự do của con người, sự phân phối của cải không đồng đều, cấu trúc xã hội thiên lệch và các điều kiện về trật tự và luật pháp mong manh có khả năng tạo ra các phong trào cấp tiến trong bất kỳ xã hội phát triển hoặc đang phát triển nào. Nhưng các phong trào cấp tiến có thể không nhất thiết trở thành các nhóm khủng bố. Do đó, chủ nghĩa cấp tiến hoàn toàn bác bỏ các phương tiện tham gia chính trị hiện có cũng như các thể chế xã hội, kinh tế và chính trị là không đủ để giải quyết các bất bình xã hội. Do đó, chủ nghĩa cấp tiến giải thích hoặc được thúc đẩy bởi sự hấp dẫn của những thay đổi cấu trúc cơ bản trong tất cả các lĩnh vực của đời sống xã hội. Đây có thể là các quan hệ chính trị và kinh tế. Theo những hướng này, chủ nghĩa cấp tiến làm cho các hệ tư tưởng mới trở nên phổ biến, thách thức tính hợp pháp và tính phù hợp của các hệ tư tưởng và niềm tin đang thịnh hành. Sau đó, nó ủng hộ những thay đổi mạnh mẽ như một cách tức thời mang tính xây dựng và tiến bộ để sắp xếp lại xã hội.
Chủ nghĩa cấp tiến không nhất thiết phải là tôn giáo. Nó có thể xảy ra trong bất kỳ bối cảnh ý thức hệ hoặc thế tục nào. Một số tác nhân là công cụ cho sự xuất hiện của hiện tượng như tham nhũng của giới tinh hoa. Trước tình trạng thiếu thốn và mong muốn tuyệt đối, việc giới thượng lưu thể hiện sự xa hoa được cho là bắt nguồn từ sự lạm dụng, lãng phí và chuyển hướng các nguồn lực công cho mục đích cá nhân của giới thượng lưu có thể kích động phản ứng triệt để từ một bộ phận dân chúng. Do đó, sự thất vọng của những người bị tước đoạt trong bối cảnh khuôn khổ của xã hội về cơ bản có thể kích hoạt chủ nghĩa cấp tiến. Rahman (2009, trang 4) đã tóm tắt các yếu tố là công cụ dẫn đến quá trình cực đoan hóa như:
Bãi bỏ quy định và toàn cầu hóa, v.v. cũng là những yếu tố gây ra sự cực đoan hóa trong xã hội. Các yếu tố khác bao gồm thiếu công bằng, thái độ thù hận trong xã hội, chính sách bất công của chính phủ/nhà nước, sử dụng quyền lực bất công, cảm giác bị tước đoạt và tác động tâm lý của nó. Sự phân biệt giai cấp trong một xã hội cũng góp phần tạo nên hiện tượng cực đoan hóa.
Những yếu tố này cùng nhau có thể tạo ra một nhóm có quan điểm cực đoan về các giá trị, truyền thống và thực hành Hồi giáo, những người sẽ tìm cách gây ra những thay đổi cơ bản hoặc triệt để. Hình thức tôn giáo này của chủ nghĩa cấp tiến Hồi giáo bắt nguồn từ việc giải thích hạn chế Kinh Qur'an bởi một nhóm hoặc cá nhân nhằm đạt được các mục tiêu cấp tiến (Pavan & Murshed, 2009). Suy nghĩ của những người cấp tiến là gây ra sự thay đổi mạnh mẽ trong xã hội vì họ không hài lòng với một trật tự hiện có. Do đó, cực đoan hóa Hồi giáo là một quá trình thúc đẩy những thay đổi đột ngột trong xã hội như một phản ứng đối với trình độ văn hóa và kinh tế xã hội thấp của đông đảo người Hồi giáo nhằm duy trì sự cứng nhắc giáo điều trong các giá trị, thực hành và truyền thống trái ngược với tính hiện đại.
Quá trình cực đoan hóa Hồi giáo tìm thấy biểu hiện tinh vi trong việc thúc đẩy các hành động bạo lực cực đoan nhằm tạo ra sự thay đổi căn bản. Đây là sự khác biệt đáng chú ý với những người theo trào lưu chính thống Hồi giáo, những người tìm cách quay trở lại các nguyên tắc cơ bản của Hồi giáo khi đối mặt với tham nhũng mà không sử dụng bạo lực. Quá trình cực đoan hóa thúc đẩy dân số Hồi giáo lớn, nghèo đói, thất nghiệp, mù chữ và bị gạt ra ngoài lề xã hội.
Các yếu tố rủi ro đối với chủ nghĩa cực đoan trong người Hồi giáo rất phức tạp và đa dạng. Một trong số này có liên quan đến sự tồn tại của phong trào Salafi/Wahabi. Phiên bản thánh chiến của phong trào Salafi phản đối sự hiện diện quân sự và áp bức của phương Tây trong thế giới Hồi giáo cũng như các chính phủ thân phương Tây ở châu Phi cận Sahara. Nhóm này ủng hộ kháng chiến vũ trang. Mặc dù các Thành viên của phong trào Wahabi cố gắng khác với Salafi, nhưng họ có xu hướng chấp nhận thái độ cực kỳ không khoan nhượng đối với những kẻ ngoại đạo (Rahimullah, Larmar và Abdalla, 2013; Schwartz, 2007). Yếu tố thứ hai là ảnh hưởng của các nhân vật Hồi giáo cực đoan như Syeb Gutb, một học giả nổi tiếng người Ai Cập được cho là người tiên phong trong việc đặt nền móng cho Hồi giáo cực đoan hiện đại. Những lời dạy của Osama bin Laden và Anwar Al Awlahi thuộc loại này. Yếu tố thứ ba biện minh cho chủ nghĩa khủng bố bắt nguồn từ cuộc nổi dậy bạo lực chống lại các chính phủ độc tài, tham nhũng và đàn áp của các quốc gia mới độc lập trong thế kỷ 20.th kỷ ở Trung Đông và Bắc Phi (Hassan, 2008). Liên quan chặt chẽ đến ảnh hưởng của các nhân vật cấp tiến là yếu tố nhận thức về thẩm quyền học thuật mà nhiều người Hồi giáo có thể bị lừa khi chấp nhận cách giải thích Kinh Qur'an thực sự (Ralumullah, et al, 2013). Toàn cầu hóa và hiện đại hóa cũng đã gây ảnh hưởng to lớn đến quá trình cực đoan hóa người Hồi giáo. Các hệ tư tưởng Hồi giáo cực đoan đã lan rộng nhanh hơn trên khắp thế giới đến với người Hồi giáo một cách tương đối dễ dàng thông qua công nghệ và internet. Tư duy cấp tiến đã nhanh chóng bám vào điều này với tác động đáng kể đến quá trình cấp tiến hóa (Veldhius và Staun, 2009). Hiện đại hóa đã khiến nhiều người Hồi giáo cực đoan hóa, họ coi đó là sự áp đặt các giá trị và văn hóa phương Tây lên thế giới Hồi giáo (Lewis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014).
Lập luận văn hóa làm cơ sở cho chủ nghĩa cấp tiến trình bày văn hóa là tĩnh và tôn giáo là nguyên khối (Murshed và Pavan & 20009). Huntington (2006) thể hiện sự đụng độ của các nền văn minh trong cuộc cạnh tranh thượng – hạ đẳng giữa phương Tây và Hồi giáo. Theo nghĩa này, quá trình cực đoan hóa Hồi giáo tìm cách thách thức sự thấp kém về sức mạnh của họ bằng cách duy trì nền văn hóa ưu việt được cho là của họ đang bị chi phối bởi nền văn hóa phương Tây vốn được coi là ưu việt. Lewis (2003) lưu ý rằng người Hồi giáo ghê tởm sự thống trị văn hóa của họ trong lịch sử ngay cả khi là một nền văn hóa cao cấp hơn và do đó căm ghét phương Tây và quyết tâm sử dụng bạo lực để đưa ra những thay đổi căn bản. Hồi giáo với tư cách là một tôn giáo có nhiều khuôn mặt xuyên suốt lịch sử và được thể hiện trong thời hiện đại với sự đa dạng về bản sắc ở cấp độ cá nhân người Hồi giáo và tập thể của họ. Do đó, bản sắc Hồi giáo cá nhân không tồn tại và văn hóa rất năng động, thay đổi theo các điều kiện vật chất khi chúng thay đổi. Việc sử dụng văn hóa và tôn giáo làm yếu tố rủi ro dẫn đến quá trình cực đoan hóa phải có sắc thái phù hợp.
Các nhóm cực đoan tuyển thành viên hoặc mujahedeen từ nhiều nguồn và xuất thân khác nhau. Một nhóm lớn các phần tử cấp tiến được tuyển mộ trong giới trẻ. Nhóm tuổi này thấm nhuần chủ nghĩa duy tâm và niềm tin không tưởng để thay đổi thế giới. Tiềm năng này đã được khai thác bởi các nhóm cấp tiến trong việc tuyển dụng thành viên mới. Bị kích động bởi những luận điệu tuyên truyền trong nhà thờ Hồi giáo hoặc trường học địa phương, băng video hoặc âm thanh hoặc internet và thậm chí ở nhà, một số thanh niên quen với việc thách thức các giá trị đã được thiết lập của cha mẹ, giáo viên và cộng đồng của họ đã nắm bắt thời cơ để bị cực đoan hóa.
Nhiều chiến binh thánh chiến là những người theo chủ nghĩa dân tộc tôn giáo đã bị hệ thống an ninh khắc nghiệt buộc phải rời khỏi đất nước của họ. Ở nước ngoài, họ xác định các mạng lưới Hồi giáo cực đoan và các hoạt động của chúng, sau đó lôi kéo các chế độ Hồi giáo ở nước họ.
Sau cuộc tấn công ngày 11 tháng 2003 vào Hoa Kỳ, nhiều người cực đoan đã bị kích động bởi cảm giác bất công, sợ hãi và tức giận đối với Hoa Kỳ và trước tinh thần của cuộc chiến chống lại đạo Hồi do Bin Laden tạo ra, các cộng đồng người di cư đã trở thành một nguồn tuyển dụng chính như những gốc tự trồng tại nhà. Người Hồi giáo ở châu Âu và Canada đã được tuyển dụng để tham gia các phong trào cực đoan để truy tố thánh chiến toàn cầu. Cộng đồng người Hồi giáo hải ngoại cảm thấy bị sỉ nhục vì bị tước đoạt và phân biệt đối xử ở Châu Âu (Lewis, 2009; Murshed và Pavan, XNUMX).
Mạng lưới quan hệ bạn bè và họ hàng đã được sử dụng như những nguồn tuyển dụng thực sự. Những thứ này đã được sử dụng như một “phương tiện giới thiệu các ý tưởng cấp tiến, duy trì cam kết thông qua tình đồng chí trong chủ nghĩa thánh chiến hoặc cung cấp các liên hệ đáng tin cậy cho các mục đích hoạt động” (Gendron, 2006, trang 12).
Những người cải sang đạo Hồi cũng là một nguồn tuyển dụng chính làm lính bộ binh cho Al Qaeda và các mạng lưới chia rẽ khác. Sự quen thuộc với châu Âu khiến những người cấp tiến có triển vọng chuyển đổi bằng sự tận tâm và cam kết với khóa học. Phụ nữ cũng trở thành nguồn tuyển dụng thực sự cho các cuộc tấn công liều chết. Từ Chechnya đến Nigeria và Palestine, phụ nữ đã được tuyển dụng và triển khai thành công để thực hiện các vụ tấn công tự sát.
Sự xuất hiện của các nhóm cực đoan cực đoan và đáng gờm ở châu Phi cận Sahara và Trung Đông trong bối cảnh của các yếu tố tổng quát này đòi hỏi phải xem xét kỹ hơn các trải nghiệm cụ thể phản ánh đặc thù và sắc thái nền tảng của mỗi nhóm. Điều này là cần thiết để thiết lập cách thức hoạt động của quá trình cực đoan hóa Hồi giáo ở những vùng khí hậu này và ý nghĩa tiềm ẩn đối với sự ổn định và an ninh toàn cầu.
Các phong trào cấp tiến ở châu Phi cận Sahara
Năm 1979, người Hồi giáo Shia đã lật đổ vị vua thế tục và chuyên quyền của Iran. Cuộc cách mạng Iran này là khởi đầu của chủ nghĩa cấp tiến Hồi giáo đương đại (Rubin, 1998). Những người Hồi giáo đã đoàn kết với nhau khi phát triển cơ hội khôi phục một nhà nước Hồi giáo thuần túy với các chính phủ Ả Rập tham nhũng xung quanh dựa vào sự hỗ trợ của phương Tây. Cuộc cách mạng đã có tác động to lớn đến ý thức và ý thức về bản sắc của người Hồi giáo (Gendron, 2006). Theo sát cuộc cách mạng Shia là cuộc xâm lược của quân đội Liên Xô vào Afghanistan cũng vào năm 1979. Hàng nghìn người Hồi giáo đã chuyển đến Afghanistan để quét sạch những kẻ cộng sản ngoại đạo. Afghanistan trở thành một cơ hội tuyệt vời để đào tạo các chiến binh thánh chiến. Những chiến binh thánh chiến khao khát được đào tạo và có kỹ năng trong một môi trường an toàn cho các cuộc đấu tranh tại địa phương của họ. Chính tại Afghanistan, chủ nghĩa thánh chiến toàn cầu đã được hình thành và nuôi dưỡng bằng cách đánh bật phong trào Salafi – Wahabist của Osama bin Laden.
Afghanistan mặc dù là một đấu trường lớn, nơi các ý tưởng Hồi giáo cực đoan bắt nguồn từ các kỹ năng quân sự thực tế có được; các đấu trường khác như Algeria, Ai Cập, Kashmir và Chechnya cũng nổi lên. Somalia và Mali cũng tham gia vào cuộc xung đột và đã trở thành nơi trú ẩn an toàn để đào tạo các phần tử cực đoan. Al Qaeda dẫn đầu các cuộc tấn công vào Hoa Kỳ vào ngày 11 tháng 2001 năm 1990 là sự ra đời của Jihad toàn cầu và phản ứng của Hoa Kỳ thông qua can thiệp vào Iraq và Afghanistan là cơ sở thực sự để một Ummah toàn cầu thống nhất đối đầu với kẻ thù chung của họ. Các nhóm địa phương đã tham gia cuộc đấu tranh ở những nhà hát địa phương này và nhiều hơn nữa để cố gắng đánh bại kẻ thù từ phương Tây và các chính phủ Ả Rập ủng hộ họ. Họ hợp tác với các nhóm khác bên ngoài Trung Đông để cố gắng thiết lập đạo Hồi thuần túy ở các vùng của châu Phi cận Sahara. Với sự sụp đổ của Somalia vào đầu những năm XNUMX, một mảnh đất màu mỡ đã mở ra cho sự lên men của Hồi giáo cực đoan ở vùng Sừng châu Phi.
Hồi giáo cực đoan ở Somalia, Kenya và Nigeria
Somalia, nằm ở vùng Sừng châu Phi (HOA) giáp với Kenya ở Đông Phi. HOA là một khu vực chiến lược, một động mạch chính và tuyến đường vận tải biển toàn cầu (Ali, 2008, p.1). Kenya, nền kinh tế lớn nhất ở Đông Phi cũng có vai trò chiến lược là trung tâm của nền kinh tế khu vực. Khu vực này là nơi có nhiều nền văn hóa, quốc tịch và tôn giáo đa dạng tạo thành một cộng đồng năng động ở Châu Phi. HOA là một con đường tương tác giữa người châu Á, người Ả Rập và người châu Phi thông qua thương mại. Do sự năng động về văn hóa và tôn giáo phức tạp của khu vực, khu vực này có rất nhiều xung đột, tranh chấp lãnh thổ và nội chiến. Chẳng hạn, Somalia với tư cách là một quốc gia đã không được biết đến hòa bình kể từ cái chết của Siad Barrre. Đất nước này đã bị chia cắt dọc theo các đường lối bè phái với cuộc đấu tranh vũ trang nội bộ để giành các yêu sách lãnh thổ. Sự sụp đổ của chính quyền trung ương đã không được lấy lại một cách hiệu quả kể từ đầu những năm 1990.
Sự phổ biến của hỗn loạn và bất ổn đã tạo ra mảnh đất màu mỡ cho quá trình cực đoan hóa Hồi giáo. Giai đoạn này bắt nguồn từ lịch sử bạo lực thuộc địa và thời kỳ Chiến tranh Lạnh, tạo điều kiện cho bạo lực đương thời trong khu vực. Ali (2008) đã lập luận rằng những gì xuất hiện như một nền văn hóa bạo lực thấm nhuần trong khu vực là sản phẩm của các động lực luôn thay đổi trong chính trị của khu vực, đặc biệt là trong cuộc tranh giành quyền lực chính trị. Do đó, quá trình cực đoan hóa Hồi giáo được coi là gốc rễ trực tiếp của quyền lực và đã được củng cố như vậy thông qua mạng lưới các nhóm cực đoan đã được thiết lập.
Quá trình cực đoan hóa ở vùng sừng châu Phi được thúc đẩy bởi sự quản lý yếu kém. Các cá nhân và các nhóm bị đẩy vào tuyệt vọng quay sang chấp nhận một phiên bản Hồi giáo thuần túy bằng cách nổi dậy chống lại nhà nước bóp nghẹt công dân bằng mọi hình thức bất công, tham nhũng và vi phạm nhân quyền (Ali, 2008). Các cá nhân bị cực đoan hóa theo hai cách chính. Đầu tiên, thanh thiếu niên được dạy cách giải thích triệt để Kinh Qur'an bởi các giáo viên Wahabist nghiêm khắc được đào tạo ở Trung Đông. Do đó, những thanh thiếu niên này đã ăn sâu vào hệ tư tưởng bạo lực này. Thứ hai, tận dụng một môi trường mà mọi người phải đối mặt với sự áp bức, bị thương và lãng phí bởi các lãnh chúa chiến tranh, chiến binh thánh chiến được truyền cảm hứng từ Al Qaeda đương thời được đào tạo ở Trung Đông đã quay trở lại Somalia. Thật vậy, từ Ethiopia, Kenya, Djibouti và Sudan, sự quản lý yếu kém của các nền dân chủ tự phụ đã đẩy người dân về phía những kẻ cực đoan rao giảng đạo Hồi thuần túy để đưa ra những thay đổi và quyền cơ bản cũng như thiết lập công lý.
Al-Shabaab, có nghĩa là 'Thanh niên' được tạo ra thông qua các quy trình hai hướng này. Bằng cách đưa ra các biện pháp dân túy như dỡ bỏ rào chắn trên đường, cung cấp an ninh và trừng phạt những kẻ lợi dụng cộng đồng địa phương, nhóm này được coi là đáp ứng nhu cầu của những người dân Somalia bình thường, một kỳ tích đủ để giành được sự ủng hộ của họ. Nhóm ước tính có hơn 1,000 thành viên có vũ trang với một nhóm dự bị gồm hơn 3000 thanh niên và những người đồng tình (Ali, 2008). Với sự gia tăng nhanh chóng của người Hồi giáo trong một xã hội nghèo khó như Somalia, các điều kiện kinh tế xã hội tồi tệ có xu hướng đẩy nhanh quá trình cực đoan hóa xã hội Somalia. Khi quản trị tốt dường như không có cơ hội tác động đến HoA, quá trình cực đoan hóa Hồi giáo sẽ cố thủ vững chắc và đang gia tăng và có thể duy trì như vậy một thời gian trong tương lai. Quá trình cực đoan hóa đã được thúc đẩy bởi cuộc thánh chiến toàn cầu. Truyền hình vệ tinh là cơ hội gây ảnh hưởng cho những phần tử cực đoan trong khu vực thông qua những hình ảnh về cuộc chiến ở Iraq và Syria. Internet hiện là một nguồn cực đoan chính thông qua việc tạo và duy trì các trang web của các nhóm cực đoan. Chuyển tiền tài chính điện tử đã thúc đẩy sự phát triển của quá trình cực đoan hóa, trong khi sự quan tâm của các cường quốc nước ngoài đối với HoA đã duy trì hình ảnh phụ thuộc và áp bức mà Cơ đốc giáo đại diện. Những hình ảnh này rất nổi bật ở vùng sừng châu Phi, đặc biệt là ở Ogaden, Oromia và Zanzibar.
Ở Kenya, các lực lượng cực đoan hóa là sự kết hợp phức tạp của các yếu tố cấu trúc và thể chế, sự bất bình, chính sách đối ngoại và quân sự cũng như cuộc thánh chiến toàn cầu (Patterson, 2015). Những lực lượng này khó có thể có ý nghĩa đối với tường thuật cực đoan hóa nếu không tham chiếu đến một quan điểm lịch sử đúng đắn đối với sự không đồng nhất về văn hóa và xã hội của Kenya và sự gần gũi về địa lý của nó với Somalia.
Dân số Hồi giáo của Kenya là khoảng 4.3 triệu người. Đây là khoảng 10 phần trăm dân số Kenya 38.6 triệu người theo điều tra dân số năm 2009 (ICG, 2012). Phần lớn người Hồi giáo Kenya sống ở các khu vực ven biển của các tỉnh Bờ biển và Đông cũng như Nairobi, đặc biệt là khu phố Eastleigh. Người Hồi giáo Kenya là một sự pha trộn lớn phần lớn của người Swahili hoặc Somali, người Ả Rập và người châu Á. Quá trình cực đoan hóa Hồi giáo đương đại ở Kenya lấy cảm hứng từ sự nổi lên mạnh mẽ của Al-Shabaab ở Nam Somalia vào năm 2009. Kể từ đó, nó đã làm dấy lên lo ngại về xu hướng và tốc độ cực đoan hóa ở Kenya và quan trọng hơn là mối đe dọa đối với an ninh và ổn định của thế giới. HoaA. Ở Kenya, một nhóm thánh chiến Salafi cực đoan và tích cực hợp tác chặt chẽ với Al-Shabaab đã xuất hiện. Trung tâm Thanh niên Hồi giáo (MYC) có trụ sở tại Kenya là một phần đáng gờm của mạng lưới này. Nhóm chiến binh tự phát triển này tấn công an ninh nội bộ của Kenya với sự hỗ trợ tích cực từ Al-Shabaab.
Al-Shabaab bắt đầu với tư cách là một nhóm dân quân trong Liên minh các tòa án Hồi giáo và vươn lên thách thức thô bạo việc người Ethiopia chiếm đóng Nam Somalia từ năm 2006 đến 2009 (ICG, 2012). Sau khi lực lượng Ethiopia rút lui vào năm 2009, nhóm này nhanh chóng lấp đầy khoảng trống và chiếm hầu hết miền nam và miền trung Somalia. Được thành lập ở Somalia, nhóm này đã phản ứng với sự năng động của chính trị khu vực và xuất khẩu chủ nghĩa cấp tiến của mình sang Kenya, hoạt động này đã nổ ra vào năm 2011 sau sự can thiệp của lực lượng quốc phòng Kenya vào Somalia.
Quá trình cực đoan hóa đương đại ở Kenya bắt nguồn từ những phỏng đoán lịch sử đã tạo ra hiện tượng này ở dạng nguy hiểm hiện tại từ đầu những năm 1990 đến những năm 2000. Người Hồi giáo Kenya sôi sục với những bất bình tích lũy, hầu hết đều mang tính lịch sử. Ví dụ, chế độ thuộc địa của Anh đã gạt người Hồi giáo ra ngoài lề xã hội và không đối xử với họ như những người Swahili hay những người không phải là người bản xứ. Chính sách này khiến họ bị gạt ra bên lề nền kinh tế, chính trị và xã hội của Kenya. Chính phủ sau độc lập của Daniel Arab Moi đã lãnh đạo thông qua Liên minh Quốc gia Châu Phi Kenya (KANU), với tư cách là một quốc gia độc đảng duy trì sự gạt ra bên lề chính trị của người Hồi giáo trong thời kỳ thuộc địa. Do đó, do thiếu đại diện trong chính trị, thiếu cơ hội kinh tế, giáo dục và các cơ hội khác do phân biệt đối xử có hệ thống, cùng với sự đàn áp của nhà nước bằng cách vi phạm nhân quyền và luật pháp và chiến thuật chống khủng bố, một số người Hồi giáo đã xúi giục phản ứng bạo lực chống lại người Kenya. nhà nước và xã hội. Bờ biển và các tỉnh phía đông bắc và khu vực Eastleigh ở các khu dân cư Nairobi có số lượng người thất nghiệp cao nhất, phần lớn trong số họ là người Hồi giáo. Người Hồi giáo ở Quận Lamu và các khu vực ven biển cảm thấy xa lạ và thất vọng trước hệ thống đang bóp nghẹt họ và sẵn sàng chấp nhận các quan điểm cực đoan.
Kenya, giống như các quốc gia khác trong HoA, được đặc trưng bởi một hệ thống quản trị yếu kém. Các thể chế quan trọng của nhà nước còn yếu như hệ thống tư pháp hình sự. Không bị trừng phạt là nơi phổ biến. An ninh biên giới yếu và cung cấp dịch vụ công nói chung cũng rất kém. Tham nhũng tràn lan đã làm suy yếu một cách có hệ thống các cơ quan nhà nước không thể cung cấp các dịch vụ công bao gồm an ninh ở biên giới và các tiện ích khác cho công dân. Bị ảnh hưởng nặng nề nhất là bộ phận dân số theo đạo Hồi trong xã hội Kenya (Patterson, 2015). Lợi dụng hệ thống xã hội yếu kém, hệ thống giáo dục Hồi giáo Madrassas nhồi sọ thanh thiếu niên theo quan điểm cực đoan, những người trở nên cực đoan hóa. Do đó, thanh niên cấp tiến tận dụng cơ sở hạ tầng và nền kinh tế chức năng của Kenya để đi lại, liên lạc và tiếp cận các nguồn lực cũng như mạng lưới cấp tiến cho các hoạt động cấp tiến. Nền kinh tế Kenya có cơ sở hạ tầng tốt nhất trong HoA, cho phép các mạng cấp tiến sử dụng truy cập internet để huy động và tổ chức các hoạt động.
Chính sách đối ngoại và quân sự của Kenya khiến người dân theo đạo Hồi của nước này tức giận. Chẳng hạn, mối quan hệ chặt chẽ của đất nước với Hoa Kỳ và Israel là không thể chấp nhận được đối với người dân Hồi giáo của cô ấy. Ví dụ, sự tham gia của Hoa Kỳ vào Somalia được coi là nhắm mục tiêu vào cộng đồng người Hồi giáo (Badurdeen, 2012). Khi các lực lượng quân sự của Kenya liên kết với Pháp, Somalia và Ethiopia để tấn công Al-Shabaab liên kết với Al Qaeda vào năm 2011 ở miền nam và miền trung Somalia, nhóm chiến binh này đã đáp trả bằng hàng loạt cuộc tấn công ở Kenya (ICG, 2014). Từ vụ tấn công khủng bố vào tháng 2013 năm XNUMX vào trung tâm mua sắm Westgate ở Nairobi đến Đại học Garrisa và Hạt Lamu, Al-Shabaab đã buông lỏng xã hội Kenya. Sự gần gũi về địa lý của Kenya và Somalia phục vụ rất nhiều cho lợi ích cấp tiến. Rõ ràng là quá trình cực đoan hóa Hồi giáo ở Kenya đang gia tăng và có thể sẽ không sớm giảm bớt. Chiến thuật chống khủng bố vi phạm nhân quyền và tạo ấn tượng rằng người Hồi giáo Kenya là mục tiêu. Những điểm yếu về thể chế và cấu trúc với những bất bình lịch sử cần được chú ý khẩn cấp để thay đổi các điều kiện thuận lợi cho quá trình cực đoan hóa người Hồi giáo. Tăng cường đại diện chính trị và mở rộng không gian kinh tế bằng cách tạo ra các cơ hội hứa hẹn sẽ đảo ngược xu hướng.
Al Qaeda và ISIS ở Iraq và Syria
Bản chất rối loạn chức năng của chính phủ Iraq do Nuri Al Maliki lãnh đạo và sự gạt ra ngoài lề được thể chế hóa của người Sunni và sự bùng nổ chiến tranh ở Syria là hai yếu tố chính dường như đã dẫn đến sự tái xuất hiện của Nhà nước Hồi giáo cực đoan tàn bạo ở Iraq (ISI) và Syria (ISIS) (Hashim, 2014). Ban đầu nó được liên kết với Al Qaeda. ISIS là một lực lượng thánh chiến Salafist và phát triển từ một nhóm được thành lập bởi Abu Musab al-Zarqawi ở Jordan (AMZ). Ý định ban đầu của AMZ là chống lại chính phủ Jordan, nhưng không thành công và sau đó chuyển đến Afghanistan để chiến đấu với mujahidin chống lại Liên Xô. Khi Liên Xô rút lui, việc trở lại Jordan của ông đã không thể hồi sinh cuộc chiến chống lại Chế độ quân chủ Jordan. Một lần nữa, anh ta quay trở lại Afghanistan để thành lập Trại huấn luyện chiến binh Hồi giáo. Cuộc xâm lược Iraq của Hoa Kỳ năm 2003 đã thu hút AMZ chuyển đến nước này. Sự sụp đổ cuối cùng của Saddam Hussein đã gây ra một cuộc nổi dậy liên quan đến năm nhóm khác nhau bao gồm Jamaat-al-Tauhid Wal-Jihad (JTJ) của AMZ. Mục đích của nó là chống lại các lực lượng liên minh và quân đội Iraq cũng như lực lượng dân quân Shia và sau đó thành lập Nhà nước Hồi giáo. Chiến thuật khủng khiếp của AMZ sử dụng máy bay đánh bom tự sát nhằm vào các nhóm khác nhau. Các chiến thuật hung bạo của nó nhắm vào dân quân Shia, các cơ sở của chính phủ và tạo ra một thảm họa nhân đạo.
Năm 2005, tổ chức của AMZ gia nhập al Qaeda ở Iraq (AQI) và chia sẻ hệ tư tưởng của nhóm này nhằm loại bỏ chủ nghĩa đa thần. Tuy nhiên, các chiến thuật tàn bạo của nó đã khiến người dân Sunni vỡ mộng và xa lánh, những người ghê tởm mức độ giết chóc và hủy diệt đáng khinh bỉ của họ. AMZ cuối cùng đã bị giết vào năm 2006 bởi quân đội Hoa Kỳ và Abu Hamza al-Muhajir (hay còn gọi là Abu Ayub al-Masri) được thăng chức để thay thế anh ta. Ngay sau vụ việc này, AQI đã tuyên bố thành lập Nhà nước Hồi giáo Iraq dưới sự lãnh đạo của Abu Omar al-Baghdadi (Hassan, 2014). Sự phát triển này không nằm trong mục tiêu ban đầu của phong trào. Với sự tham gia rất lớn vào việc duy trì các nỗ lực trong việc thực hiện mục tiêu, nó không có đủ nguồn lực; và cơ cấu tổ chức yếu kém đã dẫn đến thất bại của nó vào năm 2008. Thật không may, niềm hân hoan ăn mừng thất bại của ISI chỉ diễn ra trong chốc lát. Việc rút quân đội Hoa Kỳ khỏi Iraq, để lại trách nhiệm to lớn về an ninh quốc gia cho quân đội cải cách của Iraq tỏ ra quá khó khăn và ISI đã phục hồi, khai thác những điểm yếu do việc rút quân của Hoa Kỳ tạo ra. Đến tháng 2009 năm XNUMX, ISI đã phá hoại cơ sở hạ tầng công cộng một cách hiệu quả thông qua chế độ tấn công khủng bố.
Sự tái xuất hiện của ISI đã bị Mỹ thách thức thành công khi các thủ lĩnh của tổ chức này bị truy đuổi và giết chết. Vào ngày 28 tháng 2014, Abu Ayub-Masri và Abu Umar Abdullal al Rashid al Baghdadi đã bị giết trong một cuộc đột kích chung giữa Hoa Kỳ và Iraq ở Tikrit (Hashim, XNUMX). Các thành viên khác của ban lãnh đạo ISI cũng bị truy đuổi và loại bỏ thông qua các cuộc đột kích liên tục. Một ban lãnh đạo mới dưới quyền của Ibrahim Awwad Ibrahim Ali al-Badri al Samarrai (hay còn gọi là Tiến sĩ Ibrahim Abu Dua) đã xuất hiện. Abu Dua đã hợp tác với Abu Bakr al-Baghdadi để tạo điều kiện cho ISI tái xuất hiện.
Giai đoạn 2010-2013 cung cấp một loạt các yếu tố giúp hồi sinh ISI. Tổ chức đã được tái cấu trúc và năng lực hành chính và quân sự của nó được xây dựng lại; xung đột ngày càng tăng giữa giới lãnh đạo Iraq và người Sunni, ảnh hưởng suy giảm của al-Qaeda và chiến tranh bùng nổ ở Syria đã tạo điều kiện thuận lợi cho sự tái xuất hiện của ISI. Dưới thời Baghdadi, một mục tiêu mới của ISI là kết nối lật đổ các chính phủ bất hợp pháp, đặc biệt là chính phủ Iraq và thành lập một caliphate Hồi giáo ở Trung Đông. Tổ chức này đã được chuyển đổi một cách có hệ thống thành vương quốc Hồi giáo ở Iraq và sau đó thành Nhà nước Hồi giáo bao gồm cả Syria. Tổ chức sau đó đã được cơ cấu lại thành một lực lượng có kỷ luật tốt, linh hoạt và gắn kết.
Sự ra đi của lực lượng Hoa Kỳ khỏi Iraq đã để lại một khoảng trống an ninh lớn. Tham nhũng, tổ chức yếu kém và thiếu sót trong hoạt động là rất rõ ràng. Sau đó là sự chia rẽ nghiêm trọng giữa người Shia và người Sunni. Điều này xuất phát từ việc giới lãnh đạo Iraq gạt người Sunni ra ngoài lề trong vai trò đại diện chính trị, quân đội và các dịch vụ an ninh khác. Cảm giác bị gạt ra bên lề đã đẩy người Sunni đến với ISIS, một tổ chức mà trước đó họ ghê tởm vì áp dụng vũ lực tàn bạo vào các mục tiêu dân sự để chống lại chính phủ Iraq. Sự suy giảm ảnh hưởng của al Qaeda và cuộc chiến ở Syria đã mở ra một biên giới mới cho các hoạt động cực đoan nhằm củng cố Nhà nước Hồi giáo. Khi cuộc chiến ở Syria bắt đầu vào tháng 2011 năm 2014, cơ hội tuyển dụng và phát triển mạng lưới cấp tiến đã mở ra. ISIS tham gia cuộc chiến chống lại chế độ Bashar Assad. Baghdadi, thủ lĩnh của ISIS, đã gửi hầu hết các cựu chiến binh Syria là thành viên của Jabhat al-Nusra đến Syria, những người đã tiếp nhận quân đội Assad một cách hiệu quả và thiết lập “một cơ cấu hiệu quả và có kỷ luật để phân phối thực phẩm và thuốc men” (Hashim, 7 , tr.2014). Điều này khiến người dân Syria ghê tởm trước sự tàn bạo của Quân đội Syria Tự do (FSA). Những nỗ lực của Baghdadi để đơn phương hợp nhất với al Nusra đã bị từ chối và mối quan hệ rạn nứt vẫn còn. Vào tháng 29 năm 2014, ISIS quay trở lại Iraq tấn công dữ dội các lực lượng Iraq và các vùng lãnh thổ đã ngừng hoạt động. Thành công tổng thể của nó ở Iraq và Syria đã thúc đẩy sự lãnh đạo của ISIS bắt đầu tự coi mình là một nhà nước Hồi giáo từ ngày XNUMX tháng XNUMX năm XNUMX.
Boko Haram và quá trình cực đoan hóa ở Nigeria
Bắc Nigeria là sự pha trộn phức tạp giữa tôn giáo và văn hóa. Các khu vực tạo nên cực bắc bao gồm các bang Sokoto, Kano, Borno, Yobe và Kaduna, tất cả đều là những khu vực phức tạp về văn hóa và có sự phân chia rõ rệt giữa Cơ đốc giáo và Hồi giáo. Dân số chủ yếu theo đạo Hồi ở Sokoto, Kano và Maiduguri nhưng chia đều ở Kaduna (ICG, 2010). Những khu vực này đã trải qua bạo lực dưới hình thức đối đầu tôn giáo mặc dù thường xuyên kể từ những năm 1980. Kể từ năm 2009, các bang Bauchi, Borno, Kano, Yobe, Adamawa, Niger và Plateau và Lãnh thổ Thủ đô Liên bang, Abuja đã trải qua bạo lực do giáo phái cực đoan Boko Haram dàn dựng.
Boko Haram, một giáo phái Hồi giáo cực đoan được biết đến với cái tên Ả Rập – Jama'tu Ahlis Sunna Lidda'awati Wal-Jihad ý nghĩa – Những người cam kết truyền bá Lời dạy của Nhà tiên tri và Thánh chiến (ICG, 2014). Dịch theo nghĩa đen, Boko Haram có nghĩa là “Cấm giáo dục phương Tây” (Campbell, 2014). Phong trào cực đoan Hồi giáo này được định hình bởi lịch sử quản lý yếu kém của Nigeria và tình trạng nghèo đói cùng cực ở phía bắc Nigeria.
Theo mô hình và xu hướng, Boko Haram đương đại có liên hệ với nhóm cực đoan Maitatsine (kẻ hay nguyền rủa) nổi lên ở Kano vào cuối những năm 1970. Mohammed Marwa, một thanh niên cấp tiến người Cameroon nổi lên ở Kano và tạo dựng được một lượng người theo dõi thông qua hệ tư tưởng Hồi giáo cực đoan tự đề cao mình là một người giải phóng với lập trường hiếu chiến chống lại các giá trị và ảnh hưởng của phương Tây. Những người theo dõi Marwa là một nhóm lớn thanh niên thất nghiệp. Đối đầu với cảnh sát là một đặc điểm thường xuyên của mối quan hệ nhóm với cảnh sát. Nhóm đã đụng độ dữ dội với cảnh sát vào năm 1980 tại một cuộc biểu tình công khai do nhóm tổ chức, gây ra các cuộc bạo loạn lớn. Marwa chết trong cuộc bạo loạn. Những cuộc bạo loạn này kéo dài nhiều ngày với số người chết và tài sản bị phá hủy nặng nề (ICG, 2010). Nhóm Maitatsine đã bị tiêu diệt sau cuộc bạo loạn và có thể được chính quyền Nigeria coi là sự kiện chỉ xảy ra một lần. Phải mất nhiều thập kỷ để một phong trào cực đoan tương tự xuất hiện ở Maiduguri vào năm 2002 với tên gọi 'Taliban Nigeria'.
Nguồn gốc đương đại của Boko Haram có thể bắt nguồn từ một nhóm thanh niên cấp tiến thờ phụng tại Nhà thờ Hồi giáo Alhaji Muhammadu Ndimi ở Maiduguri dưới sự lãnh đạo của Mohammed Yusuf. Yusuf bị cực đoan hóa bởi Sheikh Jaffar Mahmud Adam, một học giả và nhà thuyết giáo cực đoan nổi tiếng. Bản thân Yusuf, là một nhà thuyết giáo lôi cuốn, đã phổ biến cách giải thích triệt để của mình về Kinh Qur'an vốn ghê tởm các giá trị phương Tây bao gồm cả chính quyền thế tục (ICG, 2014).
Mục tiêu chính của Boko Haram là thành lập một nhà nước Hồi giáo dựa trên sự tuân thủ nghiêm ngặt các nguyên tắc và giá trị Hồi giáo nhằm giải quyết các tệ nạn tham nhũng và quản trị tồi. Mohammed Yusuf bắt đầu tấn công cơ sở Hồi giáo ở Maiduguri là "Tham nhũng và không thể sửa chữa được" (Walker, 2012). Taliban ở Nigeria khi nhóm của anh ta sau đó được gọi là đã rút lui một cách chiến thuật khỏi Maiduguri khi nó bắt đầu thu hút sự chú ý của chính quyền về quan điểm cấp tiến của mình, đến một ngôi làng Kanama ở Bang Yobe gần biên giới Nigeria với Niger và thành lập một cộng đồng được quản lý tuân thủ nghiêm ngặt Hồi giáo. Nguyên tắc. Nhóm đã tham gia vào một cuộc tranh chấp về quyền đánh bắt cá với cộng đồng địa phương, điều này đã thu hút sự chú ý của cảnh sát. Trong cuộc đối đầu chắc chắn, nhóm đã bị chính quyền quân sự đập tan dã man, giết chết thủ lĩnh Muhammed Ali.
Những người còn sót lại của nhóm quay trở lại Maiduguri và tập hợp lại dưới quyền của Mohammed Yusuf, người có mạng lưới cấp tiến mở rộng sang các bang khác như Bauchi, Yobe và Các bang Niger. Các hoạt động của họ hoặc không được chú ý hoặc bị bỏ qua. Hệ thống phúc lợi phân phối thực phẩm, nơi trú ẩn và các khoản trợ cấp khác đã thu hút nhiều người hơn, bao gồm một số lượng lớn những người thất nghiệp. Giống như các sự kiện Maitatsine ở Kano vào những năm 1980, mối quan hệ giữa Boko Haram và Cảnh sát thường xuyên trở nên bạo lực hơn từ năm 2003 đến 2008. Những cuộc đối đầu bạo lực này lên đến đỉnh điểm vào tháng 2009 năm 2013 khi các thành viên của nhóm bác bỏ quy định đội mũ bảo hiểm xe máy. Khi bị thách thức tại một trạm kiểm soát, các cuộc đụng độ vũ trang giữa Cảnh sát và nhóm đã xảy ra sau vụ bắn cảnh sát tại trạm kiểm soát. Những cuộc bạo loạn này tiếp tục trong nhiều ngày và lan sang Bauchi và Yobe. Các cơ quan nhà nước, đặc biệt là các cơ sở cảnh sát, đã bị tấn công ngẫu nhiên. Mohammed Yusuf và bố vợ đã bị quân đội bắt giữ và giao cho cảnh sát. Cả hai đều bị giết ngoài vòng pháp luật. Buji Foi, cựu ủy viên phụ trách các vấn đề tôn giáo, người đã tự mình báo cảnh sát cũng bị giết tương tự (Walker, XNUMX).
Các yếu tố gây ra quá trình cực đoan hóa Hồi giáo ở Nigeria là sự kết hợp phức tạp của các điều kiện kinh tế xã hội bất lợi, thể chế nhà nước yếu kém, quản lý tồi, vi phạm nhân quyền, ảnh hưởng bên ngoài và cơ sở hạ tầng công nghệ được cải thiện. Kể từ năm 1999, các bang ở Nigeria đã nhận được nguồn tài chính khổng lồ từ chính phủ liên bang. Với những nguồn lực này, sự liều lĩnh về tài chính và sự xa hoa của các quan chức nhà nước đã tăng tốc. Sử dụng phiếu bầu an ninh, việc lạm dụng tiền và sự bảo trợ của chính quyền địa phương và tiểu bang đã được mở rộng, làm sâu sắc thêm sự lãng phí các nguồn lực công cộng. Hậu quả là tình trạng nghèo đói gia tăng với 70% người dân Nigeria rơi vào cảnh nghèo đói cùng cực. Vùng đông bắc, trung tâm của các hoạt động của Boko Haram, bị ảnh hưởng nặng nề nhất bởi tỷ lệ nghèo đói lên tới gần 90% (NBS, 2012).
Trong khi tiền lương và phụ cấp công tăng lên, tỷ lệ thất nghiệp cũng tăng vọt. Điều này phần lớn là do cơ sở hạ tầng xuống cấp, tình trạng thiếu điện kinh niên và hàng nhập khẩu giá rẻ đã cản trở quá trình công nghiệp hóa. Hàng ngàn thanh niên bao gồm cả sinh viên mới tốt nghiệp đang thất nghiệp và nhàn rỗi, thất vọng, vỡ mộng và kết quả là họ dễ dàng trở thành đối tượng của quá trình cực đoan hóa.
Các thể chế nhà nước ở Nigeria đã bị suy yếu một cách có hệ thống do tham nhũng và không bị trừng phạt. Hệ thống tư pháp hình sự bị xâm phạm kinh niên. Kinh phí nghèo nàn và một hệ thống hối lộ đã hủy hoại cảnh sát và tư pháp. Ví dụ, nhiều lần Muhammed Yusuf bị bắt nhưng không bị buộc tội. Từ năm 2003 đến 2009, Boko Haram dưới sự chỉ đạo của Yusuf đã tập hợp lại, kết nối mạng lưới và bán hàng ở các quốc gia khác, cũng như nhận tài trợ và đào tạo từ Ả Rập Saudi, Mauritania, Mali và Algeria mà không bị phát hiện, hoặc đơn giản là các cơ quan tình báo và an ninh Nigeria phớt lờ. họ. (Người đi bộ, 2013; ICG, 2014). Năm 2003, Yusuf đến Ả Rập Xê Út dưới vỏ bọc học tập và trở về với nguồn tài trợ từ các nhóm Salafi để tài trợ cho một chương trình phúc lợi bao gồm cả chương trình tín dụng. Các khoản đóng góp từ các doanh nhân địa phương cũng duy trì nhóm và nhà nước Nigeria đã nhìn theo hướng khác. Các bài giảng cấp tiến của ông đã được bán công khai và tự do khắp vùng đông bắc và cộng đồng tình báo hoặc nhà nước Nigeria không thể hành động.
Thời gian ủ bệnh của nhóm giải thích mối liên hệ chính trị với sự xuất hiện của nhóm cực đoan đủ mạnh để vượt quá lực lượng an ninh quốc gia. Cơ sở chính trị đã chấp nhận nhóm để giành lợi thế bầu cử. Nhìn thấy đông đảo thanh niên theo dõi Yusuf, Cảnh sát trưởng Modu, một cựu Thượng nghị sĩ, đã ký một thỏa thuận với Yusuf để tận dụng giá trị bầu cử của nhóm. Đổi lại, Cảnh sát trưởng phải thực hiện Sharia và đưa ra các cuộc hẹn chính trị cho các thành viên của nhóm. Sau khi giành chiến thắng trong cuộc bầu cử, Cảnh sát trưởng đã từ bỏ thỏa thuận, buộc Yusuf bắt đầu tấn công Cảnh sát trưởng và chính phủ của ông ta trong các bài thuyết giáo cấp tiến của ông ta (Montelos, 2014). Bầu không khí để cực đoan hóa nhiều hơn đã được buộc tội và nhóm đã vượt ra ngoài tầm kiểm soát của chính quyền bang. Buji Foi, một đệ tử của Yusuf đã được đề nghị bổ nhiệm làm Ủy viên phụ trách các vấn đề tôn giáo và được sử dụng để chuyển tiền cho nhóm nhưng điều này chỉ tồn tại trong thời gian ngắn. Khoản tài trợ này được bố vợ của Yusuf, Baba Fugu, sử dụng để mua vũ khí, đặc biệt là từ Chad, ngay bên kia biên giới Nigeria (ICG, 2014).
Quá trình cực đoan hóa Hồi giáo ở đông bắc Nigeria bởi Boko Haram đã nhận được sự thúc đẩy to lớn thông qua các liên kết bên ngoài. Tổ chức này có liên hệ với Al Qaeda và Taliban Afghanistan. Sau cuộc nổi dậy tháng 2009 năm 2014, nhiều thành viên của họ đã trốn sang Afghanistan để được huấn luyện (ICG, 2002). Osama Bin Laden đã tài trợ cho công việc thuổng cho sự xuất hiện của Boko Haram thông qua Mohammed Ali, người mà ông ta đã gặp ở Sudan. Ali trở về nước sau các nghiên cứu vào năm 3 và thực hiện dự án thành lập tế bào với ngân sách 2014 triệu đô la Mỹ do Bin Laden tài trợ (ICG, 2015). Các thành viên giáo phái cực đoan cũng được đào tạo ở Somalia, Afghanistan và Algeria. Các biên giới xốp với Chad và Nigeria đã tạo điều kiện thuận lợi cho phong trào này. Liên kết với Ansar Dine (Những người ủng hộ Đức tin), Al Qaeda ở Maghreb (AQIM) và Phong trào Thống nhất và Thánh chiến (MUJAD) đã được thiết lập tốt. Các nhà lãnh đạo của các nhóm này đã cung cấp đào tạo và tài trợ từ các căn cứ của họ ở Mauritania, Mali và Algeria cho các thành viên của giáo phái Boko-Haram. Các nhóm này đã tăng cường nguồn tài chính, khả năng quân sự và cơ sở đào tạo sẵn có cho giáo phái cực đoan ở Nigeria (Sergie và Johnson, XNUMX).
Cuộc chiến chống nổi dậy liên quan đến luật chống khủng bố và đối đầu vũ trang giữa giáo phái và cơ quan thực thi pháp luật Nigeria. Luật chống khủng bố được đưa ra vào năm 2011 và được sửa đổi vào năm 2012 để cung cấp sự phối hợp tập trung thông qua văn phòng Cố vấn An ninh Quốc gia (NSA). Điều này cũng nhằm loại bỏ các cơ quan an ninh liên quân trong cuộc chiến. Luật này cung cấp quyền bắt giữ và giam giữ rộng rãi. Những điều khoản này và cuộc đối đầu vũ trang đã dẫn đến những vi phạm nhân quyền bao gồm cả việc giết hại ngoài vòng pháp luật những thành viên giáo phái bị bắt. Các thành viên nổi bật của giáo phái bao gồm Mohammed Yusuf, Buji Foi, Baba Fugu, Mohammed Ali, và nhiều người khác đã bị giết theo cách này (HRW, 2012). Lực lượng đặc nhiệm quân sự hỗn hợp (JTF) bao gồm quân đội, cảnh sát và nhân viên tình báo đã bí mật bắt giữ các thành viên bị tình nghi của giáo phái, áp dụng vũ lực quá mức và thực hiện các vụ giết người ngoài vòng pháp luật đối với nhiều nghi phạm. Những hành vi vi phạm nhân quyền này đã khiến cộng đồng Hồi giáo xa lánh và nhắm mục tiêu trong khi đẩy nhóm bị ảnh hưởng nhiều nhất chống lại nhà nước. Cái chết của hơn 1,000 chiến binh bị quân đội giam giữ đã khiến các thành viên của họ tức giận và có hành vi cực đoan hơn.
Boko Haram đã có thời gian để phát triển vì bất bình về quản lý kém và bất bình đẳng ở miền bắc Nigeria. Các dấu hiệu về sự bùng nổ của chủ nghĩa cấp tiến đã xuất hiện một cách công khai vào năm 2000. Do quán tính chính trị, phản ứng chiến lược từ nhà nước đã bị trì hoãn. Sau cuộc nổi dậy năm 2009, phản ứng tùy tiện của nhà nước không thể đạt được nhiều thành tựu và các chiến lược và chiến thuật được sử dụng đã làm trầm trọng thêm môi trường thay vì mở rộng tiềm năng của hành vi cấp tiến. Phải đến năm 2012, Tổng thống Goodluck Jonathan mới chấp nhận mối nguy hiểm do giáo phái gây ra đối với sự tồn vong của Nigeria và khu vực. Với tình trạng tham nhũng gia tăng và sự giàu có của giới tinh hoa, song song với tình trạng nghèo đói ngày càng sâu sắc, môi trường thuận lợi cho các hoạt động cấp tiến và Boko Haram đã tận dụng tốt tình hình và phát triển thành một nhóm phiến quân hoặc nhóm Hồi giáo cực đoan đáng gờm chuyên dàn dựng các cuộc tấn công khủng bố vào các cơ quan nhà nước, nhà thờ, công viên xe máy, và các cơ sở khác.
Kết luận
Quá trình cực đoan hóa Hồi giáo ở Trung Đông và châu Phi cận Sahara có ảnh hưởng to lớn đến an ninh toàn cầu. Khẳng định này dựa trên thực tế là sự bất ổn do các hoạt động cực đoan của ISIS, Boko Haram và Al-Shabaab gây ra đã vang dội khắp thế giới. Các tổ chức này đã không nổi lên từ blues. Các điều kiện kinh tế xã hội tồi tệ đã tạo ra chúng vẫn còn ở đây và có vẻ như không có nhiều điều được thực hiện để cải thiện chúng. Ví dụ, quản trị kém vẫn còn phổ biến ở những khu vực này. Bất kỳ hình thức dân chủ nào cũng chưa ảnh hưởng đáng kể đến chất lượng quản trị. Cho đến khi các điều kiện xã hội ở những khu vực này được cải thiện đáng kể, thì sự cực đoan có thể tồn tại ở đây trong một thời gian dài.
Điều quan trọng là các nước phương Tây thể hiện mối quan tâm về tình hình ở những khu vực này nhiều hơn những gì đã được chứng minh. Cuộc khủng hoảng người tị nạn hoặc người di cư ở châu Âu do sự tham gia của IS ở Iraq và cuộc chiến ở Syria là một dấu hiệu cho thấy nhu cầu cấp thiết này là các nước phương Tây phải xúc tiến các hành động nhằm giải quyết các mối lo ngại về an ninh và bất ổn do quá trình cực đoan hóa Hồi giáo ở Trung Đông tạo ra. Những người di cư có thể là những phần tử cấp tiến tiềm ẩn. Rất có thể thành viên của các giáo phái cực đoan này là một phần của những người di cư chuyển đến châu Âu. Một khi họ đã định cư ở châu Âu, họ có thể dành thời gian để xây dựng các tế bào và mạng lưới cực đoan sẽ bắt đầu khủng bố châu Âu và phần còn lại của thế giới.
Chính phủ ở những khu vực này phải bắt đầu thiết lập các biện pháp toàn diện hơn trong quản trị. Người Hồi giáo ở Kenya, Nigeria và người Sunni ở Iraq có lịch sử bất bình với chính phủ của họ. Những bất bình này bắt nguồn từ việc đại diện bị thiệt thòi trong tất cả các lĩnh vực bao gồm chính trị, kinh tế, quân sự và các dịch vụ an ninh. Các chiến lược toàn diện hứa hẹn sẽ nâng cao ý thức gắn bó và trách nhiệm tập thể. Các phần tử vừa phải sau đó được đặt tốt hơn để kiểm tra hành vi cấp tiến giữa các nhóm của họ.
Về mặt khu vực, các khu vực ở Iraq và Syria có thể mở rộng dưới thời ISIS. Các hành động quân sự có thể dẫn đến việc thu hẹp không gian nhưng rất có thể một phần lãnh thổ vẫn nằm dưới sự kiểm soát của họ. Trong lãnh thổ đó, tuyển dụng, đào tạo và truyền bá sẽ phát triển mạnh. Từ việc duy trì một lãnh thổ như vậy, việc tiếp cận các nước láng giềng có thể được đảm bảo để xuất khẩu liên tục các phần tử cấp tiến.
dự án
Adibe, J. (2014). Boko Haram ở Nigeria: Con đường phía trước. Tiêu điểm Châu Phi.
Ali, AM (2008). Quá trình chủ nghĩa cấp tiến ở vùng Sừng châu Phi-Các giai đoạn và các yếu tố liên quan. ISPSW, Béc-lin. Truy cập từ http:// www.ispsw.de ngày 23 tháng 2015 năm XNUMX
Amirahmadi, H. (2015). ISIS là sản phẩm của sự sỉ nhục của người Hồi giáo và địa chính trị mới của Trung Đông. Trong Đánh giá Cairo. Lấy từ http://www.cairoreview.org. ngày 14th , 2015
Badurdeen, FA (2012). Quá trình cực đoan hóa của thanh niên ở Tỉnh Bờ biển Kenya. Tạp chí Hòa bình và Xung đột Châu Phi, 5, số 1.
Bauchi, OP và U. Kalu (2009). Nigeria: Tại sao chúng tôi tấn công Bauchi, Borno, Boko Haram nói. Vanguard báo. Lấy từ http://www.allafrica.com/stories/200907311070.html vào ngày 22 tháng 2014 năm XNUMX.
Campbell, J. (2014). Boko Haram: Nguồn gốc, thách thức và phản ứng. Niềm tin chính sách, Trung tâm hỗ trợ tòa nhà hòa bình Na Uy. Hội đồng Quan hệ đối ngoại. Lấy từ http://www.cfr.org ngày 1st Ngày 2015 Tháng Tư
De Montelos, nghị sĩ (2014). Boko-Haram: Chủ nghĩa Hồi giáo, chính trị, an ninh và nhà nước ở Nigeria, Leiden.
Gendron, A. (2006). Chủ nghĩa thánh chiến dân quân: Cực đoan hóa, cải đạo, tuyển dụng, ITAC, Trung tâm Nghiên cứu Tình báo và An ninh Canada. Trường Quan hệ Quốc tế Norman Paterson, Đại học Carleton.
Hashim, AS (2014). Nhà nước Hồi giáo: Từ chi nhánh của Al-Qaeda đến Caliphate, Hội đồng chính sách Trung Đông, Tập XXI, Số 4.
Hassan, H. (2014). ISIS: Bức chân dung về mối đe dọa đang càn quét quê hương tôi, Telegraph. Lấy từ http//:www.telegraph.org ngày 21 tháng 2015 năm XNUMX.
Hawes, C. (2014). Trung Đông và Bắc Phi: Mối đe dọa của IS, Tình báo Teneo. Lấy từ http//: wwwteneoholdings.com
Nhân sự (2012). Bạo lực xoắn ốc: Các cuộc tấn công của Boko Haram và lạm dụng lực lượng an ninh ở Nigeria. Tổ chức Theo dõi Nhân quyền.
Huntington, S. (1996). Cuộc đụng độ của các nền văn minh và việc lập lại trật tự thế giới. New York: Simon & Schuster.
ICG (2010). Bắc Nigeria: Bối cảnh xung đột, Báo cáo Châu Phi. Số 168. Nhóm Khủng hoảng Quốc tế.
ICG (2014). Kiềm chế bạo lực ở Nigeria (II) Cuộc nổi dậy của Boko Haram. Nhóm khủng hoảng quốc tế, Báo cáo Châu Phi Không. 126.
ICG, (2012). Kenya Somali cực đoan Hồi giáo, Báo cáo của Nhóm Khủng hoảng Quốc tế. Tóm tắt Châu Phi Không. 85.
ICG, (2014). Kenya: Al-Shabaab-gần nhà hơn. Báo cáo của Nhóm Khủng hoảng Quốc tế, Tóm tắt Châu Phi Không. 102.
ICG, (2010). Bắc Nigeria: Bối cảnh xung đột, Nhóm Khủng hoảng Quốc tế, Báo cáo Châu Phi, Số 168.
Lewis, B. (2003). Cuộc khủng hoảng của Hồi giáo: Thánh chiến và khủng bố xấu xa. Luân Đôn, Phượng Hoàng.
Murshed, SM Và S. Pavan, (2009). Ibản sắc và quá trình cực đoan hóa Hồi giáo ở Tây Âu. Phân tích Cấp độ vi mô về Xung đột Bạo lực (MICROCON), Tài liệu nghiên cứu số 16, Lấy từ http://www.microconflict.eu ngày 11th Tháng 2015 năm XNUMX, Brighton: MICROCON.
Paden, J. (2010). Nigeria có phải là một điểm nóng của chủ nghĩa cực đoan Hồi giáo? Viện Hòa bình Hoa Kỳ Tóm tắt số 27. Washington, DC. Lấy từ http://www.osip.org ngày 27 tháng 2015 năm XNUMX.
Patterson, WR 2015. Cực đoan hóa Hồi giáo ở Kenya, JFQ 78, Đại học Quốc phòng. Lấy từ htt://www.ndupress.edu/portal/68 ngày 3rd Tháng 7, 2015.
Radman, T. (2009). Xác định hiện tượng cực đoan hóa ở Pakistan. Viện Nghiên cứu Hòa bình Pak.
Rahimullah, RH, Larmar, S. Và Abdalla, M. (2013). Tìm hiểu sự cực đoan bạo lực giữa những người Hồi giáo: Đánh giá tài liệu. Tạp chí Khoa học Tâm lý và Hành vi. tập 1 số 1 tháng XNUMX.
Roy, O. (2004). Hồi giáo toàn cầu hóa. Việc tìm kiếm một Ummah mới. New York: Nhà xuất bản Đại học Columbia.
Rubin, B. (1998). Chủ nghĩa cực đoan Hồi giáo ở Trung Đông: Một cuộc khảo sát và bảng cân đối kế toán. Đánh giá về Trung Đông về các vấn đề quốc tế (MERIA), Tập. 2, số 2, tháng 17. Lấy từ www.nubincenter.org ngày XNUMXth Tháng Chín, 2014.
Schwartz, ĐƯỢC (2007). Cuộc đấu tranh của Mỹ chống lại phong trào Wahabi/New-Salatist. Orbis, 51 (1) đã lấy doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012.
Sergie, MA và Johnson, T. (2015). Boko Haram. Hội đồng Quan hệ đối ngoại. Lấy từ http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p25739?cid=nlc-dailybrief từ 7th Tháng Chín, 2015.
Veldhius, T., và Staun, J. (2006). Cực đoan hóa Hồi giáo: Một mô hình nguyên nhân gốc rễ: Viện Quan hệ Quốc tế Hà Lan, Clingendael.
Waller, A. (2013). Boko Haram là gì? Báo cáo đặc biệt, Viện Hòa bình Hoa Kỳ lấy từ http://www.usip.org ngày 4th , 2015
Bởi George A. Genyi. Báo cáo được đệ trình lên Hội nghị Quốc tế Thường niên lần thứ 2 về Giải quyết Xung đột Sắc tộc và Tôn giáo và Xây dựng Hòa bình được tổ chức vào ngày 10 tháng 2015 năm XNUMX tại Yonkers, New York.
