Phép biện chứng của chiến tranh và hòa bình: Chế độ chiến tranh và hòa bình thay thế của Pokot

Tóm tắt:

Trong một thời gian dài, các can thiệp xung đột do bên ngoài lãnh đạo nhằm giải quyết các xung đột bạo lực giữa các cộng đồng ở phía bắc Kenya và phía đông Uganda đã không đạt được kết quả khả quan, chỉ xoay sở để đạt được lệnh ngừng bắn tạm thời và các giai đoạn hòa bình tương đối ngắn. Với sự thất bại dai dẳng của những nỗ lực này, nghiên cứu này đã tìm cách xác định xem liệu hệ thống văn hóa của người Pokot (và những người hàng xóm của họ) có phải chịu trách nhiệm khiến những nỗ lực đó trở nên vô hiệu hay không. Nghiên cứu đã áp dụng phương pháp tiếp cận định tính với các cuộc phỏng vấn và thảo luận nhóm tập trung làm phương pháp thu thập dữ liệu. Nghiên cứu đã xác định rằng hệ thống thế hệ của người Pokot (và những người hàng xóm trong cụm Ateker của cô ấy) tạo ra các chế độ chiến tranh và hòa bình xen kẽ kéo dài hàng thế kỷ, chịu trách nhiệm cho việc đánh phá gia súc giữa các sắc tộc không ngừng. Thứ hai, các can thiệp xung đột do bên ngoài lãnh đạo trong những thập kỷ qua đã không thành công vì hiểu biết không đầy đủ về bối cảnh (hệ thống thế hệ thiết lập và xung đột), nhận thức xung đột bị ảnh hưởng bởi các yếu tố bên ngoài bối cảnh của những người theo chủ nghĩa mục vụ và không tìm kiếm các biện pháp can thiệp xung đột hiệu quả vốn có trong các hệ thống văn hóa mục vụ. Để tăng cơ hội thành công trong các nỗ lực hòa bình giữa các cộng đồng này, các bên tham gia hòa bình cần xem xét nhiều hơn vào các hệ thống văn hóa để tìm các nền tảng cơ bản duy trì xung đột trong bối cảnh dân tộc và liên sắc tộc cụ thể nhằm đổi mới các biện pháp can thiệp xung đột có hiệu quả và phù hợp về mặt văn hóa. Cần nghiên cứu thêm để xác định liệu các cộng đồng này có cơ chế đẩy nhanh quá trình chuyển giao quyền lực cho chế độ hòa bình hay không.

Đọc hoặc tải toàn văn:

Kochomay, Samuel; Akotir, Jackson (2019). Phép biện chứng của chiến tranh và hòa bình: Chế độ chiến tranh và hòa bình thay thế của Pokot

Tạp Chí Sống Chung, 6(1), tr. 188-200, 2019, ISSN: 2373-6615 (Bản in); 2373-6631 (Trực tuyến).

@ Article{Kochomay2019
Tiêu đề = {Biện chứng của Chiến tranh và Hòa bình: Chế độ Chiến tranh và Hòa bình Thay thế của Pokot}
Tác giả = {Samuel Kochomay và Jackson Akotir}
Url = {https://icermediation.org/regimes-of-war-and-peace/}
ISSN = {2373-6615 (In); 2373-6631 (Trực tuyến)}
Năm = {2019}
Ngày = {2019-12-18}
Tạp chí = {Tạp chí Sống chung}
Âm lượng = {6}
Số = {1}
Trang = {188-200}
Nhà xuất bản = {Trung tâm hòa giải sắc tộc-tôn giáo quốc tế}
Địa chỉ = {Mount Vernon, New York}
Phiên bản = {2019}.

Chia sẻ

Bài viết liên quan

Tôn giáo ở Igboland: Đa dạng hóa, Thích hợp và Thuộc về

Tôn giáo là một trong những hiện tượng kinh tế xã hội có tác động không thể phủ nhận đối với nhân loại ở bất cứ đâu trên thế giới. Dường như là bất khả xâm phạm, tôn giáo không chỉ quan trọng đối với sự hiểu biết về sự tồn tại của bất kỳ người dân bản địa nào mà còn có sự liên quan về mặt chính sách trong bối cảnh phát triển và liên sắc tộc. Có rất nhiều bằng chứng lịch sử và dân tộc học về những biểu hiện và cách gọi khác nhau của hiện tượng tôn giáo. Quốc gia Igbo ở miền Nam Nigeria, ở cả hai bên bờ sông Niger, là một trong những nhóm văn hóa doanh nhân da đen lớn nhất ở châu Phi, với lòng nhiệt thành tôn giáo không thể nhầm lẫn, bao hàm sự phát triển bền vững và tương tác giữa các sắc tộc trong biên giới truyền thống của nó. Nhưng bối cảnh tôn giáo của Igboland không ngừng thay đổi. Cho đến năm 1840, tôn giáo thống trị của người Igbo là bản địa hoặc truyền thống. Chưa đầy hai thập kỷ sau, khi hoạt động truyền giáo Kitô giáo bắt đầu trong khu vực, một lực lượng mới đã được giải phóng và cuối cùng sẽ tái cấu trúc lại bối cảnh tôn giáo bản địa của khu vực. Kitô giáo đã phát triển để thu hẹp sự thống trị của tôn giáo sau này. Trước kỷ niệm XNUMX năm Kitô giáo ở Igboland, Hồi giáo và các tôn giáo ít bá quyền khác đã xuất hiện để cạnh tranh với các tôn giáo và Kitô giáo bản địa của người Igbo. Bài viết này theo dõi sự đa dạng hóa tôn giáo và sự liên quan về mặt chức năng của nó đối với sự phát triển hài hòa ở Igboland. Nó lấy dữ liệu từ các tác phẩm đã xuất bản, các cuộc phỏng vấn và đồ tạo tác. Nó lập luận rằng khi các tôn giáo mới xuất hiện, bối cảnh tôn giáo của người Igbo sẽ tiếp tục đa dạng hóa và/hoặc thích ứng, để hòa nhập hoặc độc quyền giữa các tôn giáo hiện có và mới nổi, vì sự tồn tại của người Igbo.

Chia sẻ

Chuyển sang đạo Hồi và chủ nghĩa dân tộc sắc tộc ở Malaysia

Bài viết này là một phần của dự án nghiên cứu lớn hơn tập trung vào sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc và quyền lực tối cao của người Mã Lai ở Malaysia. Trong khi sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai có thể do nhiều yếu tố khác nhau, bài viết này đặc biệt tập trung vào luật cải đạo Hồi giáo ở Malaysia và liệu nó có củng cố tình cảm về quyền lực tối cao của sắc tộc Mã Lai hay không. Malaysia là một quốc gia đa sắc tộc và đa tôn giáo, giành được độc lập vào năm 1957 từ người Anh. Người Mã Lai là nhóm dân tộc lớn nhất luôn coi tôn giáo Hồi giáo là một phần không thể thiếu trong bản sắc của họ, điều này tách biệt họ với các nhóm dân tộc khác đã được đưa vào đất nước này trong thời kỳ thuộc địa của Anh. Trong khi Hồi giáo là tôn giáo chính thức, Hiến pháp cho phép những tôn giáo khác được thực hành một cách hòa bình bởi những người Malaysia không phải người Mã Lai, cụ thể là người gốc Hoa và người Ấn Độ. Tuy nhiên, luật Hồi giáo quản lý các cuộc hôn nhân của người Hồi giáo ở Malaysia đã quy định những người không theo đạo Hồi phải chuyển sang đạo Hồi nếu họ muốn kết hôn với người theo đạo Hồi. Trong bài viết này, tôi lập luận rằng luật cải đạo Hồi giáo đã được sử dụng như một công cụ để củng cố tình cảm của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai ở Malaysia. Dữ liệu sơ bộ được thu thập dựa trên các cuộc phỏng vấn với người Hồi giáo Mã Lai kết hôn với người không phải Mã Lai. Kết quả cho thấy phần lớn người Mã Lai được phỏng vấn coi việc chuyển đổi sang Hồi giáo là điều bắt buộc theo yêu cầu của tôn giáo Hồi giáo và luật pháp tiểu bang. Ngoài ra, họ cũng thấy không có lý do gì khiến những người không phải người Mã Lai phản đối việc chuyển sang đạo Hồi, vì khi kết hôn, con cái sẽ tự động được coi là người Mã Lai theo Hiến pháp, điều này cũng đi kèm với địa vị và đặc quyền. Quan điểm về những người không phải người Mã Lai đã cải sang đạo Hồi dựa trên các cuộc phỏng vấn thứ cấp do các học giả khác thực hiện. Vì là một người Hồi giáo gắn liền với việc là một người Mã Lai, nhiều người không phải Mã Lai cải đạo cảm thấy bị mất đi ý thức về tôn giáo và bản sắc dân tộc, đồng thời cảm thấy bị áp lực phải tiếp nhận văn hóa dân tộc Mã Lai. Mặc dù việc thay đổi luật chuyển đổi có thể khó khăn nhưng các cuộc đối thoại liên tôn mở trong trường học và trong khu vực công có thể là bước đầu tiên để giải quyết vấn đề này.

Chia sẻ