Tôn giáo và xung đột trên toàn cầu: Có biện pháp khắc phục?

Tôn giáo và xung đột trên toàn cầu: Có biện pháp khắc phục? trên ICERM Radio được phát sóng vào Thứ Năm, ngày 15 tháng 2016 năm 2 lúc XNUMX giờ chiều Giờ Miền Đông (New York).

Chuỗi bài giảng ICRM

Theme: "Tôn giáo và xung đột trên toàn cầu: Có biện pháp khắc phục?"

Khách mời thuyết trình: Peter Ochs, Tiến sĩ, Edgar Bronfman Giáo sư Nghiên cứu Do Thái giáo Hiện đại tại Đại học Virginia; và Người đồng sáng lập Hiệp hội (Áp-ra-ham) về lý luận Kinh thánh và Giao ước Tôn giáo Toàn cầu (một tổ chức phi chính phủ chuyên thu hút các cơ quan chính phủ, tôn giáo và xã hội dân sự trong các phương pháp tiếp cận toàn diện để giảm xung đột bạo lực liên quan đến tôn giáo).

Tóm tắc:

Các tiêu đề tin tức gần đây dường như giúp những người theo chủ nghĩa thế tục có thêm can đảm để nói rằng “Chúng tôi đã nói với bạn như vậy mà!” Bản thân tôn giáo có thực sự nguy hiểm cho nhân loại? Hay các nhà ngoại giao phương Tây đã mất quá nhiều thời gian để nhận ra rằng các nhóm tôn giáo không nhất thiết phải hành động giống như các nhóm xã hội khác: rằng có những nguồn lực tôn giáo cho hòa bình cũng như xung đột, rằng cần có kiến ​​thức đặc biệt để hiểu các tôn giáo, và rằng các liên minh mới của chính phủ và các nhà lãnh đạo tôn giáo và xã hội dân sự là cần thiết để thu hút các nhóm tôn giáo trong thời bình cũng như xung đột. Bài giảng này giới thiệu công việc của “Công ước toàn cầu về các tôn giáo, Inc.,” một tổ chức phi chính phủ mới chuyên khai thác các nguồn lực tôn giáo cũng như chính phủ và xã hội dân sự để giảm thiểu bạo lực liên quan đến tôn giáo….

Đề cương bài giảng

Giới thiệu: Các nghiên cứu gần đây cho thấy tôn giáo thực sự là một yếu tố quan trọng trong xung đột vũ trang trên toàn thế giới. Tôi sẽ nói chuyện với bạn một cách táo bạo. Tôi sẽ hỏi những gì có vẻ như 2 câu hỏi không thể? Và tôi cũng xin trả lời họ: (a) Bản thân tôn giáo có thực sự nguy hiểm cho loài người không? Tôi SẼ trả lời Có. (b) Nhưng có giải pháp nào cho bạo lực liên quan đến tôn giáo không? TÔI SẼ trả lời Có. Hơn nữa, tôi sẽ có đủ can đảm để nghĩ rằng tôi có thể cho bạn biết giải pháp là gì.

Bài giảng của tôi được tổ chức thành 6 yêu cầu chính.

Yêu cầu #1:  TÔN GIÁO luôn luôn là NGUY HIỂM bởi vì mỗi tôn giáo có truyền thống cung cấp một phương tiện cho phép từng cá nhân con người tiếp cận trực tiếp với những giá trị sâu sắc nhất của một xã hội nhất định. Khi tôi nói điều này, tôi sử dụng thuật ngữ “giá trị” để chỉ các phương tiện tiếp cận trực tiếp các quy tắc ứng xử, bản sắc và mối quan hệ gắn kết một xã hội với nhau — và do đó ràng buộc các thành viên của xã hội với nhau.

Yêu cầu #2: Lời khẳng định thứ hai của tôi là TÔN GIÁO NGAY BÂY GIỜ NGUY HIỂM HƠN HÔM NAY

Có nhiều lý do Tại sao, nhưng tôi tin rằng lý do mạnh mẽ và sâu sắc nhất là nền văn minh phương Tây hiện đại trong nhiều thế kỷ đã cố gắng hết sức để xóa bỏ sức mạnh của các tôn giáo trong cuộc sống của chúng ta.

Nhưng tại sao nỗ lực hiện đại nhằm làm suy yếu tôn giáo lại khiến tôn giáo trở nên nguy hiểm hơn? Điều ngược lại nên là trường hợp! Đây là phản hồi 5 bước của tôi:

• Tôn giáo đã không biến mất.
• Đã có sự cạn kiệt trí tuệ và năng lượng văn hóa từ các tôn giáo lớn của phương Tây, và do đó, từ việc nuôi dưỡng cẩn thận các nguồn giá trị sâu xa vẫn nằm đó thường không được chăm sóc tại nền tảng của nền văn minh phương Tây.
• Sự cạn kiệt đó không chỉ diễn ra ở phương Tây mà còn ở các quốc gia thuộc Thế giới thứ ba bị các cường quốc phương Tây chiếm đóng trong 300 năm.
• Sau 300 năm thuộc địa, tôn giáo vẫn còn mạnh mẽ trong niềm đam mê của các tín đồ ở cả Đông và Tây, nhưng tôn giáo cũng vẫn kém phát triển qua nhiều thế kỷ giáo dục, sàng lọc và chăm sóc bị gián đoạn.  
• Kết luận của tôi là, khi giáo dục và học tập và giảng dạy tôn giáo kém phát triển và không tinh tế, thì các giá trị xã hội truyền thống được nuôi dưỡng bởi các tôn giáo cũng kém phát triển và không tinh tế và các thành viên của các nhóm tôn giáo cư xử tồi tệ khi đối mặt với những thách thức và thay đổi mới.

Yêu cầu #3: Yêu cầu thứ ba của tôi liên quan đến lý do tại sao các cường quốc trên thế giới đã thất bại trong việc giải quyết các cuộc chiến tranh và xung đột bạo lực liên quan đến tôn giáo. Dưới đây là ba bit bằng chứng về sự thất bại này.

• Cộng đồng đối ngoại phương Tây, bao gồm cả Liên Hợp Quốc, chỉ mới chính thức ghi nhận sự gia tăng toàn cầu trong xung đột bạo lực đặc biệt liên quan đến tôn giáo.
• Một phân tích được đưa ra bởi Jerry White, cựu Phó Trợ lý Bộ trưởng Ngoại giao, người giám sát một Văn phòng mới của Bộ Ngoại giao tập trung vào việc giảm thiểu xung đột, đặc biệt là khi nó liên quan đến các tôn giáo:…Ông lập luận rằng, thông qua sự tài trợ của các tổ chức này, hàng ngàn cơ quan hiện đang làm tốt công việc trong lĩnh vực này, chăm sóc các nạn nhân của các xung đột liên quan đến tôn giáo và, trong một số trường hợp, đàm phán để giảm mức độ bạo lực liên quan đến tôn giáo. Tuy nhiên, ông nói thêm rằng các tổ chức này đã không đạt được thành công chung trong việc ngăn chặn bất kỳ trường hợp xung đột liên quan đến tôn giáo nào đang diễn ra.
• Bất chấp sự suy giảm quyền lực nhà nước ở nhiều nơi trên thế giới, các chính phủ lớn của phương Tây vẫn là những tác nhân mạnh nhất duy nhất ứng phó với các cuộc xung đột trên khắp thế giới. Nhưng các nhà lãnh đạo chính sách đối ngoại, các nhà nghiên cứu và các đại lý và tất cả các chính phủ này đã kế thừa một giả định hàng thế kỷ rằng việc nghiên cứu kỹ lưỡng về các tôn giáo và cộng đồng tôn giáo không phải là một công cụ cần thiết cho nghiên cứu chính sách đối ngoại, hoạch định chính sách hoặc đàm phán.

Yêu cầu #4: Khẳng định thứ tư của tôi là Giải pháp đòi hỏi một khái niệm hơi mới về xây dựng hòa bình. Khái niệm này chỉ là “hơi mới,” bởi vì nó phổ biến trong nhiều cộng đồng dân gian, và bên trong nhiều nhóm tôn giáo khác và các loại nhóm truyền thống khác. Tuy nhiên, nó vẫn “mới”, bởi vì các nhà tư tưởng hiện đại có xu hướng loại bỏ sự khôn ngoan thông thường này để ủng hộ một số nguyên tắc trừu tượng hữu ích, nhưng chỉ khi được định hình lại để phù hợp với từng bối cảnh xây dựng hòa bình cụ thể khác nhau. Theo khái niệm mới này:

• Chúng tôi không nghiên cứu “tôn giáo” một cách chung chung như một loại trải nghiệm chung của con người… Chúng tôi nghiên cứu cách các nhóm riêng lẻ tham gia vào một cuộc xung đột thực hành sự đa dạng địa phương của riêng họ về một tôn giáo nhất định. Chúng tôi làm điều này bằng cách lắng nghe các thành viên của các nhóm này mô tả tôn giáo của họ theo cách riêng của họ.
• Điều chúng tôi muốn nói khi nghiên cứu về tôn giáo không chỉ đơn thuần là nghiên cứu về những giá trị sâu sắc nhất của một nhóm địa phương cụ thể; nó cũng là một nghiên cứu về cách những giá trị đó tích hợp hành vi kinh tế, chính trị và xã hội của chúng. Đó là điều còn thiếu trong các phân tích chính trị về xung đột cho đến nay: chú ý đến các giá trị phối hợp tất cả các khía cạnh hoạt động của một nhóm, và cái mà chúng ta gọi là “tôn giáo” đề cập đến ngôn ngữ và thực hành mà hầu hết các nhóm địa phương không phải người phương Tây phối hợp hoạt động của họ. các giá trị.

Yêu cầu #5: Tuyên bố tổng thể thứ năm của tôi là chương trình dành cho một tổ chức quốc tế mới, “Giao ước Toàn cầu về Tôn giáo,” minh họa cách những người xây dựng hòa bình có thể áp dụng khái niệm mới này để thiết kế và thực hiện các chính sách và chiến lược nhằm giải quyết các xung đột liên quan đến tôn giáo trên toàn cầu. Các mục tiêu nghiên cứu của GCR được minh họa bằng nỗ lực của một sáng kiến ​​nghiên cứu mới tại Đại học Virginia: Tôn giáo, Chính trị và Xung đột (RPC). RPC dựa trên các tiền đề sau:

• Các nghiên cứu so sánh là phương tiện duy nhất để quan sát các mẫu hành vi tôn giáo. Các phân tích theo chuyên ngành cụ thể, chẳng hạn như trong kinh tế học hoặc chính trị hoặc thậm chí là nghiên cứu tôn giáo, không phát hiện ra những khuôn mẫu như vậy. Tuy nhiên, chúng tôi đã phát hiện ra rằng, khi so sánh các kết quả của những phân tích như vậy cạnh nhau, chúng tôi có thể phát hiện ra các hiện tượng cụ thể về tôn giáo không xuất hiện trong bất kỳ báo cáo hoặc tập hợp dữ liệu riêng lẻ nào.
• Nó gần như là tất cả về ngôn ngữ. Ngôn ngữ không chỉ là một nguồn ý nghĩa. Nó cũng là một nguồn gốc của hành vi xã hội hoặc hiệu suất. Phần lớn công việc của chúng tôi tập trung vào nghiên cứu ngôn ngữ của các nhóm liên quan đến xung đột liên quan đến tôn giáo.
• Tôn giáo bản địa: Các nguồn lực hiệu quả nhất để xác định và sửa chữa xung đột liên quan đến tôn giáo phải được rút ra từ các nhóm tôn giáo bản địa là bên tham gia xung đột.
• Tôn giáo và Khoa học dữ liệu: Một phần trong chương trình nghiên cứu của chúng tôi là tính toán. Ví dụ, một số chuyên gia về kinh tế và chính trị sử dụng các công cụ tính toán để xác định các vùng thông tin cụ thể của họ. Chúng tôi cũng cần sự hỗ trợ của các nhà khoa học dữ liệu để xây dựng các mô hình giải thích tổng thể của mình.  
• Nghiên cứu giá trị “từ lò sưởi đến lò sưởi”: Chống lại các giả định của Khai sáng, nguồn lực mạnh nhất để sửa chữa xung đột giữa các tôn giáo không nằm ở bên ngoài, mà nằm sâu trong các nguồn bằng miệng và bằng văn bản được mỗi nhóm tôn giáo tôn kính: cái mà chúng tôi gọi là “lò sưởi” xung quanh nơi các thành viên nhóm tụ tập.

Yêu cầu #6: Tuyên bố thứ sáu và cũng là tuyên bố cuối cùng của tôi là chúng tôi có bằng chứng thực tế cho thấy các nghiên cứu về giá trị của Hearth to Hearth thực sự có thể có tác dụng lôi kéo các thành viên của các nhóm đối lập vào cuộc thảo luận và đàm phán sâu sắc. Một hình minh họa dựa trên kết quả của “Sách lý luận”: 25 năm. nỗ lực thu hút những người Hồi giáo, Do Thái và Cơ đốc giáo rất sùng đạo (và gần đây là các tín đồ của các tôn giáo châu Á), tham gia nghiên cứu chung về các văn bản và truyền thống kinh thánh rất khác nhau của họ.

Tiến sĩ Peter Ochs là Giáo sư Nghiên cứu Do Thái giáo Hiện đại của Edgar Bronfman tại Đại học Virginia, nơi ông cũng chỉ đạo các chương trình sau đại học về nghiên cứu tôn giáo về “Kinh thánh, Giải thích và Thực hành”, một cách tiếp cận liên ngành đối với các truyền thống Áp-ra-ham. Ông là người đồng sáng lập Hiệp hội (Áp-ra-ham) về Lý luận Kinh thánh và Giao ước Tôn giáo Toàn cầu (một tổ chức phi chính phủ chuyên thu hút các cơ quan chính phủ, tôn giáo và xã hội dân sự trong các phương pháp tiếp cận toàn diện nhằm giảm xung đột bạo lực liên quan đến tôn giáo). Ông chỉ đạo Sáng kiến ​​nghiên cứu về Tôn giáo, Chính trị và Xung đột của Đại học Virginia. Trong số các ấn phẩm của ông có 200 bài tiểu luận và phê bình, về các lĩnh vực Tôn giáo và Xung đột, triết học và thần học Do Thái, triết học Mỹ, và đối thoại thần học Do Thái-Kitô giáo-Hồi giáo. Nhiều cuốn sách của ông bao gồm Cải cách khác: Cơ đốc giáo hậu tự do và người Do Thái; Peirce, Chủ nghĩa thực dụng và Logic của Kinh thánh; Giáo hội Tự do và Giao ước của Y-sơ-ra-ên và tập đã biên tập, Khủng hoảng, Kêu gọi và Lãnh đạo trong Truyền thống Áp-ra-ham.