Xung đột thần thánh: Giao điểm của tôn giáo và hòa giải

Tóm tắt:

Những xung đột liên quan đến tôn giáo tạo ra những môi trường đặc biệt nơi xuất hiện cả những rào cản độc đáo và chiến lược giải quyết. Bất kể tôn giáo có tồn tại như một nguồn gốc của xung đột hay không, niềm tin văn hóa và tôn giáo đã ăn sâu có khả năng ảnh hưởng đáng kể đến cả quá trình và kết quả giải quyết tranh chấp. Dựa trên nhiều trường hợp nghiên cứu khác nhau, bài viết này nghiên cứu sự giao thoa giữa tôn giáo và hòa giải, tập trung thảo luận về những thách thức mà các bên tôn giáo mang lại cho hòa giải, cách tôn giáo có thể được sử dụng như một chiến lược trong thủ tục hòa giải và tác động của một hòa giải viên tôn giáo đối với quá trình hòa giải và kết quả. Mặc dù không có kết luận dứt khoát nào được đưa ra liên quan đến việc liệu các tranh chấp liên quan đến tôn giáo có tạo ra một cuộc xung đột khó giải quyết hơn hay liệu một người hòa giải tôn giáo có làm tăng khả năng đạt được giải pháp hòa bình hay không, bài viết này đã thành công trong việc xác định các cơ hội để đưa tôn giáo vào quá trình hòa giải và khám phá nhiều khía cạnh khác nhau. những đặc điểm mà các nhà hòa giải tôn giáo có thể rút ra để tác động đến quá trình hòa giải. Cuối cùng, bài viết này tìm cách cung cấp một điểm khởi đầu để từ đó tiếp tục nghiên cứu về các vai trò đa dạng mà tôn giáo và các chủ thể tôn giáo có thể thực hiện trong quá trình giải quyết tranh chấp. Nó gợi ý rằng khi vai trò của tôn giáo trong xung đột nội bộ và giữa các quốc gia tiếp tục tồn tại, và trong một số trường hợp thậm chí còn tăng cao, các nhà hòa giải có trách nhiệm đánh giá lại cách thức tôn giáo có thể được sử dụng để giải quyết xu hướng này nhằm vừa giải quyết xung đột vừa tác động tích cực đến tình hình chung. quá trình giải quyết tranh chấp. Thật vậy, vì bài viết này lập luận rằng tôn giáo sở hữu một sức mạnh độc nhất để thúc đẩy hòa bình, nên cộng đồng giải quyết tranh chấp cần phải dành những nguồn lực nghiên cứu đáng kể để hiểu được mức độ mà tôn giáo có thể ảnh hưởng tích cực đến kết quả và chiến lược giải quyết xung đột. Cuối cùng, bài viết này hy vọng sẽ cung cấp cơ sở lý luận cho việc tiếp tục nghiên cứu với mục đích cuối cùng là tạo ra một mô hình giải quyết tranh chấp hợp lệ có thể được nhân rộng trong các cuộc xung đột trên toàn thế giới.

Đọc hoặc tải toàn văn:

Đau lòng, Jamie L (2014). Xung đột thần thánh: Sự giao thoa giữa tôn giáo và hòa giải

Tạp Chí Sống Chung, 1(1), tr. 32-38, 2014, ISSN: 2373-6615 (Bản in); 2373-6631 (Trực tuyến).

@Bài viết{Hurst2014
Tiêu đề = {Thánh xung đột: Sự giao thoa giữa tôn giáo và hòa giải }
Tác giả = {Jamie L. Hurst}
Url = {https://icermediation.org/religion-and-mediation/}
ISSN = {2373-6615 (In); 2373-6631 (Trực tuyến)}
Năm = {2014}
Ngày = {2014-09-18}
IssueTitle = {Vai trò của tôn giáo và sắc tộc trong xung đột đương đại: Các chiến thuật, chiến lược và phương pháp hòa giải và giải quyết mới nổi có liên quan}
Tạp chí = {Tạp chí Sống chung}
Âm lượng = {1}
Số = {1}
Trang = {32-38}
Nhà xuất bản = {Trung tâm hòa giải sắc tộc-tôn giáo quốc tế}
Địa chỉ = {Mount Vernon, New York}
Phiên bản = {2014}.

Chia sẻ

Bài viết liên quan

Chuyển sang đạo Hồi và chủ nghĩa dân tộc sắc tộc ở Malaysia

Bài viết này là một phần của dự án nghiên cứu lớn hơn tập trung vào sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc và quyền lực tối cao của người Mã Lai ở Malaysia. Trong khi sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai có thể do nhiều yếu tố khác nhau, bài viết này đặc biệt tập trung vào luật cải đạo Hồi giáo ở Malaysia và liệu nó có củng cố tình cảm về quyền lực tối cao của sắc tộc Mã Lai hay không. Malaysia là một quốc gia đa sắc tộc và đa tôn giáo, giành được độc lập vào năm 1957 từ người Anh. Người Mã Lai là nhóm dân tộc lớn nhất luôn coi tôn giáo Hồi giáo là một phần không thể thiếu trong bản sắc của họ, điều này tách biệt họ với các nhóm dân tộc khác đã được đưa vào đất nước này trong thời kỳ thuộc địa của Anh. Trong khi Hồi giáo là tôn giáo chính thức, Hiến pháp cho phép những tôn giáo khác được thực hành một cách hòa bình bởi những người Malaysia không phải người Mã Lai, cụ thể là người gốc Hoa và người Ấn Độ. Tuy nhiên, luật Hồi giáo quản lý các cuộc hôn nhân của người Hồi giáo ở Malaysia đã quy định những người không theo đạo Hồi phải chuyển sang đạo Hồi nếu họ muốn kết hôn với người theo đạo Hồi. Trong bài viết này, tôi lập luận rằng luật cải đạo Hồi giáo đã được sử dụng như một công cụ để củng cố tình cảm của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai ở Malaysia. Dữ liệu sơ bộ được thu thập dựa trên các cuộc phỏng vấn với người Hồi giáo Mã Lai kết hôn với người không phải Mã Lai. Kết quả cho thấy phần lớn người Mã Lai được phỏng vấn coi việc chuyển đổi sang Hồi giáo là điều bắt buộc theo yêu cầu của tôn giáo Hồi giáo và luật pháp tiểu bang. Ngoài ra, họ cũng thấy không có lý do gì khiến những người không phải người Mã Lai phản đối việc chuyển sang đạo Hồi, vì khi kết hôn, con cái sẽ tự động được coi là người Mã Lai theo Hiến pháp, điều này cũng đi kèm với địa vị và đặc quyền. Quan điểm về những người không phải người Mã Lai đã cải sang đạo Hồi dựa trên các cuộc phỏng vấn thứ cấp do các học giả khác thực hiện. Vì là một người Hồi giáo gắn liền với việc là một người Mã Lai, nhiều người không phải Mã Lai cải đạo cảm thấy bị mất đi ý thức về tôn giáo và bản sắc dân tộc, đồng thời cảm thấy bị áp lực phải tiếp nhận văn hóa dân tộc Mã Lai. Mặc dù việc thay đổi luật chuyển đổi có thể khó khăn nhưng các cuộc đối thoại liên tôn mở trong trường học và trong khu vực công có thể là bước đầu tiên để giải quyết vấn đề này.

Chia sẻ

Tôn giáo ở Igboland: Đa dạng hóa, Thích hợp và Thuộc về

Tôn giáo là một trong những hiện tượng kinh tế xã hội có tác động không thể phủ nhận đối với nhân loại ở bất cứ đâu trên thế giới. Dường như là bất khả xâm phạm, tôn giáo không chỉ quan trọng đối với sự hiểu biết về sự tồn tại của bất kỳ người dân bản địa nào mà còn có sự liên quan về mặt chính sách trong bối cảnh phát triển và liên sắc tộc. Có rất nhiều bằng chứng lịch sử và dân tộc học về những biểu hiện và cách gọi khác nhau của hiện tượng tôn giáo. Quốc gia Igbo ở miền Nam Nigeria, ở cả hai bên bờ sông Niger, là một trong những nhóm văn hóa doanh nhân da đen lớn nhất ở châu Phi, với lòng nhiệt thành tôn giáo không thể nhầm lẫn, bao hàm sự phát triển bền vững và tương tác giữa các sắc tộc trong biên giới truyền thống của nó. Nhưng bối cảnh tôn giáo của Igboland không ngừng thay đổi. Cho đến năm 1840, tôn giáo thống trị của người Igbo là bản địa hoặc truyền thống. Chưa đầy hai thập kỷ sau, khi hoạt động truyền giáo Kitô giáo bắt đầu trong khu vực, một lực lượng mới đã được giải phóng và cuối cùng sẽ tái cấu trúc lại bối cảnh tôn giáo bản địa của khu vực. Kitô giáo đã phát triển để thu hẹp sự thống trị của tôn giáo sau này. Trước kỷ niệm XNUMX năm Kitô giáo ở Igboland, Hồi giáo và các tôn giáo ít bá quyền khác đã xuất hiện để cạnh tranh với các tôn giáo và Kitô giáo bản địa của người Igbo. Bài viết này theo dõi sự đa dạng hóa tôn giáo và sự liên quan về mặt chức năng của nó đối với sự phát triển hài hòa ở Igboland. Nó lấy dữ liệu từ các tác phẩm đã xuất bản, các cuộc phỏng vấn và đồ tạo tác. Nó lập luận rằng khi các tôn giáo mới xuất hiện, bối cảnh tôn giáo của người Igbo sẽ tiếp tục đa dạng hóa và/hoặc thích ứng, để hòa nhập hoặc độc quyền giữa các tôn giáo hiện có và mới nổi, vì sự tồn tại của người Igbo.

Chia sẻ