Nguy hiểm thiếu hiểu biết: Huyền thoại về tôn giáo và bạo lực

Tóm tắt:

Tuyên bố cho rằng tôn giáo và tôn giáo thôi thúc những kẻ cực đoan gây ra bạo lực là sai lầm một cách nguy hiểm. Trong bài viết này, tôi sẽ lập luận rằng những tuyên bố như vậy là đáng nghi ngờ về mặt tâm lý và không được hỗ trợ về mặt thực nghiệm. Điều đáng buồn nhất là việc quy kết bạo lực cực đoan là do niềm tin tôn giáo đã phạm phải sai lầm cơ bản về quy kết. Nhưng đây không phải là lỗi đơn giản, vô hại. Những người ủng hộ sai lầm này, đặc biệt nếu họ ở vị trí quyền lực, có khả năng gia tăng bạo lực. Khi sự hiểu biết giảm đi, bạo lực gia tăng. Họ không sai một cách vô tội, họ thiếu hiểu biết một cách nguy hiểm.

Đọc hoặc tải toàn văn:

Clark, Kelly James (2015). Thiếu hiểu biết một cách nguy hiểm: Huyền thoại về tôn giáo và bạo lực

Tạp Chí Sống Chung, 2-3(1), tr. 116-124, 2015, ISSN: 2373-6615 (In); 2373-6631 (Trực tuyến).

@Bài viết{Clark2015
Tiêu đề = {Không hiểu biết nguy hiểm: Huyền thoại về tôn giáo và bạo lực}
Tác giả = {Kelly James Clark}
Url = {https://icermediation.org/religion-and-violence/}
ISSN = {2373-6615 (In); 2373-6631 (Trực tuyến)}
Năm = {2015}
Ngày = {2015-12-18}
IssueTitle = {Giải quyết xung đột dựa trên đức tin: Khám phá các giá trị được chia sẻ trong các truyền thống tôn giáo của Áp-ra-ham}
Tạp chí = {Tạp chí Sống chung}
Âm lượng = {2-3}
Số = {1}
Trang = {116-124}
Nhà xuất bản = {Trung tâm hòa giải sắc tộc-tôn giáo quốc tế}
Địa chỉ = {Mount Vernon, New York}
Phiên bản = {2016}.

Chia sẻ

Bài viết liên quan

Tôn giáo ở Igboland: Đa dạng hóa, Thích hợp và Thuộc về

Tôn giáo là một trong những hiện tượng kinh tế xã hội có tác động không thể phủ nhận đối với nhân loại ở bất cứ đâu trên thế giới. Dường như là bất khả xâm phạm, tôn giáo không chỉ quan trọng đối với sự hiểu biết về sự tồn tại của bất kỳ người dân bản địa nào mà còn có sự liên quan về mặt chính sách trong bối cảnh phát triển và liên sắc tộc. Có rất nhiều bằng chứng lịch sử và dân tộc học về những biểu hiện và cách gọi khác nhau của hiện tượng tôn giáo. Quốc gia Igbo ở miền Nam Nigeria, ở cả hai bên bờ sông Niger, là một trong những nhóm văn hóa doanh nhân da đen lớn nhất ở châu Phi, với lòng nhiệt thành tôn giáo không thể nhầm lẫn, bao hàm sự phát triển bền vững và tương tác giữa các sắc tộc trong biên giới truyền thống của nó. Nhưng bối cảnh tôn giáo của Igboland không ngừng thay đổi. Cho đến năm 1840, tôn giáo thống trị của người Igbo là bản địa hoặc truyền thống. Chưa đầy hai thập kỷ sau, khi hoạt động truyền giáo Kitô giáo bắt đầu trong khu vực, một lực lượng mới đã được giải phóng và cuối cùng sẽ tái cấu trúc lại bối cảnh tôn giáo bản địa của khu vực. Kitô giáo đã phát triển để thu hẹp sự thống trị của tôn giáo sau này. Trước kỷ niệm XNUMX năm Kitô giáo ở Igboland, Hồi giáo và các tôn giáo ít bá quyền khác đã xuất hiện để cạnh tranh với các tôn giáo và Kitô giáo bản địa của người Igbo. Bài viết này theo dõi sự đa dạng hóa tôn giáo và sự liên quan về mặt chức năng của nó đối với sự phát triển hài hòa ở Igboland. Nó lấy dữ liệu từ các tác phẩm đã xuất bản, các cuộc phỏng vấn và đồ tạo tác. Nó lập luận rằng khi các tôn giáo mới xuất hiện, bối cảnh tôn giáo của người Igbo sẽ tiếp tục đa dạng hóa và/hoặc thích ứng, để hòa nhập hoặc độc quyền giữa các tôn giáo hiện có và mới nổi, vì sự tồn tại của người Igbo.

Chia sẻ